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Educación multinivel

Pregunta: Una fuente de información en un grupo puede ser o el moderador o los ejercicios que ayuden a aclarar ciertas tesis. ¿Cuál es la relación entre estos elementos en un grupo de educación integral? ¿Puede llevarse a cabo todo esto en forma de juego o puede el instructor ser también una fuente de información?

Respuesta: ¡Por supuesto! Debe haber un instructor tanto en lo principal, en las lecciones educativas, como en los ejercicios prácticos, puesto que todos, sin excepción, necesitan recibir una educación.

No importa si algunas personas no soportaban escuchar ni una sola lección en la escuela, si ellas se graduaron simplemente porque fueron “empujadas”, y si fueron a trabajar en alguna fábrica o en el mercado de la calle. ¡Eso no es importante!

Todas las personas deben recibir una educación integral en su forma mínima, en forma de leyes y reglas memorizadas, las cuales repiten constantemente, si ese es su nivel. Tienen que repetir todas las reglas y, saberlas literalmente de memoria hasta que, bajo la influencia de los diversos problemas de la vida, de los excesos e incidentes, estas reglas comiencen a vivir dentro de ellos y a demostrar que esto es realmente así, es decir, hasta que las reglas entren en acción y muestren su aplicabilidad real.

De hecho, ciertos segmentos de la población lo entienden todo según su propio nivel: Se despiertan, cuidan de sus necesidades, comen, van a su huerto, y vuelven a la cama otra vez. Definitivamente debemos trabajar con ellos. Por lo tanto, tenemos que preparar varios tipos de materiales educativos, comenzando con imágenes sencillas, como si fueran para niños pequeños. Estas personas aprenden más de los videoclips, películas y obras de teatro o de las producciones de cine, que son tan simples como las serie de televisión. Lo más importante es que aprendan las leyes integrales, las principales disposiciones de la naturaleza.

También hay quienes van más allá, y a ellos podemos presentarles los elementos teóricos del alcance. Y estarán de acuerdo con estos con base en sus conclusiones lógicas.

Pero, sobre todo, se trata de una educación multinivel que necesita adaptarse a todos los segmentos y capas de la población, tanto a nivel social como intelectual, o tal vez ni siquiera con base en su nivel de desarrollo, sino en la predisposición natural que la persona tiene para comprender un tema determinado (la física, la poesía, y así sucesivamente). Incluso entre las trabajadoras domésticas, hay poetas y físicos.

Las personas que están trabajando en la selección de grupo tienen que tomar esto muy en cuenta. Por lo tanto, tenemos que preparar varios tipos de materiales, diferentes tipos de lecciones, ejemplos, actividades y juegos. Todo debe ser muy diferenciado y personalizado.

(74720 – Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad integral” del 2/26/12)

Promocionando la idea de Educación Integral
La educación integral es un proceso rapido

Los obstáculos nos guían en el camino

Los obstáculos por lo general provienen de dos direcciones. En el momento en que yo quiero otorgar, surgen inmediatamente asuntos familiares: ¿Para qué necesito esto, para que es este trabajo, y quién es el Creador a quien debo escuchar? Sin embargo, si trabajo para mí, el ego me permite hacer lo que yo quiera. Siempre me apoya y me hace sentir exitoso.

Esto significa que si tú sigues el camino de la verdad, no encontrarás el éxito, sino sólo obstáculos, barreras y dificultades en el camino. Mientras que si sigues el camino de la mentira, no habrá ningún problema, y tendrás éxito en todo lo que hagas. Así, resulta que los obstáculos e interrupciones me rodearán por todas partes y me desviarán en todas las direcciones: tanto hacia el bien como hacia el mal, por medio de recompensa o castigo.

Todos estos obstáculos son esenciales porque nos guían y nos ayudan a salir de nuestro ego. De hecho, no son en realidad molestias, sino una manera de corregir nuestra dirección. Con cada paso que damos, tenemos que aprender cómo apuntarnos nosotros mismos hacia la dirección correcta de acuerdo con nuestro deseo de recibir y nuestro deseo de otorgar al Creador, de acuerdo con nuestra insignificancia y la grandeza del Creador. Por lo tanto, siempre recibimos signos y señales de estas dos fuentes; de nuestro ego y del Creador. De acuerdo con estos signos, podemos apuntar hacia la meta.

Es por eso que debemos ver todas las situaciones desagradables, las dificultades, confusiones, el endurecimiento del corazón, y la ira como correcciones y sintonizarnos en el camino hacia la meta, hacia el Creador.

(74885 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/4/2012, Escritos de Rabash)

Condiciones para recibir el conocimiento superior

Saber lo que está escrito en los libros de Cabalá, significa conectarse con lo que estos dicen, como está escrito: “Y Adam conoció a Eva”. Nosotros adquirimos el conocimiento por el elevarnos y conectarnos con los grados superiores. Esto es posible sólo a través de la conexión entre nosotros, que nos permite imaginar el lugar donde recibimos el llenado espiritual, el conocimiento.

Por lo tanto, incluso si anhelamos saber lo que está escrito, no debemos desligarnos del lugar, de las condiciones a través del cual podemos recibir el conocimiento superior. El lugar donde nos conectamos es donde se produce la revelación. De lo contrario, tú querrás recibir el conocimiento superior acerca del mundo espiritual en tu mente bestial, corporal, y esto es imposible.

La espiritualidad sólo opera en la conexión y está basada en la intensidad de la conexión. Entonces, todo se reúne en un punto y retorna a la chispa de la cual comenzó toda la creación. Si no apuntamos en la dirección correcta, nunca entenderemos lo que está escrito en los libros de Cabalá. Llegaremos a un sinfín de interpretaciones, pero por medio de ellas no nos acercaremos a la verdad.

(74871 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/4/2012, El Zóhar)

Una escalera en blanco y negro hacia las alturas

“Y aquí está la escalera apoyada en el suelo con su cabeza extendiéndose hasta el Cielo, y aquí están los ángeles del Señor yendo hacia arriba y hacia abajo” (El sueño de Jacob, Capítulo “Vayetze”).

Rabash: Los “ángeles” yendo hacia arriba y hacia abajo son personas que dicen fueron enviadas a este mundo para llevar a cabo correcciones, y es por eso que son llamados ángeles. Si ven que están en un estado de descenso, oscuridad, deben “descender”. Pero primero estaban en un ascenso, de otra manera es imposible sentir que uno está en un estado de descenso…. Entonces sólo al grado en que aspires a hacer el bien verás cuánto mal está en ti.

Esto se relaciona principalmente con el trabajo en el grupo. Mientras más trata una persona de hacer el bien en este, más rápido descubre que no es capaz y que no tiene oportunidad de avanzar. Para descubrir la verdadera oscuridad, debemos primero elevarnos. Es como se dice: “La ventaja de la Luz es a partir de la oscuridad”.

Primero necesitas elevarte para recibir nuevos atributos y discernimientos, y para estar más cercano al otorgamiento con el fin de ver lo que está sucediendo en ti. Entonces siempre verás una mayor oscuridad dentro de ti.

Por supuesto, la oscuridad no fue creada ahora, simplemente no la notaste antes. Al elevarte por encima de ella y ser capaz de comparar diferentes atributos y valores, puedes ver ahora que estabas en la oscuridad, en tus deseos egoístas.

Es por esto que debemos aspirar sólo al bien y el mal será revelado por sí mismo. Hay personas que están buscando el mal, excavando y sumergiéndose en este. Sin embargo, el verdadero mal es revelado sólo al ascender y experimentar alegría, mediante el entendimiento de cuán bueno es que el mal haya sido revelado. Incluso cuando una persona revela el mal, él está feliz. Es una señal de que el mal tiene un propósito, que es revelado en el camino, y que un ascenso es constante.

Pero si una persona cae y pierde la esperanza, si se tortura a sí mismo, es una señal de que no está en el camino correcto aún. Una persona debe también avanzar por la línea izquierda, y no sólo mediante la línea derecha- mediante caminar sobre sus dos piernas hacia adelante. Pero no debe hundirse en la línea izquierda, en un descenso.

Si una persona recibe apoyo del entorno y los libros, si escucha a su maestro, aprende, y entiende que él sólo debe pensar acerca del avance positivo que le espera, y no acerca de nada malo-sólo acerca de la grandeza del Creador, entonces él ahorra tiempo y avanza de manera constante.

En el camino hacia arriba hay momentos oscuros y momentos de brillo. Y específicamente cuando todo parecía totalmente brillante al principio ahora él descubre la oscuridad, y más y más cada vez. Esto significa que él descubre la línea izquierda en un ascenso.
(75073 De la preparación para la Lección diaria de Cabalá 11/4/2012)

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No huyas de la sociedad

El Zóhar, Capitulo “BeShalaj (Cuando el Faraón ha dejado ir al pueblo),” Ítem 11: Y ella dijo, “yo moro en mi pueblo.” ¿Que significa esto? Cuando el juicio esta colgando sobre el mundo, una persona no debería separarse a sí mismo del público y él no debería ser distinguido desde Arriba, y él no debería ser conocido aparte.

Por que cuando el juicio esta colgando sobre el mundo, aquellos que son conocidos y registrados por separado, aunque sean justos, son capturados primero. Y así una persona nunca debería separase del pueblo. Porque la misericordia del Creador esta siempre con todas las personas, en conjunto. Y por eso ella dijo, “yo moro en mi pueblo y no quiero ser separada de ellos, como he hecho hasta este día.”

Está refiriéndose a ambas percepciones, la externa, corporal y la interna, la espiritual. Comenzaremos con la última.

Un alma unificada fue dividida en muchas partes. “Dentro de mi pueblo” significa dentro de lo común que fue creado de la combinación de las partes desconectadas, la cual los corrige a sí mismos al conectarlos unos con otros. Ellos vencen a su ego individual que los repele unos de los otros y de “el pueblo del Creador.” Después de todo, estas partes comparten la intención con el fin de otorgar y con el fin de parecerse al Creador. Es por esto que ellos son llamados “Mi pueblo.” Se refiere a la colección de individuos, vasijas fragmentadas que se reúnen con la intención de con el fin de otorgar, la cual el Creador también tiene.

Estas partes se conectan con una mutua intención para otorgar con el fin de volverse el soporte de las vasijas para la revelación del Creador como un atributo general de otorgamiento. Y por supuesto, el fenómeno llamado “Creador” (Bo-Hré), el cual significa “ven y ve,” es revelado en esta asamblea. Esta es la fórmula de revelación del Creador en las vasijas corregidas: “Yo moro dentro de mi pueblo.”

En el plano corporal, significa que las grandes masas de personas están bajo la Providencia general, la cual los pone en movimiento.

Después en El Zóhar hablamos acerca del juicio que “depende del mundo.” “El mundo” significa ocultamiento, una conexión egoísta, en la cual el ego general colectivo es revelado. Y “una persona no debería retirarse de lo colectivo.” Nos preguntamos ¿por qué? Si el atributo del ego, “juicio,” es revelado en las personas, entonces ¿Por qué no debería escapar?

El hecho es que observando a través del prisma espiritual, veo una imagen totalmente diferente. Veo todos mis deseos que trazan para mí al “mundo externo” imaginario. Si yo descubro el atributo del juicio en ellos, tengo que corregirlos por el atributo de otorgamiento y conducir esta regla al atributo de con el fin otorgar. Esta es la misión de Israel: En lugar de huir de lo colectivo, debería estar dentro de él tratando de corregirlo.

El Zóhar continúa, “cuando un juicio esta colgando sobre el mundo, aquellos que son conocidos y registrados por separado, aunque sean justos, son capturados primero.” ¿Por qué? Porque si cierto atributo de una persona está dirigido hacia el otorgamiento, es “capturado primero” y comienza a operar con el fin de recibir ya que la fuente de Luz yace específicamente en este.

Es lo mismo en nuestro mundo, como Baal HaSulam dice al final de la “Introducción al Libro del Zóhar” aquel “juicio” golpea lo mejor de nosotros. Es por esto que las personas que alcanzan las alturas del alcance viven en angustia.

“La misericordia del Creador esta siempre con todas las personas en conjunto” porque aquí es donde la corrección se lleva a cabo. Entonces si queremos ser corregidos y avanzar, no debemos separarnos del público. Debemos hacer todo lo posible para estar en este, sentirlo tanto como podamos aunque no sea placentero, y preocuparnos por las personas, introduciendo conocimiento, sensación y todo lo posible para que ellos estén seguros de su avance. Ellos son la meta real del Creador y Él es revelado solo en nuestra corrección con las personas, como la chispa en el deseo de recibir.

Es por esto que dice, “Yo moro en mi pueblo y no quiero estar separada de ellos, como lo he estado hasta hoy.”

(75107 De la 4ta parte de la Lección Diaria de Cabalá 11 de abril del 2012 “El Rol de Israel en el Mundo”)

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¡Es tiempo para la Acción Espiritual!

Por miles de años nuestro desarrollo continúa en los estados inanimado, vegetativo y animado, los cuales no son sencillos para nada ya que ellos se basan en la ruptura de la primera entidad espiritual (Man), es decir la separación de las almas. Desde el momento que ellas se rompieron, cada elemento roto incluye a los demás en él. Cada partícula adquirió una oportunidad de vivir: para recibir y para otorgar, para consumir y para dispensar.

Todas las formas de existencia emergieron de dos fuerzas, dar y recibir. El deseo de placer en su forma pura no puede subsistir en sí mismo. Este necesita alguna fuerza que actúe contra él, es decir que requiere el deseo de otorgar.

Así es cómo la materia (deseo) desarrolla hasta que alcance una fase humana (hablante) que a su vez también comienza a progresar. El nivel humano de avance necesita “tratamiento” especial en el que se requiere una mayor intensidad de la energía espiritual. Es por eso que un grupo específico de personas llamadas “Israel” se reveló, la traducción directa de la palabra “Israel” es “Yashar-Él” directo al Creador.

Después de salir de Babilonia, este grupo de personas descendió a Egipto con el fin de absorber poderosos deseos adicionales aunque todavía estando en un estado de inmensa aspiración, a esto se le llama el “Exilio de Egipto”. Después de conseguir una porción adicional del deseo de recibir, a este grupo se le concedió la oportunidad de trabajar con este con el fin de transformarlo en deseo de otorgar.

En ese tiempo, las naciones del mundo solían estar en un nivel promedio en el cual este particular grupo de personas cayó al grado de “menos cuatrocientos (400) años lo que representa el “Exilio de Egipto”. Este bajó 400 grados de acuerdo con el círculo completo del desarrollo, las cuatro fases de la Luz Directa.

Mientras tanto en Egipto el grupo adquirió el deseo adicional, y junto con el deseo adicional, el grupo salió de Egipto, recibió la Torá y se elevó al nivel del Primer Templo. Sin embargo, este fue destruido y cayó, el Segundo Templo fue construido pero éste otra vez fue destruido. Como resultado, el grupo descendió a la profundidad del último (actual) exilio donde estamos todos nosotros en este momento.

El grado del descenso que sucedió durante la esclavitud es igual al nivel del momento en que los Templos existían. Todo lo citado anteriormente sucedió para hacernos caer de nuestra previa elevación y alcanzar la ruptura final (exilio) que continúa hasta la fecha. La caída en la que estamos nosotros actualmente es tan profunda que simplemente no podemos caer más bajo. De aquí, nosotros nos podemos levantarnos junto con las otras naciones y completar nuestra corrección.

Cada acción espiritual desencadena consecuencias en este mundo. Por lo que, nosotros estamos obligados a continuar trabajando en este ámbito material durante todo el período del exilio. El exilio significa separación de la espiritualidad y la incapacidad de producir alguna acción espiritual. Sin embargo, desde que nosotros actuamos en forma materialista y perseguimos deseos egoístas a través de nuestros cuerpos antes que de nuestras almas, nosotros aún realizamos trabajo preparatorio que está asociado con el período del exilio.

El último exilio está llegando a su fin y todos nosotros tenemos que hacer la transición hacia la libertad. La diferencia entre exilio (Galut) y liberación (Geulá) es sólo una letra “Alef” la que representa “revelación del Creador”. Esto significa que tenemos que llegar al mundo superior para alcanzar el estado en el cual el Creador llena todo el universo.

La realidad que nosotros vivimos hoy en día permanecerá intacta. Todo lo que nosotros haremos es añadir la Luz superior, el poder del otorgamiento, a nuestras sensaciones y pensamientos previos. Ellos llenarán a todo el mundo en el cual nosotros descubriremos la realidad superior ya que vamos a obtener diferentes propiedades corregidas.

En este punto, nosotros entenderemos la esencia del trabajo preparatorio que nosotros hicimos previamente mediante el cumplimiento de los mandamientos materiales ya que somos incapaces de hacer nada más mientras estemos todavía en el exilio. Por lo tanto, después nosotros nos las arreglamos para volver a la tierra física de Israel, nuestra tarea del presente es ascender a la tierra espiritual (deseo) de Israel.

Se dice: “Cada acción deja una marca”. Esto se aplica incluso a las acciones materiales ya que nosotros construimos actos espirituales encima de ellas. Generaciones anteriores creían que iban a realizar trabajo material en este mundo, mientras que nuestro deber es llevar a cabo actividades espirituales. Es por eso que nosotros nos tenemos que concentrar solamente en el trabajo espiritual: intenciones y deseos humanos, actitudes de ocultamiento y revelación y el atributo de otorgamiento que estamos cerca de adquirir.

(74092 De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 30 de marzo 2012, El Zóhar)

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En tu castillo

Disolverse en el grupo

Todos nuestros muchos años de estudio (tenemos personas que ya han estado estudiando durante 10-15 años) sólo están destinados a hacerte llegar a un estado donde comienzas a trabajar en el grupo, cuando te das cuenta de que no hay nada más. Y todo lo que has hecho a lo largo de muchos años sólo pretendía finalmente hacerte entender que es lo único que puede cambiarte y revelarte que lo que deseas está justo delante de ti, a pesar de que ese es el último paso.

Normalmente nos toma mucho tiempo llegar allí, convenciéndonos a nosotros mismos y tratando de escabullirnos de alguna manera fuera de este, ir a algún lugar aparte. Estudiamos Cabalá, hacemos cualquier cosa que sea necesaria con respecto a la difusión — cualquier cosa, solo para evitar el trabajo de grupo.

Incluso una vez que ya entendemos que no existe ninguna otra solución, sin embargo, en el último momento, nos evadimos en la búsqueda de razones para no participar en este proceso. No podemos permitirnos cerrar nuestros ojos, lanzarnos en el grupo, como en el agua y desaparecer por completo en este. Pasará mucho más tiempo, meses, a veces incluso años, hasta que finalmente una persona entre en el grupo.

Pero nosotros podemos acortar este tiempo con nuestro esfuerzo conjunto, e intentaremos hacerlo.

La cantidad de tiempo que una persona ha estado estudiando no importa, tampoco su conocimiento, ni si es inteligente o no, fuerte o débil, persistente, estable o perezoso. Cuando entras en el grupo y te unes a su fuerza común, nos “desaparecemos” en el, te disuelves en las cualidades comunes de tus amigos hasta el punto en que adquieres la integración de todas sus capacidades, y todas ellas pasan a ser tuyas.

No hay necesidad de inventar excusas para justificarte, tales como todavía soy joven, todavía no estoy preparado para esto, tal vez después de algún tiempo, para la próxima Convención. ¡Ahora! ¡No deben existir otros pensamientos! No hay nada más que esto y esta es la acción que debemos tomar.

Y la acción es muy sencilla: tratar de realizar la así llamada Primera Restricción (Tzimtzum Alef), elévate tanto como sea posible sobre el egoísmo sin tomar en cuenta ninguna de sus persuasiones, razones, trampas y peculiaridades, debemos entender que esto nos señala las fallas en nuestra aspiración y en nuestra intención.

Cuando mi intención y mi aspiración no sean lo suficientemente fuertes, sentiré que algo me distrae. Y esta perturbación apunta hacia lo que necesito agregarle a mi intención para dirigirla seriamente y hacerla lo suficientemente fuerte en su tamaño y su dirección. En otras palabras, necesito estar encaminado directamente hacia la meta y tener suficiente fuerza para dirigirme hacia ella.

Es por esto que percibimos las perturbaciones como algo determinado. Nunca nos molesta, nunca nos enojaremos con nosotros mismos; por el contrario, cada vez que aparecen, nos elevamos por encima de ellas y nos dedicamos todavía más en estar más cerca de los demás.

Lo principal es tener paciencia hacia nuestros amigos, así como somos pacientes con los niños pequeños, nuestro niño pequeño favorito. No hay nada que podamos hacer sobre eso; eso también es nuestro egoísmo, que no nos permite conectarnos con otras personas y nos indica hacia donde debemos acercarnos y posicionarnos.

(75085 De la Convención de Vilna 23 de marzo del 2012, Lección 2)

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Tres niveles en un grupo

Estamos por lo general en uno de tres niveles con respecto a nuestros amigos:

1. Cuando el amigo y el grupo son más grandes que nosotros, en otras palabras, consideramos a nuestros amigos y al grupo como superiores a nosotros con el fin de sentir su grandeza.
2. Cuando los amigos y el grupo están por debajo de nosotros.
3. Cuando son iguales a nosotros.

Cuando los considero como más grandes que yo, me pongo en un estado en que soy capaz de aprender de ellos, recibir de ellos lo que tienen, como alguien pequeño que aprende de aquéllos que son superiores a él. Ellos son capaces de influir en mí. Recibo su energía, su fuerza y emoción.

Si yo los percibo como más pequeños que yo, entonces estoy en condiciones de darles a ellos como un grande da al pequeño.

Tengo un cierto tipo de comunicación con ellos en cualquier caso, cuando ya sea que me beneficio de la grandeza de la meta en ellos, o los influyo mediante la introducción de mi fuerza, mi inversión en la grandeza de la meta, la grandeza de la unidad. Y todo esto es con el fin de llegar a un estado de igualdad con ellos.  Y entonces seremos realmente amigos.

En el caso en que están por encima de mí, son mis maestros. Cuando están por debajo de mí, son los estudiantes. Y sólo cuando somos iguales somos amigos. Esta es la forma en que sintonizamos nuestros pensamientos en lo que respecta al grupo. Y siempre veo: ¿Dónde puedo agregar, qué puede recibir, y dónde puedo llegar a ser completamente igual a ellos? La comparación debe ser siempre el objetivo. Y el estado de estar por debajo o por encima de ellos es el estado en que me ajusto en relación a ellos.

(75081 De la Convención en Vilna, 23 de marzo del 2012 Lección 2)

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Sintonizándose en el Grupo

En relación a nuestros amigos, nosotros no tomamos en cuenta sus cualidades personales, sino más bien algo que pertenece a nuestro camino espiritual. Yo no me preocupo de sus problemas diarios. Nosotros ponemos todo esto a un lado y olvidamos todo lo que existe a nuestro alrededor. Estamos interesados sólo en una cosa – ¡su aspiración por ascender! ¡Este es su punto en el corazón y trato con este! Este es mi punto de afinidad.

Realmente no importa las cualidades que ellos tengan. Pueden ser impacientes, buenos o no tan buenos: ¡Esto no importa! Todas estas son nuestras cualidades animales terrenas. Todas estas permanecen en el nivel de nuestro mundo. Lo más importante para mí es unirme con su punto en el corazón. A esto es lo que ellos aspiran de la misma forma en que yo lo hago.

La sintonía en el grupo es una acción muy especial y sutil.

(75078 De la Convención en Vilna  23 de marzo del 2012, Lección 2)

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