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La construcción mágica de las piezas del alma

Nosotros existimos como partes de un sistema, de manera similar a los elementos de un sistema electrónico. Por lo tanto, todo lo que nos ocurre se ajusta sólo a la forma que alcanza todo el sistema al final de la corrección.

Se nos dice: “El marginado no será apartado de Mí” y “Todo vuelve a su raíz”. Todo vuelve a su raíz, y todos juntos regresaremos a nuestra raíz general. Pero nosotros queremos acortar el camino, alcanzar la meta acelerando el tiempo (Ajishena), aquí y ahora rápidamente, entender y sentir lo que estamos haciendo tanto como sea posible, con el fin de realizar aquellas acciones de otorgamiento de forma consciente, con entendimiento, y no avanzar por el camino del sufrimiento (Beitó, o en su tiempo)

Existen dos problemas. Por una parte, yo tengo que estar de acuerdo en realizar las acciones de otorgamiento. Por otro lado, tengo que entender que debería calcular y preparar estas acciones altruistas. Estos dos tipos de trabajo son llamados “el trabajo en la mente” y “el trabajo en el corazón”, y ambos son opuestos a la naturaleza.

Por consiguiente, damos lo mejor de nosotros para organizar el sistema correcto a nuestro alrededor, como si estuviéramos conectados, como si nos amáramos los unos a los otros, como si nos complementáramos los unos a los otros, como si fuéramos ruedas dentadas en un sistema general, y como si nos conectáramos con el Creador, con el fin de traerle contento, y con toda la humanidad, con el fin de corregirlos y traerlos a la misma acción.

Todo esto es “como si”. Hacemos todo como si estuviéramos bromeando, como un pequeño niño que, habiendo puesto juntas las piezas de constructor, de pronto descubre que es un juguete. Él pensó que construiría un tractor, hizo su mejor esfuerzo, lo asemejó, y entonces descubrió que no es real, sino que es hecho de plástico y que no se mueve en absoluto.

Pero en nuestro trabajo, en el momento que construimos este “modelo”, esta “mentira”, sabiendo que es un juego pero construyéndolo de forma correcta de acuerdo a los pedidos de los cabalistas, la Luz que Reforma  nos influye de forma inmediata y hace que esto se vuelva real.

Este es todo el truco. Sólo necesitamos entender que así es como funciona. Tratamos de juntar las partes, en amor, otorgamiento, unidad, conexión, por medio de la fe por encima de la razón, no hay diferencia en cómo lo llamemos en nuestro nivel. Claramente, todo es falso. Pero tratamos de poner estas piezas de construcción juntas, y en relación a nuestros esfuerzos la Luz actúa y se transforma en un cuadro real.

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Un líder es el más grande egoísta

Pregunta: ¿Hay personas que ya han alcanzado el cuarto nivel de desarrollo, el nivel del Hombre? ¿Podría ser que estos sean ciertos líderes en el mundo?

Respuesta: Lamentablemente, los líderes están muy lejos de eso debido a que sólo el mayor egoísta puede ser un líder en nuestro mundo. Esto se deba que nuestro mundo es egoísta y entonces, con el fin de subir a la cima, tú necesitas ser el más grande egoísta con un deseo muy grande.

Hay cerca de dos millones de personas alrededor del mundo que estudian el método de educación integral en el marco del Instituto ARI. Muchas otras diferentes organizaciones y círculos también están dedicadas a eso.

Yo espero que el año 2012 sea un año especial porque muchos cambios están a punto de llevarse a cabo ahora, y vemos que la velocidad de estos cambios está incrementándose, especialmente en términos de comprensión y adaptación del sistema integral a la humanidad. Así que nosotros veremos grandes cambios, y espero que sean para mejorar.

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¿Por qué el desierto?

Pregunta: ¿Por qué la última convención en Israel fue organizada en el desierto? ¿El simbolismo es realmente tan importante para los cabalistas?

Respuesta: Vimos que sí importa y hace una diferencia. La primera vez  fuimos ahí porque tenemos un grupo grande, serio de 40 o 50 personas ahí, que se dispersan en un cierto número de pequeños sitios en el desierto. Viven en sus pequeñas casas a mitad del desierto y cultivan para vivir, cultivan tomates, pepinos, pimientos, higos, bananas, etc.

Prácticamente no llueve nunca en el desierto, tienes unas cuantas gotas al año como máximo. Por lo tanto, lo que presenciamos fue un fenómeno sobrenatural. Incluso las personas que nacieron en esa área y han vivido ahí durante más de 40 años, nunca han visto nada como eso. Ni hablar del hecho de que la lluvia estaba acompañada de truenos y relámpagos, lo cual es totalmente antinatural para el desierto. Consideramos esto un buen augurio.

¿Por qué el desierto? No es el desierto en su sentido tradicional. Había montañas ahí. En esencia, es una tierra vacía, pero no hay arena.

Es muy interesante, hay reservas subterráneas de agua; de agua salada, como en el Mar Muerto, de agua con concentraciones de sal, como en un mar o en un océano común, y de agua normal, la así llamada agua dulce. Dependiendo de dónde perfores la corteza terrestre, puedes producir un tipo diferente de agua. Y mientras que por debajo existe un océano de agua, en la superficie está el desierto.

Es por eso que los habitantes cultivan frutas y vegetales especiales ahí. Dependiendo de la concentración de sal en el agua que usan para regar sus cultivos, obtienen un sabor particular. Por ejemplo, los higos son naturalmente muy dulces, pero si los riegas con agua salada, crecen varias veces más y son varias veces más dulces, porque lo necesitan para contrarrestar el agua salada.

Existe también una reserva natural donde s crían animales de cornamenta. Muchas organizaciones internacionales financian la reserva porque ahí se llevan a cabo experimentos genéticos especiales.

En pocas palabras, es un lugar muy interesante. En el desierto puedes aislarte realmente de las distracciones exteriores. Ya hemos ido ahí varias veces, y nos gustó. Pero esta vez, obviamente, la convención superó todas nuestras expectativas.

Pienso que el sitio y el momento de la convención fueron bien elegidos. Todos debemos estar felices con lo que alcanzamos. Nos sentimos como un todo único, y a través de eso podemos continuar desarrollándonos dentro de los rudimentos, para ver el mundo de una manera integrada. Y a partir de ahí podemos revelar al Creador, según la ley de equivalencia de forma.

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Entender y sentir

Pregunta: Yo comprendí más, en vez de sentir en esta convención. ¿Es esto normal o me he perdido de algo?

Respuesta: Entender sin sentir también es bueno. Por lo menos has visto la unidad de la gente, has visto sus aspiraciones, entendiste que nuestro alcance de la realidad se basa en esta aspiración específica.

Sin unión, no podemos crear el sensor con el cual serás capaz de sentir el mundo superior, el Creador. Es exactamente por eso que estamos rotos y caídos y que existimos en lo más bajo: para empezar a poner las piezas del mundo superior todas juntas. Y al ponerlas juntas, descubriremos y sentiremos nuevos elementos del mundo espiritual verdadero, real.

Y nosotros veremos nuestro mundo al revés al alejarnos de nosotros, porque en esencia, éste no tiene nada, es más pequeño que un punto. Se encuentra bajo el punto de la línea recta, bajo los “pies” del Partzuf de Galgalta. Allí está el Sium, o el final de todos los Partzufim, y el lugar de nuestro mundo está aún más abajo, por debajo, es decir, es como si no existiera. Y nosotros existimos en él, pero es como si fuéramos “inexistentes”.

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100% trabajo espiritual encadenado al ego

Pregunta: ¿Cómo debemos trabajar para que una acción esté por encima de nuestro deseo de recibir?

Respuesta: Es difícil imaginar que esto en este momento porque para nosotros, incluso una acción de otorgamiento, se realiza debido al deseo de recibir. Pero esto también es bueno y se llama “Lo Lishmá”, (no por Su causa).

Si yo otorgo para ganar más, entonces este es un ego grande y desarrollado en nuestro mundo. Un egoísta no desarrollado toma simplemente para sí mismo, como un ladrón que te amenaza con una pistola y lo toma todo para sí mismo como opera el egoísta más simple e ingenuo.

Si el banco te roba por ayudarte aparentemente, al darte un préstamo, posteriormente ves que ellos obtuvieron un gran beneficio por cuenta tuya, pero esto ya es un ego superior, más desarrollado. Incluso a lo largo de la historia humana hubo muchas guerras y robos al principio y la gente tuvo que esconderse detrás de las murallas de la ciudad.

Pero luego las personas se volvieron más sabias y aprendieron a mentirse los unos a los otros y a robarse hábil y legalmente. La gente ya calcula las cosas y ve que no hay ningún punto en el uso de las armas y en el derramamiento de tanta sangre, si esto puede hacerse de otra manera, por medio de tratos que traerán los mayores y más seguros beneficios. Sin embargo, todos estos cálculos se derivan del mismo deseo de recibir.

Pero cuando yo alcanzo un deseo de otorgar, mis acciones son llamadas “Lo Lishmá”, porque, aunque las hago de manera egoísta, para mí, yo trato de no hacerlas para mí mismo. Yo simplemente no tengo otra opción debido a que estoy en el exilio, esclavizado por mi ego, y por ello tengo que escuchar y pensar en mí mismo.

A veces yo tengo mucho deseo de otorgar, de conectarme con otros, pero más tarde veo que lo hice todo para mí mismo. Si no me interesara hacerlo, yo no podría hacer nada, ni siquiera pensar en ello. Pero yo ya estoy en desacuerdo con eso y trato de hacer al menos algo para otorgar, es por eso que se llama “Lo Lishmá”. Esto es 100% trabajo espiritual, porque la persona no tiene la culpa de estar en el exilio, bajo el dominio de su deseo de recibir.

Ella no tiene más opción, y tiene que pasar por este proceso, al incrementar la velocidad para alcanzar una deficiencia total, una vasija completa para el otorgamiento. Nosotros aun tenemos que trabajar en “Lo Lishmá” tratando de imaginar todos los estados en los cuales el otorgamiento en sí se cumple en “Lishmá” (por Su causa), en realidad intentar de manera física, mental, interna, con todo nuestro corazón (deseo) de tomar parte en esta acción, obligándonos a nosotros mismos a ser incluidos en este.

Incluso si yo tuve éxito en cierta medida al pensar en el otorgamiento, y todo lo demás es egoísta, aun así lo intenté. Por lo tanto, esto es llamado “trabajo espiritual”, porque aunque sé que yo estoy trabajando para mí, por lo menos externamente hago todo lo que esté en mi poder para actuar con el fin de otorgar. Es por eso que es llamado “Lo Lishmá”. Esto ya es trabajo espiritual y no sólo altruismo falso como el que vemos en nuestro mundo.

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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/15/12, Escritos de Rabash

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Debemos encontrar la salida

Aunque el método de unirnos en el grupo y de llegar a la realidad superior a través de éste ha existido por más de 5000 años, nunca ha sido descrito en ninguna de las fuentes. Las personas simplemente no tuvieron necesidad de él ya que nuestro ego no se había desarrollado lo suficiente como para exigir el cambio dentro de nosotros y en el mundo. El egoísmo tenía que descubrir su falta de solvencia por sí mismo, este tenía que darse cuenta de que había llegado a un callejón sin salida en su desarrollo, en el cual nosotros juntos, de manera global, en todo el planeta, comenzáramos a sentir que es imposible continuar con esta vida.

A pesar del hecho de que una cantidad de personas y sociedades crean que nosotros aún tenemos un futuro para aspirar a alcanzar algo para nuestro desarrollo, nadie cree en esto seriamente. Mientras tanto, el movimiento continúa por inercia. Los gobiernos y economistas se sienten impotentes pero siguen sosteniendo que todo terminará pronto y que la vida será de nuevo normal. Pero en realidad todos saben que no hay salida.

Nosotros debemos encontrar esta salida, realizarla y volvernos un ejemplo para todo el mundo. Debido a que hoy en día existe tal necesidad, el método también está revelándose, el cual, en el pasado era transferido del maestro al estudiante a través de una cadena de individuos separados en cada generación hasta nuestros tiempos. Por lo tanto, mi maestro fue el primero en la historia en escribir acerca del grupo en sus artículos. Nunca antes alguien escribió sobre el trabajo en el grupo antes que él. Es posible encontrar sólo unas pocas frases y secciones en las fuentes antiguas de 300 a 500 o incluso 1000 años atrás, pero ellas son sólo comentarios pequeños y nada más.

Mi maestro Rabash fue la persona que primero describió el trabajo sistemático en el grupo, aclarando cómo conectarnos entre nosotros para crear un órgano sensorial para sentir el estado superior. Todo comenzó con este famoso pedazo plateado de papel de un paquete de cigarrillos sobre el cual él escribió el primer artículo, que comienza con las palabras: “Nos hemos reunido aquí para establecer una sociedad para todos los que deseen seguir el camino y el método de Baal HaSulam, el camino por medio del cual elevamos los grados del hombre y no permanecemos como una bestia…” Y esto es lo que nosotros hacemos.

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De la Convención en Vilna del 3/23/12, Lección

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La vida es para calibrar nuestros atributos

Todo depende de los atributos de la persona, según el estado en el que ella esté. Se nos dice: “Si un estudiante fue exiliado, su maestro está exiliado junto con él”. Todo se mide solo con respecto al que recibe: “se toma a uno para conocer a uno” y “el amor cubrirá todos sus pecados”.

Esto hace la diferencia entre la percepción de un cabalista y la de una persona ordinaria. Un cabalista entiende que él recibe la Providencia superior y ve una imagen interminable de imágenes que le son reveladas. Todo esto se revela de acuerdo al plan superior y a los esfuerzos que él hace abajo.

En concordancia, el punto donde se encuentran el plan del desarrollo de la persona y el esfuerzo de la persona, es la imagen del fenómeno que ella ve y siente.

La percepción puede ser interna y externa. Externamente la persona recibe como un hecho todo lo que le es revelado, las leyes de este mundo. Ella entiende que todo proviene del Creador, y que así es como el Creador le muestra el mundo. Esta es la perspectiva del  “dueño”.

La perspectiva de la Tora es el entendimiento de que el Creador está mostrándome toda la imagen que veo, pero esta se revela en mi deseo de recibir de acuerdo a mis atributos. Surgen de esto dos comportamientos y percepciones diferentes, como se nos dice, “la opinión de la Tora es opuesta a la opinión de los dueños de casa”.

Entonces en el grupo tenemos que tratar a los amigos, al Rav, al entorno, y los libros con respeto, a pesar de la falta de respeto que sentimos hacia ellos internamente. Si la persona quiere avanzar, ella está constantemente en lucha por que su ego crece constantemente, mostrándole la bajeza de todo lo que no hace pate de su propio interés.

Nosotros tenemos que preservar el sentimiento interno de grandeza del Creador y la fe en el Rav, tratar a los amigos como los más grandes de la generación, y apreciar la cualidad del grupo más que la cantidad. Tenemos que hacer todo para calibrar nuestra vasija correctamente.

Si todo se revela dentro de mí de acuerdo a mis atributos presentes, yo tengo que relacionarlos de acuerdo a la realidad que me muestra cómo debo cambiar mis atributos, para ser capaz de avanzar constantemente por medio de esto.

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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/17/12, Escritos de Baal HaSulam

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Cuando el combustible se acaba

Rabash, Dargot HaSulam (Los peldaños de la escalera), ítem 921, “La necesidad de la acción desde abajo”: El poder de la influencia del placer sobre nosotros, es el principio de la inclinación al mal que mantiene a la persona en el exilio. … Si la persona pudiera renunciar a estos placeres, no sería esclavizada por esta. Por lo tanto, cuando el Faraón otorgó sus placeres a los hijos de Israel, ellos fueron esclavos de Faraón, y no podía salir del exilio.

Cuanto más avanza la persona hacia la espiritualidad, más débil se vuelve. Esto es llamado ser esclavos de Faraón, la persona se vuelve más débil en cuanto a resistirse a los placeres. Ella solía ​​ser un héroe y podía sobreponerse a sus deseos, controlarse y obligarse a sí misma. Pero a medida que avanza, parece debilitarse y ya no puede obligarse a superarse, a “dar un paso más allá de sí misma”.

El punto es que anteriormente trabajó en si misma de manera egoísta, con el fin de ganar más y de tener éxito. Ella respondió a los llamados del deseo de recibir y sus esfuerzos justifican esto. Pero ahora, cuando el trabajo espiritual la priva de la carnada egoísta en forma de un llenado “ardiente” claro, cuando por delante ya no hay nada atractivo, la persona pierde fuerza, se queda sin combustible, y se vuelve “cobarde”.

Este es signo de progreso. Nosotros vemos que los demás son fuertes y seguros de sí mismos, pero ellos reciben el llenado en las vasijas con los cuales trabajan. Para nosotros, el llenado debe entrar en las vasijas que son opuestas a las vasijas en las que nosotros “trabajamos”. ¿Cómo puede ser: yo mismo me esfuerzo y otra persona recibe la paga? Trata de ofrecerle esto a cualquier hombre en el mundo y tendrás que obligarlo a trabajar, como solía ser en la URSS, donde era necesario poner supervisores y policías al lado de cada trabajador para que la productividad no disminuyera…

Por lo tanto, nosotros no estamos de acuerdo con la debilidad que sentimos. De hecho, ésta indica que estamos avanzando hacia el otorgamiento.

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De la 3º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/15/2012, Escritos de Rabash

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Pregunta: Si la Torá es el libro de instrucciones que nos habla sobre el camino espiritual, ¿cómo podemos seguir si nosotros nos sentimos nada excepto este mundo?

Respuesta: En primer lugar tenemos que elevarnos. La Torá no fue escrita para las personas que están por debajo del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). Incluso cuando nos habla de diferentes eventos tales como el exilio de Egipto, los patriarcas, o Babel, el verdadero significado de lo que nos está diciendo, sólo puede ser revelado por aquellos que ya están participando en el trabajo espiritual, más allá del Majsom.

Todo depende del nivel de revelación de los conceptos espirituales. El Libro del Zóhar, por ejemplo, explica la palabra Bereshit (Génesis) de una manera que incluye el camino completo, desde el principio hasta el final.

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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/15/2012, Escritos de Rabash

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La Luz que ilumina por detrás de la cortina

Pregunta: ¿Por qué la Luz me necesita? ¿Soy realmente tan importante?

Respuesta: Nosotros carecemos de la deficiencia, del deseo de descubrir la totalidad del mundo superior, del mundo espiritual. La Luz no te necesita, eres tu quien necesita de la Luz para que ella construya la deficiencia correcta dentro de ti. Cuando tú realmente desees el otorgamiento, lo descubrirás.

Nosotros estamos en un mar de Luz en este momento, pero no sentimos nada porque no tenemos una deficiencia. Sin embargo, si yo evocara sobre mí la influencia de la Luz, ella construiría esta deficiencia dentro de mí. Entonces, yo sentiría finalmente aquello que me falta.

Como un simple ejemplo, digamos que yo no quiero nada en la vida. Soy indiferente. Sin embargo, un amigo se acerca y me invita a ir de viaje.

Yo acepto de mala gana, y en el camino, pasamos por un restaurante. Huelo los aromas y siento un poco de hambre. Entramos al interior del restaurante, y, mientras comemos, como suele suceder, el apetito viene con la comida. Entonces, realmente tengo un verdadero apetito.

Así que, nosotros debemos abrir gradualmente la cortina. Primero, sólo “olemos” la Luz al evocarla desde la distancia. Luego, la saboreamos. Así se crea la vasija dentro de nosotros.

Yo le digo a un niño, “Saborea esto, te gustará”. El niño dice, “¡No, yo no quiero! ¡No voy a probarlo!” Yo respondo “Hazlo por mí”.

Así es como la Luz crea la vasija.

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De la 5º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/16/12, Escritos de Rabash

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