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Cada uno tiene su lugar en la convención

Pregunta: En las convenciones, especialmente en América, hay personas que permanecen a un lado y no se conectan fácilmente. Es más, ya que saben de antemano que pasarán días recostados sobre la pared, algunas veces esto los disuade de venir a la convención ¿Qué sugiere usted que hagan? ¿Cómo podemos ayudarlos?

Respuesta: Definitivamente sugiero que vengan y se incluyan en la multitud tanto como puedan. Como está escrito: “Educa a un niño de acuerdo a su forma de ser”. Las personas que encuentran difícil conectarse en un círculo se descubrirán entre ellos. Ellos pueden formar su propio círculo, y dentro de este, puede haber alguien que los sacuda un poco.

No se opongan a la convención y no se fuercen a sí mismos. Cada uno tiene un lugar ahí. Después de todo, somos todos diferentes, y hay personas que no pueden conectarse con otros. Se sientan a un lado y escuchan, absortos en sus propios pensamientos. O al contrario, existen aquellos que hacen demasiado ruido. Esas personas aún no sienten dónde están y en qué están incluidos. Su ritmo interno no está sincronizado aún con todos los demás, y su euforia o su introversión los está controlando.

La mayoría de nuestros amigos ya conocen y entienden el método. Están trabajando en el avance de una manera más o menos metódica y están experimentando ascensos y descensos. Si la persona ya entiende que está separada del flujo general dirigido hacia la meta de la creación, es especialmente importante que ella venga porque es una señal de que por el momento, está pasando por etapas especiales de preparación. La influencia del entorno la ayudará a pasar por ello. Les recomiendo ampliamente que se registren.

En general, existen personas especiales con chispas especiales. Así es como fueron creadas, y no es un asunto de heroísmo o debilidad. Lo principal es que te des cuenta de lo que hay tu interior. Sólo realiza el papel que la naturaleza te ha entregado, y eventualmente, si cada uno realiza sus esfuerzos especiales y únicos, todos llegaremos a ser iguales, sin rastro alguno de las diferencias previas.

En última instancia, cada uno hace un trabajo equivalente. Simplemente aún no entendemos cuán perfecto es el sistema general.

Pero en el camino, existen diferencias entre nosotros. Algunas personas tienen trabajos especiales; es como si tuvieran su propia historia, su propio desarrollo. En correspondencia, deben ser tratadas de forma diferente. Ellas lucen diferentes de los otros, y sus subidas y bajadas son diferentes. Actúan diferente en el exterior y pasan por estados internos diferentes, en contraste con cualquier lógica de nuestro mundo.

Similarmente, en la comunidad científica y filosófica, existen genios excepcionales. Un número bastante reducido de personas ha demostrado atributos excepcionales. En nuestro caso, es incluso más notorio. Sin embargo, es aun más importante que esas personas estén en la sociedad porque en relación a ellos, somos como la humanidad en relación a nosotros.

Las chispas en el corazón están divididas en dos partes: GE (Galgalta ve Eynaim) y AHP (Awzen, Jotem, Pé). Aquellos de nosotros que pertenecen a GE son especiales. Algunas veces, ellos sienten una fuerte aversión hacia la sociedad, pero es muy importante que ellos vengan a las convenciones, incluso si no sienten la necesidad de mezclarse con los amigos, considerándolos como la humanidad. Aun así esto es esencial.

(75970 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Tras las huellas de los cabalistas hacia el mundo superior

Durante la lectura de los artículos, tenemos que aprender a seguir el pensamiento del autor, anhelar entrar en los estados que nuestros maestros describen. Cuando la persona comienza a ver una película cautivadora, se olvida de todo el mundo y vive con los héroes de la pantalla, experimentando todo lo que ellos atraviesan.

Así es como tenemos que relacionarnos con la lectura de los textos. Debemos anularnos y adherirnos al autor, a sus estados en el momento en que estaba escribiendo el artículo, a su pensamiento, fluir constantemente con este pensamiento, mantenernos en su interior. Es como si yo no existiera, lo que significa que me aferro a los libros y a sus autores.

Nosotros no tenemos otra manera de llegar a nuestros maestros. En este momento, no veo tal disposición por parte de los estudiantes. Incluso antes de la lección, antes de leer el texto, debemos pensar que estamos por hacer algo especial. Al leer o escuchar un texto escrito por un cabalista y haciendo constantes esfuerzos para mantener sus pensamientos, nos aferramos al Creador.

No debemos pensar en nada o tener algún cálculo, sino simplemente fluir con el cabalista en la misma onda. No importa si entiendo lo que dice el texto o no. Me siento como un bebé en los brazos de un adulto. Alguien me levanta y me cuida. Así, poco a poco comenzarán a crecer y a entender por qué y cómo sucede todo.

En primer lugar, yo averiguo qué está pasando, luego entenderé las razones. Esta actitud es esencial mientras leo los artículos.

(75959 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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La cirugía espiritual

Lo más importante en el trabajo espiritual es que te dirijas tú mismo hacia el objetivo usando muchos parámetros, mientras tomas en cuenta las diversas condiciones que te rodean y que te guiarán directamente al objetivo.

Es lo mismo en nuestro mundo.  Digamos que yo soy un artillero que dispara a un blanco distante. Yo no puedo ver este objetivo ya que a 15 millas de distancia. Yo tengo que calcular la cantidad de TNT que necesito usar en relación a la masa del cartucho de modo que éste alcance su blanco. En suma, yo necesito tener en cuenta la humedad del aire, el viento, la temperatura y otros miles de parámetros. Anteriormente solíamos usar tablas pero hoy en día todas estas numerosas condiciones están programadas en un computador. Esto no es sencillo.

En nuestro mundo, primero disparamos unas cuantas veces para hacer la prueba, las usamos para determinar la desviación y sólo después disparamos un tiro hacia el blanco.

Pero no existe tal cosa en la espiritualidad, nosotros no podemos disparar y calcular nuestro error, verificar si nosotros dimos o no en el Creador. Necesitamos considerar todas las condiciones. El grupo se crea para ese propósito y todos los componentes están allí para hacer los cálculos con el fin de alcanzar la meta. Es por esa razón que la sabiduría de la Cabalá es una ciencia acerca de cómo llegar a la posibilidad de revelar una nueva propiedad dentro de nosotros: la propiedad de la revelación del Creador.

El avanzar no es suficiente para nosotros porque yo no puedo ver nada frente a mí. Yo estoy en un estado tal, que yo no sé qué  significa avanzar. ¡Yo no lo veo! Quizá ¿estoy moviéndome en una dirección completamente opuesta?  Una gran pregunta se cierne sobre todo esto. ¿Qué puede hacerse?

Es por eso que existe nuestro egoísmo, de modo que al quitarlo podamos determinar ¿Qué es exactamente ese algo que no es él, no es nuestro egoísmo?  Y en este no es él, precisamente allí podría estar el Creador. Es decir, el egoísmo opera en todo excepto en una sola dirección, la contraria a este.

Con el fin de encontrar la meta única, la propiedad de otorgamiento y del amor, la que se llama Creador nosotros comenzamos desde su opuesto. No lo sabemos porque todos nuestros deseos, incluyendo el amor y el otorgamiento en nuestro mundo, son todos egoístas y no tienen que ver con la espiritualidad, con la verdadera y genuina propiedad de otorgamiento y amor. No podemos olvidarnos de eso, no estamos en ella en absoluto, nadie lo está, ¡de ninguna manera!

Con el objeto de guiarnos en el mundo espiritual y de orientarnos correctamente se nos dieron el egoísmo, el grupo, el estudio y finalmente la Luz Superior, la cual, en última instancia, ejecuta esta operación quirúrgica espiritual. Esta opera en nosotros con su rayo y libera el alma, lanzándola hacia el exterior.

(76019 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Lección 5)

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¿Falta de imaginación o falta de unidad?

Pregunta: ¿Por qué es tan difícil imaginar el siguiente nivel?

Respuesta: No es falta de imaginación, sino una falta de interacción entre las personas. Si estuviéramos jugando en el patio con los amigos, imaginaríamos todo muy claramente ya que hay una interacción mutua entre nosotros. Una persona dice algo, otro añade algo, y de esta manera, se crea un juego.

Mientras que aquí, aún no podemos unirnos; no podemos imaginar el próximo grado. Nos hace falta la ayuda mutua. Aún no siento el apoyo de los amigos en esto. No es tu culpa o la mía. Para esto, necesitamos sesiones de entrenamiento que gradualmente hagan surgir el próximo grado.

Este nivel aún no existe dentro de nosotros. No se nos puede culpar por esto. Simplemente necesitamos aplicar un esfuerzo, y la Luz superior comenzará a formarse dentro de nosotros. Ya está construyéndose dentro de nosotros, pero toma tiempo.

Constantemente anhelamos el siguiente nivel como niños; no entendemos, jugamos, y cometemos errores, ¡pero lo queremos! No importa lo que queramos porque podría no ser lo que necesitamos. Sin embargo, esos esfuerzos invitan la Luz superior que gradualmente forma el próximo nivel dentro de nosotros: Al principio, lo hace en nuestra imaginación y después en sensaciones empañadas. Más adelante, la Luz superior forma al mismo tiempo sensaciones y pensamientos, cierto entendimiento de lo que debe suceder. Y entonces lo que aprendemos, sentimos, y escuchamos de otros amigos se suma. De pronto comenzamos a recibir sus pensamientos y deseos, y esto se conecta todo junto.

Es difícil para nosotros imaginar el próximo nivel, es una señal de que no hemos atraído lo suficiente la Luz superior para que esta pueda darnos al menos cierto tipo de impresión, algún formato del próximo grado. Sin embargo, estoy seguro de que superaremos esto.

(75793 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Taller 1)

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El amor de los amigos: Un paso al infinito

Rabash, Shlavey HaSulam, (Peldaños de la escalera), “La necesidad del amor de los amigos”: Hay muchos méritos en ello: 1) Éste lo saca a uno del amor propio y lo lleva al amor por los demás… ya que por medio de él puede uno llegar a amar al Creador. Sin embargo, debemos saber que amar a los demás o trabajan para el beneficio de los demás no es el propósito de la creación, como lo entiende el secular…. Decir que debemos trabajar para beneficiar a los demás es sólo la corrección de la creación, no el propósito de la creación.

La persona comienza a estudiar la sabiduría de la Cabalá con el fin de ser más inteligente y para averiguar lo que pasa en el mundo superior. Ella sueña con ver, revelar, y sentir la fuerza superior y el gobierno, para alcanzar su pasado, presente, y futuro, y el sistema que maneja el mundo entero, incluidos nosotros.

Ella percibe todo a través de su ego, del deseo de recibir placer, y por eso escucha selectivamente: sólo lo que puede hacerle el bien o hacerle daño a ella personalmente. Conceptos como “el amor de amigos” y la “necesidad del amar a los demás”, sólo pasan por su oído.

Toma mucho tiempo para que gracias al estudio, la difusión, y la conexión con el grupo, empiece la persona a entender finalmente que el amor de amigos no significa ser niños buenos, como en el jardín de infantes, sino que es un principio espiritual de un nivel totalmente diferente.

Este principio se deriva de la ruptura de las vasijas, es decir, del alma unificada que se rompió en pedazos y que sentó las bases para el mundo entero. Y es por eso que tenemos que conectar todas las piezas de esa alma única. Según la medida en que nos organicemos para conectarnos, comenzamos nosotros a sentir el mundo superior.

La persona está dispuesta a oír hablar del amor de amigos después de muchos años. Por lo tanto, los principiantes no pueden entender los artículos de Rabash sobre el grupo. Los estudiantes más avanzados los percibirán como una herramienta real, necesaria y deseable, porque ya entienden cuán importante y benéfico es esto para alcanzar la conexión, en virtud de la cual obtenemos todo el mundo del Infinito.

(75909 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Un experimento por encargo de la naturaleza

Pregunta: ¿Cuál es el papel del grupo en nuestro camino hacia una verdadera pregunta?

Respuesta: La persona que está en un aislamiento completo de las leyes de un sistema integral, puede abordar la construcción de este sistema y aprender sus lecciones debido al grupo. La Cabalá es una ciencia integral acerca de una naturaleza común. No hay nada artificial o supuesto en ello. Para aprender la ley general del equilibrio de todas las partes de la naturaleza, tenemos que crear un laboratorio y tratar de construir el simulador del sistema. De la misma manera en que se hace también en otras ciencias. Aún cuando nuestro modelo no es real, comenzaremos a entender algunas leyes de la Naturaleza y las relaciones entre sus partes hasta cierto grado.

El grupo es ese laboratorio. Los libros cabalísticos son instrucciones con las cuales trabajamos. Y nosotros somos investigadores, científicos, que realizan experimentos no en sí mismos, sino en el grupo según el grado en que estén unidos ¿Qué esfuerzos se requieren de nosotros? ¿Bajo qué condiciones? ¿Para qué? Todas nuestras actividades experimentales son para esta investigación y están concentradas sólo en el punto de unidad.

No somos diferentes de otros científicos que exploran la naturaleza. Por lo tanto Baal HaSulam escribe que la sicología materialista establece una base práctica para que la ciencia de la Cabalá se popularice entre las masas. Los sicólogos también tratan con grupos que aprenden la naturaleza humana y una naturaleza de la sociedad basada en ellos. Entonces, nosotros también podemos formular y explicar nuestras pautas para trabajar con la sociedad, con toda la humanidad, usando los mismos términos. Sólo es necesario encontrar las palabras adecuadas que sean claras para la audiencia en general.

De todas maneras, este enfoque es consistente con los enfoques de los científicos y de los sicólogos. Nosotros estudiamos leyes más altas, más profundas, y al mismo tiempo, leyes ocultas de la naturaleza que la persona normal no puede alcanzar.

Los físicos, por ejemplo, estudian las partículas elementales sin tener ningún conocimiento de su masa. El gran colisionador de hadrones requirió inversiones de billones de dólares, decenas de miles de especialistas, y la construcción de un enorme complejo tecnológico tomando en consideración que este sería usado para estudiar los fundamentos del universo y no para algún beneficio tangible inmediato. Los científicos quieren aprender qué sucedió en el universo hace billones de años, incluso si no sabemos qué sucederá mañana y la situación del mundo empeora cada día ¿Dónde está la lógica? Pero aún así, el proyecto sigue avanzando.

Estamos tratando con la ciencia más elevada y capaz de salvar a la humanidad. Su sujeto de investigación está en la base de la Creación, en la naturaleza misma, la cual nos encarga este “experimento”, porque todo nuestro buen futuro depende de ello. Así que tenemos que encontrar nuevas palabras y nuevos ejemplos para que las personas entiendan de qué estamos hablando. Y esto sucederá, el punto de contacto entre la ciencia de la Cabalá y las masas, está muy cerca.

(76036 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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La difícil prueba de la gloria

De la lección de Rabash: La persona debe estudiar basándose en que la fe la obliga, no porque otros digan que es ella es justa, de tal manera que le den fuerza e inspiración para trabajar. Eso se debe a que luego esta fuerza se basa en el orgullo y en el honor y no en la fe, lo que significa que se basa en el egoísmo en lugar de basarse en la santidad.

Por lo tanto, uno debe ser muy cuidado de no recibir ningún respaldo externo. Es justo lo contrario: si el entorno ignora a la persona, realmente es un regalo de arriba porque se le está dado la oportunidad de seguir trabajando en aras del otorgamiento.

Y si la persona es enaltecida, se le da energía para trabajar de manera egoísta, en aras del respeto. Y no importa cuánto trates de explicárselo a esa persona, nada ayudará, esta es la forma en que funciona nuestro cuerpo, nuestro ego.

Por lo tanto, no es fácil separarse de la recompensa o del castigo que provienen del entorno, la única forma es trabajando en una línea extendida directamente hacia la meta de la creación. Pero sin esta separación, todo nuestro trabajo beneficiará a las fuerzas impuras, al Faraón, a nuestro ego.

De acuerdo a lo influenciada que esté la persona por la buena o mala actitud del mundo hacia ella, por la retroalimentación o comentarios que reciba del mundo exterior, podemos ver claramente donde está. Si esta persona no presta atención a estos comentarios y continúa su camino, recibe todo tipo de críticas como ayuda desde arriba. Mientras más se le ataca por todos lados, más le ayudan.

(75854 – De la preparación para la lección del 20 de Abril del 2012)

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Acortando la distancia

No podemos imaginar cuan iguales son la distancia entre el Creador y yo y la distancia entre el prójimo y yo. Nosotros llamamos nuestro “prójimo” a alguien que está cerca, mientras que él está a la misma distancia del Creador. ¡A la misma distancia!

Trata de alcanzar al prójimo  no de forma física sino internamente, y descubrirás el mismo abismo. Es por esto que subestimamos lo que se nos ha dado. “Bien, ¿Para qué necesitamos al prójimo? Todo tipo de cifras dan vueltas aquí…”  No podemos imaginar que esta sea absolutamente la indicación precisa de nuestra actitud hacia lo oculto en la naturaleza. Así como el Creador está oculto de mí, de la misma manera mi amigo está oculto de mí.

Imagina, cuánto de este abismo aún no hemos revelado entre nosotros. Todo el tiempo comentamos sobre esto, lo llenamos con algo superficial, pero ni siquiera vemos este enorme abismo negro.

Sin embargo, si trabajas seriamente en el grupo, entonces según la medida de tu trabajo, empiezas a entender que tienes que atacar precisamente este punto; aquí lo revelarás todo. Sólo que no olvides que al trabajar en la relación con los amigos, tú trabajas con la relación con el Creador. El final de la acción debe ser en Él; entonces conseguiremos la Luz superior.

Esta es la diferencia entre el método de la Cabalá y cualquier otro método, ya que cuando alcanzamos el final de la acción, dirigiéndonos hacia la fuerza superior, recibimos la Luz superior que nos cambia. Lo principal es no olvidar que todas nuestras acciones están dirigidas a acercarnos a Él, a su fuerza superior, volvernos similares a esta fuerza, disolvernos en esta, actuar como esta, alcanzar Su nivel, entendimiento, y conectarnos para que toda mi parte interna sea absolutamente igual a ella.

(76025 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Lección 5)

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Lección diaria de Cabalá – 04.24.12

 

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash “Una verdadera oración está por encima de una verdadera deficiencia”

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Zóhar para todos, Pascua, “Shemot” (Éxodo), “No comió pan ni bebió agua”, ítem 251

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Talmud Eser Sefirot, parte 15, ítem 42

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Escritos de Rabash “Dargot HaSulam”, “Un asunto del éxodo de Egipto”

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Escritos de Rabash “PRI Jajám”, “Davar Emet (Palabras de la Verdad)”

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El Único que me ayudará

Al tratar de unirnos en el grupo, no solo evocamos la Luz, sino la Luz que Reforma. Esta no me corrige, sino que me da nuevos detalles de percepción. Su trabajo es mostrarme que estoy totalmente separado, roto, que soy opuesto, que estoy inmerso en el odio, y que estoy en el fondo. En primer lugar, yo llego a este reconocimiento.

Más allá de eso, la Luz me obliga a sentir que nada me puede salvar, y que es imposible salir. Esta me da la sensación de que no hay fuerza en el mundo que me pueda corregirme, a pesar de que aparentemente yo quiera conectarme con los amigos y amarlos.

Sin embargo, yo continúo trabajando y haciendo lo mejor que pueda, junto con el gran odio por la separación y el gran deseo de unirme. Con la ayuda de la Luz, empiezo a entender que esto es muy importante. Entonces, esta me revela el punto interno más importante para mí: el entendimiento de que sólo el Creador puede ayudarme.

Así llego a dos cosas. Por un lado, empiezo a odiar el mal, y por el otro, yo llego a amar el bien, lo que significa el otorgamiento absoluto, cuando en realidad quiero salir de mi camino hacia los demás. He adquirido una gran deficiencia, la necesidad de unidad y amor. Además, por encima del llamado del corazón, he llegado a la comprensión de que nadie puede ayudarme excepto el Creador.

Así, eventualmente, adquiero una deficiencia por el Creador. En primer lugar, supongo que, junto con los amigos, nos derribamos el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad), y como resultado de esta demanda, yo puedo penetrar más profundamente la naturaleza y descubrir la fuerza interior oculta en ella, la fuerza única que puede ayudarme. Yo siento que el deseo dirigido al Creador nace en mi corazón.

Este es el máximo, el punto culminante de mi trabajo sobre el grado corporal, con todos los medios disponibles aquí. A partir de este punto, estoy “bloqueado” en el Creador: ¿Cómo puedo pedir, exigir, obligar, y pedirle ayuda a Él?

Este deseo se desarrolla y adquiere nuevas formas. ¿A quién está destinada la ayuda del Creador? Yo empiezo a ver que hasta el momento, yo quería usarlo a Él, incluso a pagarle. Sin embargo, en realidad necesito los cambios con el fin de darle placer a Él. Por lo tanto, al cambiar internamente, empiezo a cambiar nuestras relaciones mutuas, incluso por encima de todos mis cálculos personales, quiero que todos los cambios que le dan placer.

Este es el trabajo del Creador: yo trabajo y dirijo conscientemente todo el fruto de mi trabajo hacia Él. Entonces, yo le pido sentirlo a Él. Le pido hacerlo no como lo hago ahora, no para mi propio beneficio, sino por el contrario, le digo: “No te reveles Tú, de lo contrario mi deseo de recibir comenzará a disfrutar. Sólo dime qué es para el bien Tuyo. Esta es la única cosa que quiero”.

Así, desde el nivel de nuestro mundo, yo paso a otro tipo de trabajo, realizado en relación al Creador. Al mismo tiempo, continúo a trabajar en el grupo, pero ahora como un todo con él.

(75857 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Abril del 2012, “Prefacio al Libro del Zóhar”)