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En anticipación del primer encuentro cara a cara

Nuestra meta es llegar a una verdadera plegaria, lo que significa entender de qué carecemos. Es verdadera porque es aceptada Arriba. Esto significa que una deficiencia de parte del inferior y una deficiencia de parte del superior tienen que ser iguales, el inferior pedir exactamente lo que el superior quiere darle.
Esto significa que debo sentir que sólo carezco de otorgamiento y del entendimiento de que sólo el Creador puede darme este llenado: la fuerza de otorgamiento y la habilidad de otorgar, todas las condiciones necesarias. El Creador tiene que revelar el deseo de otorgar y cómo alcanzarlo en mi interior al mostrarme a quién y qué puedo otorgar.
Todo este sistema de conexión es llamado la Torá. Y tanto la Luz como nuestra habilidad de otorgar están incluidas en este. Pero hasta entonces tengo que trabajar y antes que nada revisar lo que quiero, qué deseos existen dentro de mí, y hasta qué grado son todos con el fin de recibir.
Entonces me incluyo en el ambiente correcto y con su ayuda, gradualmente comienzo a cambiar. Comienzo ya a escuchar que el mundo espiritual no está destinado al placer propio, sino al bien de otros. Me doy cuenta de esto gradualmente y con gran dificultad. Lo escucho, pero toma un largo tiempo hasta que realmente entiendo esto en mi mente y lo siento en mi corazón.
Existe una gran distancia entre la simple toma de consciencia y el realmente hacer algo. Tenemos que esforzarnos mientras estamos en nuestro ego natural con el fin de llevar a cabo acciones que son totalmente opuestas a este, que están dirigidas hacia la conexión y el otorgamiento. Aun cuando podría ser artificial y en contra de mi voluntad.
¿Pero qué puede darle impulse a mi maquinaria, cuál puede ser mi recompensa? Después de todo, no puedo trabajar para que otros se sientan mejor, no veo ningún beneficio en ello y no puedo mover un dedo por esta causa, no puedo llevar a cabo ni la acción más ligera. Mi naturaleza no funciona en base a la energía del otorgamiento. No siento el deseo de alguien más como el mío de manera que pueda llenarlo y sentir como si me llenara a mí mismo.
Mientras tanto, no siento nada, y es como si los otros no existieran para mí. Llenar a otros está en contra de mis intereses. Así que opero mecánicamente, como si les otorgara y me conectara con ellos. En realidad lo hago por mi propio bien.
Sin embargo, ¡entiendo que esto es lo que “laboraste y encontraste” significa! Me esfuerzo, y mientras tanto la Luz me influye y cambia algo en mi alma. Gradualmente comienzo a sentir la grandeza del Creador y la importancia del entorno, pero toma años llegar a esta actitud interna.
Avanzo al darme cuenta primero que el otorgamiento es bueno para mí, y gradualmente comienzo a percibir la importancia del otorgamiento en sí. Hay altas y najas en este camino. Una vez puedo valorar el otorgamiento más y otra vez puedo usarlo por mi propio bien, disfrutar el hecho de que estoy en este camino. Algunas veces no pienso para nada en ello, sino sólo acerca de recibir, y después me pregunto acerca de perder mi tiempo  y tengo dudas acerca de todo el camino. Así que avanzo a través de todos esos estados.
La meta del avance es traerme una verdadera plegaria. Recibo todos los elementos de esta plegaria del entorno. No hay nada en una persona misma que lo pueda llevar al alcance espiritual. Él necesita un maestro que lo guíe constantemente, necesita un grupo en el que cumpla con todo el proceso, y necesita libros a través de los cuales recibir la Luz que Reforma.
Esos tres elementos no son parte de nuestro deseo de recibir y de la vida corporal. Y deben ser organizados de manera que con su ayuda podamos alcanzar la importancia de las propiedades espirituales.
Esto es posible solo mediante la Luz ¿Cómo puedo de otra manera desear algo que no me trae un beneficio propio sino que sólo requiere que haga esfuerzos, y lo que es más que lo disfrute. Pero la Luz gradualmente me limpia y me da esta habilidad, y entonces comienzo a valorar la conexión espiritual con el Creador.
Alcanzo la verdadera deficiencia, la cual es muy ponderosa. Aparte, su verdad me es comprobada ya que el Creador acepta y responde a mi petición. Así nos encontramos con Él por primera vez “cara a cara”, la deficiencia del Creador se conecta con la deficiencia del ser creado.
Esto significa que el Creador es revelado y entonces una persona se eleva por encima de su ego y comienza a trabajar con el fin de otorgar. Todo este proceso está dividido en dos partes: la primera fase es la preparación para la verdadera plegaria. En el momento en que la alcanzamos, comenzamos a avanzar con esto al revelar gradualmente una mayor deficiencia. Pero desde el momento en que alcanzamos esta verdadera deficiencia comienza nuestro alcance del Creador.
(76157 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 24 de abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Preparándonos para el periodo de convenciones

Pregunta: ¿Cómo podemos prepararnos para el periodo de convenciones de manera que creemos una sensación de un grupo unificado?

Respuesta: Trabajaremos en esto en el momento de las convenciones también. Para hacerlo, necesitamos volver a leer el artículo “La libertad” y los artículos de Rabash acerca de la unificación. Necesitamos estudiar otra vez la fragmentación el Kli (vasija) espiritual, cómo esto moldeó nuestra percepción terrenal de nosotros mismos: Ahora vemos que somos distantes uno de otro, existiendo en oposición el uno del otro, en un egoísmo creciente, en odio, y varios deseos egoístas.

Tenemos que entender que nuestra naturaleza está hecha a propósito para ser opuesta al Creador, para que nos elevemos por encima de esta específicamente a partir de la contradicción, comenzando del estado opuesto, y así ser capaces de sentirlo a Él, ya que de otra manera seríamos incapaces de ello. Comenzamos a sentirnos y construirnos en similitud a Él específicamente basados en el contraste entre nuestra naturaleza y la de Él.

Por lo tanto la preparación más importante es repetir el material que estudiamos todo el tiempo: un poco de la Cabalá misma-acerca de la fragmentación de la vasija y su corrección, así como el tópico del desarrollo del egoísmo desde Adán hasta nuestros días cubierto en una de las “Charlas acerca de una nueva vida”. En general, tenemos una gran cantidad de materiales en esta materia.

Pero es más importante simplemente saber por qué vienen a la convención. Viene aquí a participar en el Kli general, en el deseo general, el cual todos creamos y en el cual sentiremos al Creador.
(76232 De una conferencia sobre el día de Unidad alrededor del mundo: “Preparación para el congreso” 22 de abril del 2012)

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Las raíces espirituales de la tradición

 Pregunta: Por favor conteste mi pregunta: ¿El decir la plegaria (Shema y Shema Yisrael) y colocarse los Tefilin te permiten recibir la luz más rápido? ¿Si no, por favor explique por qué en la tradición judía se hace esto?

Respuesta: No. Esto es porque esas “tradiciones” son comportamientos en nuestro mundo que son idénticos a la elevada corrección que todos deben llevar a cabo en sus 613 deseos, dirigiéndolos hacia el “ama a tu prójimo”.

Pregunta: Por siglos, los cabalistas han cumplido minuciosamente con todas las tradiciones y costumbres de su pueblo. Ellos enfatizaron la importancia de su realización física y espiritual. [Baal] HaSulam y Rabash no fueron la excepción ¿Por qué no le aplicamos una importancia espiritual a las actividades físicas?

Si las acciones físicas no son importantes, ¿entonces por qué los judíos fueron engañados todos esos años? ¿Por qué no pudieron explicar todo claramente de manera que el pueblo no perdiera el tiempo y sus esperanzas en vano?

Respuesta: Ahora ha llegado el momento de hacerlo.

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Sin ti, yo no alcanzaré la meta

La necesidad por cada uno de los amigos es una necesidad muy desagradable. Nosotros siempre dividimos a las personas: Estas son más agradables, estas son menos, podemos entender mejor a estas, a aquellas menos, estas pueden ser ignoradas, nosotros podemos comenzar a ser más cercanos con estas, pero deberíamos estar alejados de aquellas, etc. Nosotros constantemente diferenciamos a la sociedad que nos rodea, y esto está muy mal.

El concepto “No hay nadie más aparte de Él” quiere decir que tú trates a todos por igual. ¡Esto es muy difícil! Aquí nosotros debemos constantemente monitorear nuestro egoísmo, el que siempre pone a todos en su lugar: Este es más cercano, a ese más alejado, yo paso delante de este sin verlo, tengo que sonreírle a ese, saludar a este, sostener la mano de aquel, etc. En consecuencia, nosotros siempre nos posicionamos en relación a los demás porque estos son sentimientos animales.

Pero todos los puntos en el corazón son exactamente los mismos. Esa es la razón para el trato igualitario y la nivelación absoluta de nuestros bienes naturales, terrenales, con el fin de eliminarlos no verlos en absoluto es lo principal.

En el trabajo espiritual, no existe lo agradable o desagradable, cerca o lejos, no hay nadie a quién tú entiendas o no entiendas. Lo que digo es con el trabajo espiritual, no con las acciones de diseminación o con el  trabajo diario en el nivel físico. En el grupo uno no puede ser menos ni  más: Todos son iguales, de lo contrario ellos no son amigos.

Por lo tanto, al eliminar todos las características animales terrenales y al colocar  todos los puntos en el corazón en el mismo nivel, al trabajar constantemente de modo que ellos sean iguales, equivalentes a mí, más altos o más bajos que yo pero igualmente importantes yo me edifico de un modo tal que yo no veo los cuerpos de los amigos.

Hay docenas de personas en quienes ni reparamos. Y hay personas que nos atraen. Esto debe ser limpiado, eliminado. Todos son iguales. El alma es una sola y no hay diferencias en el ámbito espiritual, la Luz superior lo iguala todo.

Es por eso que el grupo es un lugar de formación, como un laboratorio destinado a la meta, que es necesario para alinearse uno mismo de acuerdo a la meta en todos los aspectos. Una persona no puede lograr esto. Él necesita la visión a través de la cual  verá y alineará los ejes para dar en el objetivo con precisión.

Este es uno de los ejes más importantes. Una persona elimina todo lo terrenal y ve solamente el punto ardiente en su amigo dirigido a la meta. Él lo aprecia solamente por esto, solamente en esto es su amigo, él quiere ser su igual sólo en esto, quiere unirse solamente en esto. Todo el resto, lo terrenal, de alguna manera morirá, será corregido de algún modo, esto no importa, lo más importante es el punto.

Después de todo, la madre ama a su hijo independientemente de su carácter, de sus propiedades, etc., él es así por naturaleza ¿qué puedes tú hacer? Ella lo ama porque él tiene un punto de ella. Por supuesto, esto es amor animal egoísta. Y en un principio, esto debe ser como el animal egoísta en nosotros porque todos nosotros venimos de un alma.

Y entonces nosotros veremos cómo todos “dan a luz” uno al otro en el mundo espiritual. Si nosotros somos iguales, entonces cada uno de nosotros es más grande y más pequeño que el otro. Nuestros AHP están combinados con El Galgalta ve Eynaim de los amigos y sus AHP están incluidos en mí y dan a luz en mí. Trabajando de este modo todo el sistema comienza a ser integral. Yo comienzo a estar incluido en alguien, él comienza a estar incluido en mí y por lo tanto todos en todos los demás: todos los miles de millones de partículas.

En consecuencia, nosotros debemos entender que por lo tanto nosotros somos padres/madres y sus hijos en todo el mundo. La inclusión mutua de Galgalta ve Eynaim en AHP en una esfera crea este descenso integral.

Existen muchos ajustes. En general, existen unos cuantos de ellos pero nosotros los interpretamos de este modo porque es muy difícil soportar la verdad, nosotros tenemos que dividirla en componentes, la suma de las cuales nos dará a nosotros la visión exacta hacia el objetivo, hacia la unidad. En nuestras propiedades, esta unidad está compuesta de toda clase de caminos hacia ella. En total, estas nos ayudan a actuar: mediante el sufrimiento por detrás, mediante los esfuerzos para avanzar, con entusiasmo por la meta, mediante verse uno mismo más elevado o menos elevado que los demás, etc.

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La Pirámide Económica

Durante las plagas de Egipto, el Creador le dijo a Moisés: «Ve al Faraón, porque yo he endurecido su corazón y el corazón de sus siervos, para poder mostrar esas señales de mi entre ellos” (Éxodo 10:1). Debido a los golpes que recibe nuestro egoísmo, el Creador crece entre nosotros. El crece con esas “indicaciones”, esos signos cuando los descubrimos en nuestro deseo egoísta cuan controlados, dependientes e indefensos estamos. Si, reina sobre nosotros, pero de hecho, es estúpido. Su debilidad moral y física es expuesta ante nosotros. 

Una vez el egoísmo nos empujó hacia adelante para ayudarnos a construir una vida. Pero al final, resulta que mediante su uso, obtenemos resultados negativos que se ven claramente. E incluso si las masas no quieren saber nada en su estrechez mental, sólo tenemos que mirar las obras de la humanidad y vemos que realmente se destruye a sí misma y a la naturaleza.

Si observamos tal desarrollo de los acontecimientos en otro planeta, llegaríamos a la conclusión de que sus habitantes no son seres sensibles. Parece que una desgracia les ha quitado su sano juicio, y que comenzaron a cortar la rama en que estaban sentados, bloquearon el canal que los alimenta.

Veinte a treinta años pasarán, y la humanidad se quedará sin nada. Hemos creado un mundo terrible, una pirámide de ganancia infinita que genera beneficios mediante la adición de más y más gente nueva. Una vez que este crecimiento se agota, todo se derrumba. Sin embargo, mientras que el bolsillo aún está lleno, el hombre sigue jugando.

La economía mundial está construido por estadounidenses en el principio de la pirámide, enriqueciendo su cima a expensas del crecimiento de la producción y el consumo. Pero aquí viene el quiebre: No hay lugar para crecer, y por lo tanto no puede pasar otra cosa que el colapso de la pirámide. Una sociedad de consumo basada en el poder adquisitivo ha llegado a su fin. No hay lugar para subcontratar producción, no hay nadie más para involucrar, la Tierra es redonda y no tan grande. Es interesante ver cómo aparecen los paralelos entre nuestra pirámide y el antiguo Egipto, el país de las pirámides.

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Somos necesarios para el mundo

En la actualidad, el grupo no puede cerrarse dentro de sí mismo; no puede evitar llevar el método hasta las masas. Ya no sería un grupo y no sería la Sabiduría de la Cabalá.

El aislamiento no puede ser una opción; de otra manera, simplemente no sobreviviremos. Por el contrario, cada día, el mundo está exigiendo cada vez más de nosotros.

Es ahora que el mundo está empezando a comprender de qué depende su futuro promisor, cómo ser rescatado de la crisis o cómo endulzarla un poco. Hasta ahora, existen investigaciones, pero ya resulta evidente que debe tomarse una nueva dirección para que el hombre avance, y no son ni la ciencia ni la tecnología.

Lo principal es el mundo interior de las personas y la conexión mutua entre ellas. Al entender la humanidad esto, descubre su impotencia.

Del mismo modo sucede con nosotros, estamos invirtiendo grandes esfuerzos en el sendero espiritual, y no vemos resultados. Mientras tanto, no tenemos otra opción. Debemos cambiarnos a nosotros mismos.

Expertos externos también entienden esto, pero aquí surge la interrogante, “¿cómo podemos hacerlo?” Incluso nosotros aceptamos con mucha dificultad la idea de que la Luz que Reforma es el único medio.

A veces, es sólo después de diez años que una persona entiende que es específicamente esta Luz la que debemos colocar en primer lugar. Resulta que mis esfuerzos deben ser dirigidos hacia esto con el fin de despertar la Luz, y ella ejecutará la tarea.

De hecho, hoy el mundo está en un estado similar, donde muchos están buscando. Ellos están buscando formas en las que sea posible cambiar a una persona. Al final, verán que es sólo mediante la educación integral que recomendamos nosotros, el movimiento Arvut (garantía mutua).

El mundo descubrirá esto. No tienen ninguna otra opción. Entonces, el mundo realmente nos necesitará. Mientras tanto, tenemos que difundir este conocimiento y sistema a las personas tanto como sea posible, para que les sea más fácil a ellos acelerar el tiempo.

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De la 1ª parte de la Lección Diaria de Cabalá, 23/04/12 Escritos de Rabash

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La ofrenda de Pascua

¿Por qué no era suficiente para nosotros recibir una página de texto de nuestros maestros, de los cabalistas, de los grandes sabios, que descubrieron todo el sistema superior y la fuerza superior que nos conectará a ellos? En su lugar ellos escribieron muchos artículos acerca de diferentes estados, acerca de días festivos, y acerca de todos los niveles de alcance del Creador. Después de todo, no existe nada excepto el alcance de la fuerza superior mediante estudiar los cambios que ocurren en el sistema superior.

Los cabalistas describieron todos esos estados porque tenemos que atraer la Luz que Reforma, de todas las formas posibles, en todas las direcciones, en todos los niveles, aun cuando todavía no estamos ahí.

Hoy estamos leyendo acerca de esos estados en el momento en que corresponden a sus ramas corporales, el tiempo especial que está conectado a la Pascua: Leemos acerca del éxodo del exilio en Egipto y acerca del sacrificio de la Pascua, el cual significa cómo acercarse (La misma raíz del hebreo para korban y karov), y trascender el Majsom (barrera). Aparte, lo hacemos juntos en el grupo, y esto simboliza toda la esencia del éxodo de Egipto, de la transición de separación a conexión.

Sentimos la separación como estar esclavizados a nuestro deseo de recibir, como separación y dispersión. La conexión significa libertad, redención, ¡el milagro deseado! Si leemos los artículos con esta intención y queremos atraer la Luz que Reforma, esta vendrá.

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 De la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá 22/4/12, Zóhar para todos

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