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¿Está la solución en la educación de las mujeres?

Opinión: (Ashok Gadgil, Director de la División de Energía del Medio Ambiente de Lawrence Berkeley National Laboratory): “Nosotros somos una civilización global, tenemos operaciones globales, actividad económica global y somos dependientes de los recursos del planeta. Nuestra civilización es tan grande y poderosa que podemos destruir sin pensar una fina capa de vida en nuestro planeta…”

“En consecuencia, la principal tarea, en mi opinión, es averiguar cuáles deberían ser las leyes de la nueva economía: consumo, población, industria, administración de la sociedad”.

“Los estudios muestran reiteradamente que la mejor manera de controlar a la población es educar a las mujeres. La educación detiene la opresión a las mujeres y soluciona muchos problemas sociales”.

“En la naturaleza, cada género quiere multiplicarse y florecer, pero todos los géneros viven en armonía con otras especies de las cuales dependen. Y sólo el ser humano quiere ocupar toda la superficie”.

“Esta conducta no puede ser un modelo de comportamiento a largo plazo. Necesitamos evolucionar, en vez de aumentar el consumo, de destruir el mundo. Hoy en día pocas personas piensan en las generaciones futuras, todos piensan en el momento actual”.

Mi comentario: La Cabalá dice que si hubiéramos liberado a las mujeres del trabajo y las hubiéramos enviado a los “cursos formación y educación integral” nosotros habríamos:

-sido liberados de la carga del desempleo

– dejado  de producir bienes no deseados,

– dejado de agotar los recursos,

 – dejado de contaminar el planeta.

Y las mujeres, liberadas del trabajo innecesario y sobre la base de conocimientos adquiridos se habrían ocupado de la educación y la formación de sus hombres e hijos y nosotros habríamos encontrado una solución a la crisis en todas las áreas.

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El entorno crea conciencia

En las noticias (de Socioline.ru): “Los psicólogos y sociólogos han asumido largo tiempo que la conducta antisocial puede propagarse como una epidemia pero esta teoría sigue siendo discutible. Los experimentos han demostrado que las personas a menudo violan las normas de conducta aceptadas cuando ven que otros lo hacen. El “mal ejemplo es contagioso” se interpreta en términos generales: Al ver que alguien ha violado una de las reglas aceptadas, las personas se permiten a sí mismas violar otras reglas”.

De acuerdo a “la teoría de los vidrios rotos” de James Q. Wilson y George I. Kelling:

“A nivel  comunitario el desorden y el crimen están por lo general inextricablemente unidos en una clase de secuencia de desarrollo. Los psicólogos sociales y los oficiales de policía tienden a coincidir en que si un vidrio en un edificio se rompe y se deja sin reparar, todos los otros vidrios pronto se romperán. Esto es una verdad tanto en los lindos barrios como en aquellos que están en ruinas. La ruptura de los vidrios no sucede necesariamente a una gran escala porque algunas áreas estén habitadas por personas determinadas que los rompen, mientras que otras estén pobladas por los amantes de los vidrios, más bien un vidrio roto sin reparar, es una señal de que a nadie le interesa y por lo tanto romper más vidrios no cuesta nada”.

“Pero el vandalismo puede suceder en cualquier lugar si las barreras comunales, el sentido de respeto mutuo y las obligaciones civiles, disminuyen por las acciones que parecen señalar que “a nadie le importa”. Nosotros sugerimos que la conducta “sin intención” también conduce a la ruptura de los controles de la comunidad. Un barrio estable de familias que cuidan de sus hogares, que se preocupan de los niños de los demás y que desaprueba con confianza a los intrusos no deseados, puede cambiar en pocos años o incluso en pocos meses a volverse una selva inhóspita y aterradora. Una parte de las propiedades es abandonada, crecen las malas hierbas, se destruyen los vidrios. Los adultos cesan de regañar los niños ruidosos, los niños se envalentonan, se vuelven más bulliciosos. Las familias se mudan, se instalan adultos solteros. Los adolescentes se juntan en frente del negocio de la esquina. Los comerciantes les piden que se vayan, ellos se niegan. Comienza a haber peleas. La basura se acumula. Las personas comienzan a beber en frente del almacén, con el tiempo, un ebrio se desploma en la acera y se le permite dormir en ella. Los peatones son abordados por los mendigos”.

Mi comentario: El entorno moldea la conciencia y después la conducta de la persona y ella no puede resistirse a su entorno. La habilidad de formarse uno mismo de acuerdo a su deseo y decisión, se reduce a encontrar un entorno adecuado que lo forme. Entonces tú  libre albedrío es elegir a que aquellos que te “moldearán”.

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Viviendo las preocupaciones de los demás

Pregunta: ¿Qué quiere usted decir con la noción del “amor“?

Respuesta: Me refiero a que cada uno de nosotros viva constantemente las preocupaciones de los demás.

Esto funciona de la misma manera en el grupo, donde comenzamos a trabajar de manera práctica para que cada uno de nosotros desee crear el estado de mayor comodidad para los demás. Es decir, yo tengo que comprender y sentir a los otros. Continuamente debo enviarles las señales apropiadas: verbales, físicas, pensamientos, etc.

Yo debo existir dentro de la garantía mutua con ellos, donde cada uno de nosotros les proporciona a todos los demás una actitud o sensación entre nosotros, que estoy seguro que al influirles, recibiré la misma influencia de ellos hacia mí. Por lo tanto, constantemente ascendemos juntos por encima de nuestro egoísmo, en cualidades opuestas. Este tipo de trabajo mutuo es la tarea más importante en el grupo.

Después de adoptar este método, sentiremos constantemente que descendemos repetidamente hacia el egoísmo, a la “gravedad” y a la aparición de diversos obstáculos. Esto continuará hasta la corrección completa, hasta que nos elevemos plenamente por encima del egoísmo.

Sin embargo, en cualquier estado dentro del grupo, e incluso fuera de este: en casa y con los demás, inmediatamente me enfoco en la misma idea, en la misma práctica. Y como resultado, seré capaz de interactuar correctamente con el mundo entero.

(77260 – De una Charla sobre la educación integral del 27 de Febrero del 2012)

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¿Cómo podemos alcanzar Atzmuto?

Pregunta: El Creador nos lo da todo, Él nos da a los traductores, las salas de estudio, los centros de aprendizaje, etc. ¿Por qué no nos conceden la corrección?

Respuesta: El Creador puede dárnoslo todo, pero no puede hacer que la creación lo alcance a Él y se vuelva similar a Él.

¿Qué significa eso de que el Creador nos concede las asambleas y nos ofrece la tierra? ¿Por qué creó Él nuestros congresos y los países en los que vivimos? ¿Para qué los necesitamos? Podríamos habernos quedado en el Mundo del Infinito, y eso sería todo. ¿Por qué hemos descendido a través de cinco mundos a este reino? ¿Para sentir los problemas y experimentar los estados por los que pasamos todos? ¿Quién los necesita? Si le preguntas a cualquiera en el mundo, verás que nadie los quiere.

El Creador hizo una sola cosa: ¡un punto!, Nada más. La Luz entró en el punto y comenzó a interactuar con él. La propiedad de la Luz es el otorgamiento, la cualidad del punto es recibir. Ellos constituyen dos estados opuestos: positivo (+) y negativo (-), un poder microscópico de la Luz (otorgamiento) y una pequeña fuerza de recibir contraria a ella. Estas dos fuerzas siguen evolucionando constantemente.

El Creador no hizo nada más que esto. El Creador es algo intermedio, externo, que se llama Atzmuto (Por Él mismo). Para alcanzar las propiedades de Atzmuto y ser capaces de percibirlo, tenemos que combinar ambas propiedades para que sean iguales, similares entre sí; la propiedad de la recepción debe volverse idéntica al atributo de otorgamiento. En otras palabras, la propiedad de recepción debe aprender a otorgar de la forma en la que lo hace el poder de dar.

Cuando nos volvemos iguales al atributo de otorgamiento (la Luz) comenzamos a equilibrarnos entre estas dos fuerzas, experimentando así la fuerza llamada Atzmuto, que creó tanto la Luz como el deseo. La Luz proviene directamente de Atzmuto y es de hecho su propiedad denominada “algo que surge a partir de algo”, mientras que el deseo egoísta representa “algo que surge a partir de la nada”. Sin embargo, ambos se derivan del Creador.

Por lo tanto, tan pronto como logramos similitud entre el deseo y la Luz, al hacerlos paralelos entre sí, comenzamos a sentir una tercera fuerza.

En la Cabalá, esta idea se expresa por medio de la idea de las tres líneas. La línea izquierda representa el poder del deseo (el egoísmo), la línea derecha simboliza el poder de la Luz (otorgamiento), mientras que la línea media, es la tercera fuerza que surge de la comparación entre las dos primeras.

Cuando recibimos una parte que pertenece al deseo y al mismo tiempo, obtenemos otra parte de la Luz, las comparamos dentro de nosotros mismos de tal manera que se equilibren e igualen, así es como nosotros revelamos al Creador mediante la utilización de la línea media.

Aquí estamos hablando de leyes de la física, no hay nada más allá de ellas. Es igual en cualquier ciencia; nosotros utilizamos el método de comparación a fin de encontrar un tercer parámetro, el valor inicial. ¿Cómo más podemos definirlo?

Con el fin de conocerlo, tenemos que demostrar al menos dos de nuestras propiedades opuestas, de manera que al compararlas, otra persona pueda reconocer y entender quiénes somos. Sólo al contrastar diversas cualidades es posible comprender, medir, y pesar algo.

Esta es la razón por la que el Creador nos dio la posibilidad de existir entre un “más (+) y un menos (-)”. Al recibir de Él, y comparar lo que hemos recibido, lo alcanzamos a Él. Esto se aplica a todas las esferas de nuestra vida. En la tecnología, nosotros determinamos cuál es la fuente de energía al saber quién es el consumidor. Sin el egoísmo o la Luz que fluye a través de nuestro ego, no podemos darnos cuenta o sentir con qué estamos tratando.

Después de que el Creador generó un punto negro que es opuesto a la Luz, siguieron evolucionando por su cuenta dos cualidades (más y menos). No hay nada más en juego. El acto de creación se detuvo en ese punto, además, vemos que el avance ocurre por sí mismo y se origina desde los dos opuestos. Ya no hay interferencia en Su nombre Atzmuto (Él, Sí mismo).

Nuestra naturaleza evoluciona constantemente. Esto significa que podemos pronunciar: “¡El Creador no existe!” Vemos que todo lo que nos rodea cumple con ciertas normas, la vida está definida por las rígidas leyes que existen universalmente.

Sin embargo, si nos esforzamos por encontrarlo a Él (alcanzar el nivel superior) tenemos que empezar a ser equivalentes. ¿Cómo?, sólo colocándonos entre “un más” y “un menos”. ¿Cómo nos ponemos en esa condición?, sólo si asociamos nuestro “menos” con nuestro ego y nos las arreglamos para vincular el “más” con el grupo.

Cuando hablamos de “nuestro ego” no nos referimos al deseo de festejar, beber, comer, entretenernos, o tener gran cantidad de tiempo libre. No. Nos referimos a nuestra resistencia a conectarnos con nuestros compañeros de grupo. Este es el único factor que hace la diferencia. Si seguimos tratando de unirnos con nuestros amigos más allá de nuestro ego, finalmente obtendremos tal fuerza dipolar, tal fuerza magnética, que seremos capaces de revelar al Creador dentro de ella. En este nivel de fusión con el grupo, surge la propiedad de Atzmuto.

 

Estoy hablando de las condiciones físicas y las leyes elementales. No podemos ignorarlas. El problema es que nosotros tenemos que estar situados dentro de este esquema. ¡Lo intentaremos!

(74143 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección 1)

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Una alianza de almas relacionadas

Pregunta: No queda claro cómo una persona moderna que no quiere tener hijos, de pronto tendrá este deseo.

Respuesta: Es gracias al hecho de que comenzamos a conectarnos mutuamente en todo el mundo. Al formar conexiones basadas en el amor por encima de la repulsión y el desagrado, comenzamos a entender el poder interno que está oculto en esas relaciones. Veremos hasta qué grado nos llena el otorgamiento a otros.

Entonces una mujer querrá estar en una relación así con su esposo, con un cierto esposo y no con algún compañero al azar, como lo vemos en estos días. Entonces serán capaces de establecer una relación mutua y construir una familia, no en el nivel biológico, sexual, sino en el nivel de la conexión espiritual. En una familia así sentirán que es posible expandir la relación, llenándola a través de los hijos. Todo esto es el resultado del aprendizaje de la persona para conectarse con el mundo.

Hemos vivido  siempre de forma egoísta. Dábamos y recibíamos de forma egoísta, pero ahora todo el mundo llegará a una conexión altruista. Primero es en la forma de otorgamiento con el fin de otorgar, y después es en la forma de recibir con el fin de otorgar. Entenderemos que vale la pena llegar a tal forma de recibir con el fin de incrementar nuestro otorgamiento.

Puede parecer un lenguaje muy elevado, pero de acuerdo al ritmo de nuestro desarrollo este futuro está muy cerca. Por supuesto, es muy difícil entender esto, mientras la persona no cambie. Pero al cambiar gradualmente, comenzamos a entender el nivel en el que estamos y un poco por encima de este.

Pienso que mientras más se corrige la persona, al volverse más integral y conectada con otros, al tratar a otros con amor, otorgamiento, preocupación, entendimiento mutuo, su actitud hacia el otro sexo, hacia su pareja, también cambiará y también lo hará la actitud hacia los lazos familiares y los hijos.

Después de todo, nunca hemos sentido lo qué es el amor. Hemos actuado de acuerdo a nuestros instintos naturales y en correspondencia con estos, hemos elegido al esposo correcto. Pero ahora nuestras relaciones cercanas estarán basadas en una sensación interna después que aprendamos a vivir por encima de nuestro ego.

La naturaleza nos obliga a establecer ese tipo de relaciones globales en todo el mundo. Entonces no veremos al otro sexo en el nivel bestial físico en el que la familia ya ha colapsado. Crearemos una alianza familiar en un nivel espiritual más elevado, y estableceremos conexiones de otorgamiento mutuo.

Mediante este otorgamiento mutuo yo comenzaré a sentir de manera diferente acerca de mi cónyuge y él o ella sentirán igual acerca de mí, entonces habrá una nueva conexión entre nosotros, como se nos dice: “un hombre y una mujer, si se les concede, la Divinidad está entre ellos”, lo cual significa una conexión especial. Gracias a esta conexión, comenzaremos a pensar en tener hijos. Esta será una familia totalmente diferente, no vamos a regresar a lo que fue en el pasado, sino que elevaremos nuestra conexión desde el nivel corporal, físico, al nivel de las almas, al nivel espiritual.

La familia tendrá la misma forma: Un hombre, una mujer, hijos, pero el significado de la meta será totalmente diferente.

(77087 – De la “Charla sobre una vida nueva” # 19 del 2 de Febrero del 2012)

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Grupos fusionados

Pregunta: Digamos que existen docenas de grupos de aprendizaje integral en un cierto vecindario ¿Cómo pueden fusionarse después en un todo único?

Respuesta: Hoy en día, teniendo medios masivos tan poderosos y formas de conectar a las personas, simplemente necesitamos inventar gran cantidad de juegos, formas para que las personas se incluyan mutuamente, como programas de TV o atracciones de entretenimiento como un panel de juegos, donde se reúnen diferentes grupos e interactúan entre sí. Ellos comienzan a mostrarnos formas de cambiarnos mutuamente, cómo se posiciona una persona para afectar a otros de una forma específica.

Más tarde, los grupos generalmente se vuelven difusos. No permanecen estáticos por siempre como una organización que permanece congelada, una comunidad, ciudad, vivienda, o una unión de personas de mediana edad. Estas no permanecen estáticas. Al final, esta será una sociedad donde muchas personas, o incluso todos (me refiero al futuro), entiendan cómo pueden hacer que cada situación funcione para ellos y sea por el bien de otros al mismo tiempo.

Una vez que entiendan esto, verán claramente cómo interactuar y comunicarse el uno con el otro. En otras palabras, cualquier momento en que interactúen será para ayudarse a ellos mismos y a los otros a tener la mejor interconexión integral. Ellos trabajarán en estar integrados con otros en cada momento, y así sentirán siempre una cierta unidad, la cual sentirán y percibirán como un estado completamente diferente suyo y del mundo.

Se sentirán por encima de nuestro mundo en esta unidad, como si flotaran en un concentrado humano completamente diferente, donde existen diferentes leyes de comportamiento, las así llamadas “leyes de comunicación”, leyes de unidad e integración. Al apoyarse mutuamente en esto y estar constantemente por encima de nuestro egoísmo, comienzan a percibir un tipo diferente de realidad.

Cuando la persona está rodeada constantemente por personas que están de acuerdo en jugar este tipo de juego, entonces este juego gradualmente se convierte en un tipo de comunicación completamente nuevo, y después, en la percepción de un espacio diferente donde, en lugar de recibir de otros, les damos a los otros. Funcionamos en una dirección que es opuesta a nuestra dirección actual.

Esta nueva dirección nos permite liberarnos de nuestras limitaciones. En lugar de ver cada estado como un estado que me obliga y me ofrece la oportunidad de tomar del exterior, al contrario, los considero estados que me ofrecen la oportunidad de salir de mí mismo, de llegar a ser más libre, y de dejar de estar limitado y confinado a mí mismo.

Más aun, todos los demás me apoyan en esto. Al final, llegaré a un estado confortable, sin restricciones. Este no me obliga a nada. Al contrario, me da una oportunidad de sentirme libre.

Me refiero a las relaciones entre las personas que aún no vemos hoy en ninguna parte, pero si les enseñamos a las personas esos tipos de relación, entonces al final, aspirarán a este estado. Una vez que haya muchas personas así, superarán su resistencia egoísta y se comunicarán entre sí, por encima de su egoísmo en una nueva modalidad. Percibirán una realidad más elevada en ello. Necesitamos llevarlos a esto.

(77101 – De la “Charla sobre educación integral” del 27 de Febrero del 2012)

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Probándonos las vestiduras de la Luz

De hecho, toda la Torá habla acerca de las intenciones así como de la dirección en la que la gente debe orientar sus deseos, su trabajo, moldearlos y organizarlos de tal manera que gradualmente alcancen un nivel más alto de similitud con la Luz. La Luz no desciende hasta nosotros en su forma simple y abstracta; ya está “moldeada de antemano”. Después de que la Luz entra en el deseo, este se transforma en concordancia con Sus cualidades propias para que comiencen a armonizarse uno con el otro.

En nuestro mundo, vemos como el agua entra fácilmente en las vasijas y toma su forma. Sin embargo, en la espiritualidad es diferente: El mezclarse no ocurre hasta que la forma del llenado y la de las vasijas coincidan completamente. Este estado es llamado “mezcla” o “plena similitud de propiedades“, que debe ser adecuado a las condiciones que son diferentes en cualquier nivel particular de avance. Se espera un nivel más alto, una similitud más fuerte de propiedades; cada paso subsecuente requiere de un grado mucho más alto de similitud, hasta que alcancemos una fase en la que la vasija adquiera la forma de la Luz y finalmente estas se unan. Esta es la razón por la cual nosotros constantemente buscamos la forma correcta que nos permita correspondernos con la forma de la Luz.

La Luz es siempre amable y hace el bien. Es siempre la misma; está permanentemente en calma absoluta, como se nos dice: “Yo, HaVaYaH, no cambio”. Es decir que Su intención es ser siempre el mismo. Todos los cambios pasan dentro de nosotros, y es por esto que tenemos que buscar constantemente una forma que debemos adquirir para poder ser “adecuados” para la Luz, para el Creador.

De manera similar, cuando las personas se enamoran y tratan de ganar sentimientos recíprocos, ellas piensan como deberían verse, sobre qué hablar, y cómo comportarse de tal manera que sea adecuado y aceptable para la otra persona. Cuando llega la Luz, debemos actuar de la misma forma.

La Luz trae progresivamente ciertas condiciones que son llamadas “peldaños espirituales”. Cada uno de ellos está asociado con un tipo de Luz específica que se “inviste” de forma particular y permanece dentro de la vasija adecuada. Nuestra tarea es traer nuestras “vestiduras” a la similitud con Él. Entonces, ocurrirá el contacto entre la Luz, Sus “ropajes” a un nivel más alto, y el deseo (los ropajes altruistas de la Luz a un peldaño más abajo). Solo bajo tales circunstancias ellos se unirán.

Toda la Torá está dedicada a este proceso; no existe nada, salvo esto. En  cada nivel, desde el peor y el más bajo, hasta el más elevado y más alto, todo está definido solo por la similitud entre la vasija y la Luz. La correspondencia entre la vasija y la Luz es llamada “intención“. Toso esto se trata del lugar hacia dónde está orientada la vasija y qué se esfuerza por tener. No existe nada más que este reino.

Solo nos parece que hay objetos materiales alrededor nuestro en este mundo que nos confunden y esconden de nosotros la verdadera esencia de nuestras actividades. Sin importar con qué tratemos en este mundo, aun así interactuamos con los niveles de nuestra adecuación a la Luz.

El lenguaje de la Cabalá habla de esto abierta y claramente; explica el tipo de cambios internos que tenemos que alcanzar, para poder revelar la Luz general. Nuestro deber mientras aprendemos Cabalá es “probarnos” todo lo que aprendemos y ver si la “vestidura” nos queda y en este punto entender como debería ser nuestra unidad.

(74967 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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