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Los frutos maduros de la Convención

Pregunta: Después de la Convención, tengo la sensación de que fue como un sueño, y es difícil darme cuenta de lo que paso. ¿Cómo resumiría usted el resultado de la Convención?

Respuesta: No es fácil. Si hubieras conocido a Rabash, sabrías cuan cerca estuvo él, escondiéndose y deseando no dar explicaciones más allá de las necesarias. Ahora está claro que el quiso dar tanto como fuera posible a sus alumnos, ya que está escrito, La vaca desea mas alimentar de lo que el becerro desea mamar.

Pero el problema es el nivel de preparación del alumno. El maestro no puede darle una fruta inmadura ya que en lugar de ser una ayuda, esto lo lastimará y lo llevará a detenerse, a un descenso, a confusión,  y entonces le tomara mucho tiempo y grandes esfuerzos salir de este estado. Todos pagarán caro por esto, tanto el maestro como el alumno, así como aquellos que tienen que unirse con él en un sistema. Este es un cálculo muy complejo.

Es por esto que está escrito, Educa al muchacho a su propia manera. Es decir, el maestro no debería darle al alumno de acuerdo a la demanda infantil del alumno, ¡Dame! Sino que debería de hacerlo correcta y deliberadamente, mientras beneficia su nivel de desarrollo.

Claramente, esto provoca constantemente presión en la relación entre el maestro y los alumnos. Ellos le están gritando al maestro, ¡Danos! Ellos no entienden que él solo puede darles el método mas no el llenado actual. Ellos tendrán que recibir el llenado por si mismos al llevar a cabo este método por encima de ellos mismos.

Por lo tanto, algunas personas no piensan que estén avanzando bien. Algunos no pueden justificar este método y percibirlo. O ellos podrían entenderlo con su mente,

Preguntas acerca de pajaritos, religiones y Cabalá

Pregunta: Se supone que se lleva a cabo una gran Mitzva, de acuerdo a los comentarios, si alguien toma a los pajaritos del nido cuando la madre no está allí. Yo investigué el tema un poco más y los comentarios dicen que esto es debido a que cuando la madre regresa al nido y no encuentra a sus bebés, ella grita a Ha Kadosh Baruj Hu y en esto se basa  el atributo de misericordia (Rajamim) en todo el mundo.

¿Qué significa esto en la Cabalá? Hay un nido con bebés en la pared de mi casa y vemos que la madre y el padre entran y salen corriendo para alimentar a los hijos. Yo no me atrevo a tocarlos.

Respuesta: ¡No deberías! Todo esto se decide en el nivel espiritual, no en el material. Hay una enorme confusión al llevar a cabo los mandamientos en el mundo físico, lee a Rambam.

Pregunta: Si la religión es para todos, ¿por qué no aceptar a la gente con orientaciones no convencionales?

Respuesta: La gente crea religiones y las explota.  Por lo tanto, las religiones sufren cambios y son manipuladas de acuerdo a su conveniencia.

Pregunta: Yo crecí como cristiano y desde hace tres años hasta ahora he estado estudiando Cabalá. Sin embargo, hace un par de años un amigo que es judío me dijo que la Cabalá estaba destinada a ser estudiada por los judíos y que sin duda era pecaminoso para nosotros los no judíos o gentiles, el estudiar la Cabalá, que esto abría portales muy oscuros.

Sin embargo yo me siento muy cómodo estudiando Cabalá. Esta realmente me ayuda a encontrar una conexión con el Creador. Yo no quiero parar de practicar la religión de mis padres, el cristianismo.

Mi pregunta es: ¿Es posible todavía creer en la religión de mis padres o por lo menos mantener un cierto respeto por esta y poder continuar en el camino de la Cabalá o esto es solo algo que yo debería hacer?

Respuesta: Por favor, continua y dile a tu amigo judío que él no entiende nada de judaísmo.

 (77142)

A modo de madre

Pregunta: ¿Existe alguna diferencia entre hombre y mujer en la espiritualidad?

Respuesta: No, en cada uno de nosotros existen dos partes: femenina y masculina, y con ambas avanzamos. Sin embargo, en relación a la unidad en el grupo, las almas masculinas y femeninas son un poco distintas en sus enfoques. Las mujeres se unen en relación a su fuerza, mientras que los hombres deben conectarse y unirse con todos sus corazones, en los lazos de hermandad más fuertes.

Aquí, todo el asunto está en la unicidad del alma: El alma masculina pertenece más a GE (Galgalta ve Eynaim) y la femenina al AHP (Ozen, Jotem, Peh). Pero ambos necesitan alcanzar el nivel más alto, y a lo largo del camino de las mujeres, no existen obstáculos especiales.

Realmente les sugiero mucho a las mujeres y les pido que se preocupen de los hombres, que los empujen para que se unan y se conecten, permanezcan en un círculo rodeándolos con el fin de evitar que se retiren. Después de todo, los hombres permanecen como niños toda su vida. Ellos no tienen el mecanismo de dar a luz y de preocuparse por los demás. Él no cambia, sólo crece en tamaño.

Por otra parte, cuando la mujer llega a ser madre, ella atraviesa serios cambios hormonales de una forma u otra. En ella está oculto el mismo potencial, el mismo anhelo, el mismo entendimiento. Por lo tanto ella está más conectada con la vida, con la naturaleza. Ella es más lógica, más realista. Los ascensos y descensos le afectan a ella menos que a los hombres ya que su cuerpo es usado para “tragar” estos golpes de forma regular.

Esta es la razón por la que la mujer necesita ayudar al hombre, y esto se habla mucho de esto en la sabiduría de la Cabalá. Sin la ayuda de la mujer, el hombre no alcanzará la meta. Entonces cuiden de ellos como madres que aprecian a sus bebés.

(77360 – De la Convención en Brasil del 06 de Mayo del 2012, Lección 5)

Tres condiciones para la revelación de la Luz

Pregunta: ¿Bajo qué condición podemos exigir, atraer, y revelar la fuerza de la Luz Circundante, la Luz que Reforma que nos conectará en garantía mutua para que revelemos al Creador, el mundo espiritual? ¿Cómo podemos exigir esta fuerza para que nos corrija? ¿Qué se necesita para hacerlo?

Respuesta: Deben cumplirse tres condiciones:

1)      la grandeza de la meta,

2)      perder la esperanza en nuestros propios poderes,

3)      conexión con todos los amigos.

Entonces, todos juntos, alcanzaremos la sensación llamada “la plegaria de muchos” tras haber hecho todo lo posible por conectarnos.

La Luz viene y nos reforma ¿Qué significa reformar? Significa una verdadera petición. Es la Luz Circundante la que nos trae la verdadera petición.

Por lo tanto, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, existe la Luz que clarifica llamada Luz de AB-SAG, y existe la Luz que corrige. Aquí, también participa todo en dos fases.

Primero, hacemos todo lo que podemos. Organizamos convenciones, trabajamos en un grupo, y tratamos de conectarnos, convocando así la Luz que clarifica dónde estamos en realidad. Y nos deja sentir la grandeza de la meta.

Al mismo tiempo, nos muestra cuán bajos somos, en un estado en el que no damos ni un paso hacia ella. Sin embargo, esos dos puntos, la grandeza de la meta y la pérdida de esperanza en nuestros poderes, crean dos polos entre los cuales hay diez Sefirot.

Entonces, el potencial entre ellos activa la Luz de corrección. Este estado es llamado “plegaria” ya que, en una plegaria, existen dos puntos, la grandeza de la meta y el reconocimiento de nuestra propia bajeza. Este llanto interno nos trae la Luz de corrección que conecta esos dos puntos a través de las diez Sefirot y nos presenta la vasija completa.

(77627 – De la Convención One en New Jersey del 12 de Mayo del 2012, Taller 3)

El final del desarrollo del egoísmo

Siempre hemos sido empujados hacia adelante de forma egoísta por la naturaleza; siempre la hemos seguido a ciegas; en otras palabras, fuimos empujados hacia adelante de forma instintiva mediante nuestro deseo de continuar satisfaciéndonos, y al seguir manifestándose en nosotros, nos esforzamos por la riqueza, la fama, el poder, el conocimiento, por todo.

Como resultado, hemos alcanzado cierta saciedad, y nuestro egoísmo ha llegado a un callejón sin salida; ya ni siquiera podemos decir que continúa creciendo. Por una parte, existe una cierta línea de reevaluación de nuestros valores: “¿Está bien continuar esforzándonos por el alcance de la fama, el conocimiento, la riqueza, y el poder? ¿Es este el significado de nuestro desarrollo?”

Por otra parte, vemos que nuestra dependencia mutua nos fuerza a introducir algunas otras fórmulas internacionales que deben tomar en cuenta nuestra interdependencia, en otras palabras, si yo sufro, tú también sufrirás, no importa cuán egoísta aparente ser por ahora. Incluso hoy, yo todavía trato de construir mi felicidad con base en la supresión de otros, basando mi poder en ser más fuerte que otros, y en reunir más que otros.

Sin embargo, la misma Europa es un brillante ejemplo de cómo la interdependencia mutua determina los destinos de todos en la actualidad, y es imposible sólo desconectar un país de la Unión Europea, no importa cuánto podamos desear que eso suceda. Tal vez los economistas aún no terminan de darse cuenta de esto. No podemos desconectarnos de todo el mundo.

Esta dependencia existe dentro de la naturaleza en realidad, dentro de las conexiones internas entre nosotros. Y la economía, que sólo representa nuestras relaciones egoístas externas, ya no puede describirlas de la misma forma que antes: qué te doy a ti, qué me das a mí, un porcentaje por un porcentaje, etc. La industria, el comercio internacional, y las relaciones internacionales ya no pueden continuar desarrollándose de la misma manera.

Debemos tomar en cuenta la integración del mundo. Y si no estamos en correspondencia con esta integración, no seremos capaces de entender la manera en que debemos avanzar de acuerdo con el mundo y la naturaleza. Hoy sentimos el desafío de la naturaleza, su presión sobre nosotros con el sólo propósito de hacer que comencemos gradualmente a cambiarnos para llegar a ser como ella. Esto nunca ha sucedido antes.

Si lo viéramos desde una perspectiva ontológica, veríamos que la naturaleza siempre nos ha empujado hacia el desarrollo egoísta. Y ahora, por el contrario, nos está mostrando que el desarrollo egoísta ha llegado a su fin; en otras palabras, hemos finalizado nuestro desarrollo de los niveles inanimado, vegetativo, y animado, en los que éramos empujados de forma instintiva por la naturaleza; es por eso que este nivel de desarrollo humano es llamado animado.

Pero ahora debemos comenzar a desarrollar el nivel “humano”, en el que entendemos y percibimos el mundo que nos rodea, hasta el punto de cambiar nosotros mismos para adaptarnos a este. Ni el mundo ni la naturaleza nos están forzando a cambiar de forma instintiva, evocando esos deseos en nosotros, los cuales nos forzaron a construir una sociedad, economía, tecnología, etc.: Esto ya no existe hoy.

Obviamente, el siguiente nivel de nuestro desarrollo es cuando la naturaleza se muestre ante nosotros de una manera nueva, integral, de la manera en que es en realidad: Todo está interconectado en ella y sólo existe la naturaleza. Pero nosotros, al ser sus componentes, no estamos en correspondencia con ella, y debemos llegar a la misma forma integral en la estructura de nuestra sociedad: en la política, la economía, las finanzas, en todo.

(77435 – Del Kab.tv de “Crisis global – Déficit de recursos” del 1 de Marzo del 2012)

Lección diaria de Cabalá – 05.15.12

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash “Igrot”, carta 18

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El Libro del Zóhar, capítulos seleccionados, “Bereshit” (Génesis), “Bet Reshit” (comienza con: “Regar, quiere decir”), ítem 342

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Talmud Eser Sefirot, parte 7

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 133, Lección 59

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Ejemplos para la familia