entradas en '' categoría

Aquí habrá una ciudad jardín

Pregunta: ¿Cómo podemos hacer del aprendizaje industrial introducido por las empresas un proceso creativo y constructivo?

Respuesta: Antes que nada, es simplemente necesario ocupar a todos los empleados de la firma con formación y educación integral. Con el tiempo, gradualmente pueden ser preparados para participar en un evento tal como un “día de trabajo” voluntario para limpiar, para hacer la naturaleza limpia ecológicamente para arreglar y poner en orden todo el poblado donde viven.

En otras palabras, la formación y educación integral deben llevarnos al trabajo constructivo común, a asegurarnos de recibir un llenado interno de este, y la realización de las ideas. La ciudad debe respirarlo, y será contagioso.
(78370 De KabTV “Ciudad experimental: Educación” 2 de febrero del 2012)

A partir de un punto hasta el Creador

El Zóhar nos habla de las maneras en que nos conectamos, la cual crea la vasija de percepción. Mediante nuestra conexión en diferentes maneras, descubrimos al Creador. El Creador no tiene forma ni imagen. Su forma es la amplitud y el modo de nuestra conexión. Si nos conectamos, adquirimos el atributo del Creador.

Al principio el Creador fue revelado en el punto de partida de la creación-Maljut de Ein Sof (Infinito). No había conexión ahí sino sólo un punto, un deseo. Entonces este deseo se desarrolló bajo la influencia de la Luz y recibió todos sus atributos. Pero aún era uno, hasta que lo opuesto de la Luz en toda su oposición apareció en este.

Al conectarnos, descubrimos las formas de la Luz, las formas del Creador. Por lo tanto, estar conectado también significa estar adherido al Creador con el atributo de amor y otorgamiento.

La forma en que nos conectamos es la forma del Creador que descubrimos. La intensidad de nuestra conexión está en el nivel en el cual descubrimos al Creador. El Creador es revelado en la conexión entre nosotros.

El deseo permanece como el mismo deseo que fue creado al principio, como un deseo específico. La Luz se dispersa en muchos deseos separados. Al conectarlos descubrimos la Luz 620 veces más fuerte en cualidad que antes: descubrimos el pensamiento, la mente, el pensamiento de la creación.
(78698 De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 23/5/12, El Zóhar)

La intersección de todos los deseos

Pregunta: ¿Cómo llegas al “centro del grupo”?

Respuesta: Debemos pensar constantemente acerca de nuestra fuerza colectiva y que debe estar adaptada al Creador. Es muy importante el hecho de que crece mediante la cooperación en igualdad entre nosotros, al anularse cada uno, se une al grupo y considera a los amigos como grandes, porque sin ellos, él no puede dar un solo paso hacia la meta. Toda su mente y sensaciones vienen de la conexión, y en la conexión él encuentra su alma. Anhelar el centro de esta manera es anhelar por tu alma.

Nadie tiene un alma individual por separado. Baal HaSulam dice que sólo un alma fue creada, una vasija general. Por lo tanto, sin la revelación del centro del grupo, permanecemos en el nivel animal, fuera del mundo espiritual, fuera de nuestra alma, existiendo en los organismos corporales.

Debemos constantemente construir el centro del grupo. Este punto es como un ascensor que eleva los niveles espirituales mediante la intensidad de la conexión entre las partes que la componen, elevándose cada vez más alto, hasta una concentración mayor de todos sus componentes. Eventualmente, nos acercamos tanto el uno al otro creando así un gigantesco círculo de Maljut de Ein Sof (Infinito). El círculo es nuestros atributos, y el centro es la concentración de todos nuestros deseos e inclinaciones. Todo este gran campo es el “área” de nuestra vasija colectiva.

El Creador  nos dio diferentes atributos mediante la ruptura, y nosotros nos hemos concentrado mediante nuestra intención en el centro del punto.
(78694 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 23/5/12, “Charla acerca del taller”)

Muchos caminos llevan al Creador

El hombre siente los deseos, los cuales despiertan en él, y basado sólo en ellos percibe la realidad, la siente y vive en ella. La percepción del mundo depende de los datos de información (Reshimot) revelados en una persona y es por eso que las personas no se entienden entre sí. En realidad, cada persona ve, siente, percibe e interpreta lo que sucede de acuerdo a sus propias necesidades.

Aparte de esto, no hay dos momentos similares, ya que nuevos deseos surgen en nosotros todo el tiempo y de acuerdo a ellos también lo hacen los pensamientos. Es decir que la percepción de la realidad cambia constantemente: Una persona nunca permanece como la misma persona. A partir de esto, uno necesita entender que no tenemos posibilidad de juzgarnos en nuestros propios estados, o más aun juzgar a otros.

Esto es porque cada persona está controlada por ese brote de deseo que despierta en él en ese momento. La única decisión es aprender cómo apuntar hacia lo común y la unidad, por encima de todos los deseos. Y si todos nosotros estamos conectándonos mutuamente el uno en el otro, entonces podemos llegar al “común denominador”, el cual es llamado el centro del grupo, la unidad, el punto de conexión, Maljut, la colección de todas las almas, anhelando al Creador (Knesset Israel).

Es imposible juzgar cualidades y percepciones en particular en cada persona en un momento dado ya que esto está predeterminado desde arriba. Existen personas que vienen a estudiar porque quieren recibir conocimiento y automáticamente memorizar lo que está escrito. Existen aquellos, que están buscando nuevas percepciones, posibilidades de descubrir la Luz superior, ángeles, y espíritus.

Existen personas que por su naturaleza son más cercanos a este método e instintivamente anhelan la unidad, mientras que otros, habiendo estudiado a la perfección todos los artículos acerca del grupo, sin embargo, no pueden entender que se trata de ellos y que necesitan realizar esto en ellos. De forma alterna, están de acuerdo en realizarlo, pero sólo externamente, como ritos religiosos, en lugar de invertir su corazón en esto.

Todas las personas son diferentes, y basado en esto, no podemos juzgar a una persona. Su comportamiento se deriva de la raíz de su alma y hay muchos caminos que llevan al Creador. Es por eso que sólo es necesario el anhelo para que cada persona esté bajo la máxima influencia del entorno correcto, el cual lo ayudará a moverse en su propio camino a su propio ritmo, y sucederá lo que tenga que suceder.

Necesitamos ser más pacientes y tolerantes entre nosotros con respecto a las cosas que tienen que ver con el desarrollo espiritual. Porque aquí una persona posee libertad de elección sólo en unirse a el entorno correcto. Y esto depende del tipo de Reshimot que serán reveladas en ellos y qué tipo de luz ejercerá influencia en él. Y el ritmo y orden al movernos hacia adelante al unirnos al grupo son muy diferentes de persona a persona.

Existen personas, que comprenden estos principios muy rápidamente y están dispuestos a la unidad. Sin embargo, esto puede ser porque tienen un deseo muy débil, que no alcanza a cubrir el valor de la unidad para ellos. Mientras en otros puede haber un deseo egoísta muy grande y rígido, y es por eso que es muy difícil para ellos aceptar que toda la meta espiritual es revelada dentro de la unidad con otros.

No son capaces de anexar la importancia de el carácter común y es por eso que van hacia adelante de otra forma, la mayor parte del camino en oscuridad, en ocultamiento, con muchas dificultades. Sin embargo, más tarde, de pronto, sucede un salto hacia adelante.
(78688 De la preparación para la Lección diaria de Cabalá 23 de mayo del 2012)

Alcanzar la grandeza de la naturaleza

Si pudiéramos alcanzar la verdadera grandeza de la naturaleza, no sería nada difícil para nosotros renunciar a nuestro egoísmo y volvernos tan otorgantes y amorosos como la naturaleza.

La dificultad es que la valoración de la grandeza de la naturaleza que da a luz a todo y gobierna todo no depende de un individuo, sino de su entorno. Si su entorno está imbuido con la grandeza de las fuerzas de la naturaleza, el individuo siente en sí mismo el suficiente poder para superar su egoísmo.

Sin embargo, cuando el hombre ve la forma tan descuidada en que su entorno trata a la naturaleza, sus leyes y metas para traer al hombre a la equivalencia con ella, él también ignora este conocimiento y deja de sentirlo como importante, y más tarde deja de sentirlo del todo.

Por lo tanto, recibir la importancia de la meta (lograr la equivalencia con la cualidad de otorgamiento y amor de la naturaleza) del entorno es una condición indispensable para el avance. Para esto, el hombre necesita:

-Siempre escuchar y celebrar al entorno en todas las formas posibles; para hacer esto, él debe sentirse como el más pequeño de sus amigos ya que sólo el inferior recibe del superior,

-Esforzarse por incrementar el entorno, en cantidad o en calidad, en sus propios ojos, estar impresionados con la grandeza de la meta; para esto, debe ensalzar las virtudes de su amigo y honrarlos como los grandes en la generación. Entonces el entorno lo influirá, cómo el más grande, ya que la calidad es más importante que la cantidad.

(78520 De Baal HaSulam “El artículo por la finalización del Libro del Zóhar”)

Lección diaria de Cabalá-25/05/-12

Preparación para la lección
Video: Play Now |   Audio: Play Now

Lección: Lección especial para los estudiantes americanos: Escritos de Rabash “con respecto a la importancia de los amigos”
Video: Play Now |   Audio: Play Now

El Libro del Zóhar– extractos seleccionados “Bereshit (Génesis)”, deja que las aguas pululen, Ítem 405, Lección 104
Video: Play Now |   Audio:Play Now
Escritos de Rabash, “Igrot”, Carta 52
Video: Play Now |   Audio: Play Now

El secreto de la Luz Superior

Al estar leyendo El Zóhar, no debemos olvidar que está hablando sólo acerca de la conexión entre nosotros en diferentes formas. El Zóhar nos dice cómo podemos elevarnos mediante esta conexión a niveles más altos cada vez, cómo podemos reforzarla a través de “tres líneas”, las nuevas Reshimot (genes de información), despertares, iluminaciones en los niveles de Ibur (concepción), Yeniká (lactancia) y Mojin (madurez), y en adelante.

Todo esto es con el fin de estrechar la conexión entre nosotros, lo cual significa conectar nuestra vasija más y más estrechamente mediante corregir la fragmentación y de acuerdo a la intensidad de la conexión para descubrir el atributo de otorgamiento mutuo que reside en las partes que fueron separadas, y las cuales ahora se están conectando por encima de nuestro ego. Esto es llamado la Luz superior que es revelada entre nosotros.

Si las partes se anulan solo con el fin de conectarse, esto es llamado la Luz de Jassadim, pero si ellas además trabajan con su ego con el fin de conectarse, esto es llamado la Luz de Jojma. Esto es conexión, y no hay nada excepto eso.
(78466 De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 21/5/12, El Zóhar)

Material relacionado:
La confianza verdadera viene de la Luz
De pequeñas chispas a la Luz del otorgamiento ilimitado
El control remoto del mundo superior

Un avance por vía del centro compartido del círculo

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre una lección y un taller?

Respuesta: El taller sirve como preparación para la lección. Y entonces, cada lección debe también ser similar a un taller ya que debemos preparar la intención común, el deseo de llegar a ser uno, el uno correspondiente al deseo unificado de una fuerza. Sin ninguna separación precedente como esta, no sería el aprendizaje de la Torá, sino el estudio de la sabiduría.

El estudio de la Torá simboliza la revelación de la inclinación al mal que necesita ser corregida. La corrección de la inclinación al mal es la conexión con otros y el alcance del amor, la corrección de la ruptura. Por lo tanto, cada lección necesita llegar a ser una adición al taller y llevarnos a un nivel más alto.

En los talleres, aprendemos cómo prepararnos más rápidamente para cada lección. Entonces, todas nuestras vidas se transformarán en un incesante taller. Esto es para que nunca perdamos la sensación de unidad y nos conectemos constantemente más y más.

De esta manera, examinamos todos los detalles en el Kli común y resolvemos todos los problemas en la vida como un todo, tanto corporal como espiritual. Mediante actuar desde el interior del centro del grupo, desde el interior de nuestra sensación compartida, podemos realizar verdaderos milagros.

El taller es una clarificación de nuestra intención, la conexión, nuestra necesidad de conectarnos entre nosotros, la garantía mutua, la responsabilidad, el compromiso de cada uno para el otro en el grupo general, y la obligación con respecto a nuestros maestros, las fuentes, y todo el mundo-Todo junto determina nuestra responsabilidad y la única obligación hacia el Creador.

A través de nuestro círculo que nos une, creamos un lugar en este punto central a través del cual es posible traspasar las fronteras materiales. Todo está en las manos del grupo.

Por lo tanto, el tema de la discusión no es tan importante, sino que lo principal es cómo tratamos de conectarnos por vía del tema. Esto significa que este es sólo un medio de buscar una conexión mayor.

Todos los mundos, Partzufim, Sefirot, y Reshimot son clarificados sólo en el centro del grupo donde son revelados los peldaños de la escalera espiritual. Sin embargo, sólo ahora estamos comenzando a trabajar desde el principio.

Todos esos talleres irán al archivo para que cada persona en el mundo pueda usarlos para participar emocionalmente en este trabajo y avanzar. Al final, todo el mundo se volverá un grupo alrededor de una mesa redonda, una familia,
(78416 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 20 de mayo del 2012, “Charla acerca de las pasadas convenciones”)

Material relacionado:
El sistema decimal de los círculos
La era de una corrección circular
El centro del grupo es el lugar de la corrección

Protestando de manera constructiva

Pregunta: La protesta social está renaciendo hoy en Israel. Como la gente encuentra que los precios están excesivamente inflados, las personas se sienten “usadas” y esto los une.

Respuesta: Eso es correcto. Hay una impresión externa de que una protesta es capaz de conducir a cambios reales. Una vez bien organizados, es posible, por ejemplo, reducir doblemente el precio de los productos.

Sin embargo, el Creador intencionalmente nos muestra esta imagen engañosa: como si de esta manera pudiéramos corregir algo que Él ha arruinado y vivir felizmente. En realidad, al final no lograremos nada de esta forma, incluso si todos los cálculos apuntan a una mejora del bienestar.

Parece como si antes escasamente llegaba hasta el día de pago y ahora puedo inclusive gastar mi dinero en otras cosas. Pero el problema es que esto no ocurrirá.

Después de todo, el Creador quiere que nos elevemos por encima de nuestras vidas a través de estos “ejercicios”. Al igual que en un momento determinado, un padre comienza a aparecer ante su hijo a través de diferentes imágenes: amabilidad forzada, falsa frialdad, etc. Estas no son sólo diferentes expresiones faciales y cambios de tono; esto ayuda a que el hijo conozca el comportamiento de su padre. Un niño pequeño simplemente le tiene miedo a la severidad, pero un niño mayor piensa: “¿Por qué hace esto? ¿Qué quiere?” Una vez que madure un poco más, ya el hijo comprenderá las intenciones de su padre, ya ve lo que quiere enseñarle, y se une a su padre, a su amor y a su programa de formación: “¿qué es lo que él quiere mostrarle a mi deseo arruinado con su expresión de insatisfacción? ¿Cómo cambio este deseo para ver una sonrisa en su rostro?”

Después de todo, el Creador quiere que nos asociemos con Él, que percibamos su mente y sentimiento y ascendamos hacia un nuevo grado, en lugar de conocer las “caras” que está expresando este mundo. Y esa es la razón por la cual una protesta social no tendrá éxito y no hará nuestras vidas más fáciles.

Aquí la pregunta es: ¿estamos utilizando el despertar de la gente para llevarlos a lograr los objetivos que necesitan alcanzar hoy? Ha llegado el momento de explicarle la situación a las personas: No importa cuánto bajen los precios, no veremos ningún beneficio real. Una persona vive a través de sensaciones e incluso ir de compras con el dinero ahorrado no le ayudará, se le “programará” para que en lugar de sentir placer, se deprima más. En el trasfondo del bienestar, veremos una ola de suicidios o un aumento en el abuso de drogas.

Dejemos de hacer planes a corto plazo,  esperando vigilantemente para vengarnos de aquellos que nos roban. El robo no se limita a los magnates; sin embargo, no estamos hablando acerca de egoísmo humano, sino de aquel que está jugando con nosotros a través de estos ejemplos. Por lo tanto, tenemos que encontrar una explicación clara para que la gente poco a poco entienda lo que está sucediendo.

De una u otra manera, si la protesta no está dirigida hacia la unidad, cuando su propósito es vengarse de alguien, esto sólo dañará a las personas. Hablar de precios fuera de proporción sólo ciega a la persona y le cierra la boca en lugar de darle regocijo a su corazón y a su mente.

Si la humanidad en su totalidad no se eleva hasta el punto de entender la fuerza superior, el sufrimiento sólo se mantendrá creciendo. El Creador te quiere acercar, pero tú juegas con las etiquetas de precios y cantas consignas populistas. Esto sólo se convertirá en un mayor sufrimiento. Incluso si fueras a quitarle todo el dinero de los magnates, seguirías sin tener nada mañana. Porque despilfarrarías esos billones, se perderían los lugares de trabajo y las personas se quedarían sin ingresos, en lugar de lo que tienen ahora incluso si eso no es suficiente.

Necesitamos comenzar con la causa y no con la consecuencia: El Creador crea esta situación para que lleguemos hasta Él. ¿Las protestas sociales nos llevarán hasta Él? Lo hacen si nos empujan hacia la unidad. Pero si se trata de destruir y minimizar a alguien, entonces no.

Elévate un poco y mira lo que está impulsando todas las cosas. No hay nada que pueda hacerse sin cambiar la naturaleza humana, la cual determina el sistema actual. Cámbialo, eleva a las personas: esta es la solución. De lo contrario, por la felicidad de los que odian, llevarás las cosas hasta el punto de una revolución, como aquellas que ya han sido tan numerosas en la historia.

(78316 De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de mayo del 2012, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá “)

Material relacionado:
El difícil trabajo contra el egoísmo
No hay vuelta atrás
Las protestas como una manipulación del mundo

Un tipo de conexión define una propiedad

Opinión (Nicholas Christakis, Doctor en medicina, Doctor en filosofía, coautor de Conectados: el sorprendente poder de nuestras redes sociales, y cómo moldean nuestras vidas): “Una de las ideas clave de las redes sociales humanas es que, en la adición de los lazos entre las personas y patrones específicos de enlace que obedecen reglas matemáticas particulares, el todo resulta más grande que la suma de sus partes. La colección de seres humanos posee propiedades que no residen dentro de los individuos, toda esta colección de seres humanos es ahora capaz de hacer cosas que previamente no eran capaces de hacer. Y una de las ilustraciones o ejemplos que más me gusta dar es algo con lo que la mayoría estamos familiarizados desde la escuela previa a la universidad o la química que se imparte en los colegios, y ese es el ejemplo del carbón.

 “Entonces, tomas átomos de carbón y puedes disponerlos para que tomen la forma del grafito, y aquí ponemos un particular patrón de enlace hexagonal, y obtienes hojas de grafito, y este grafito es suave y oscuro. O, podemos tomar los mismos átomos de carbono y ensamblarlos de forma diferente en una especie de estructura perimetral de los enlaces entre ellos, los enlaces ente los átomos de carbono, y obtenemos diamante, el cual es duro y cristalino, y esas propiedades de suavidad y oscuridad, o duro y cristalino, antes que nada, difieren dramáticamente, no porque el carbono sea diferente. El carbono es el mismo en ambos. Y segundo, esas propiedades no son propiedades de los átomos de carbono. Son propiedades del grupo, propiedades de la colección de átomos de carbono. Por lo tanto, podemos tomar elementos que constituyen un material y ensamblarlos en un todo más grande, este todo más grande puede tener propiedades que no hubiéramos podido predecir simplemente al estudiar los elementos individuales y las propiedades que no residen dentro de los elementos individuales”.

Mi comentario: a través de la unidad entre nosotros, creamos la propiedad que nos trae la energía superior (Ohr Makif). Debido a esta influencia, cambiamos de obvios egoístas a altruistas.
[78473]

Material relacionado:
Colgando de los dientes o conectados como ruedas dentadas
Mirando al grupo a la luz del amor
Cada persona “cocina” de acuerdo a su receta personal