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La búsqueda incesante

Pregunta: He escuchado muchas veces que usted trata a las direcciones como, por ejemplo, la Nueva Era, como una desviación del camino correcto.

Respuesta: ¡Es una búsqueda! ¡De ninguna manera lo ignoro! La humanidad está en una búsqueda constante, y esas desviaciones del camino directo son necesarias como para un misil que vuela hacia su objetivo: necesita desviarse para identificar su trayectoria exacta.

Es por esto que creo que hay un lugar para todos los métodos y prácticas que han surgido a mediados del siglo pasado. Han llevado al punto en el que hoy, una persona está en un completo callejón sin salida. De otra manera, él hubiera esperado algo. Entonces todas esas técnicas, filosofías, Nueva Era, y varias sectas, han hecho su trabajo.
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De una “charla a cerca  de la formación integral” 24/5/12

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Todos necesitan el conocimiento integral

Pregunta: Existe la ciencia oficial y todo tipo de otras tendencias como la Nueva Era, prácticas psicodélicas, chamanismo, etc. La ciencia es sostenida por los gobiernos, pero no le interesa a las masas. Sólo un pequeño grupo de personas trabaja en el campo de la ciencia, “cocinando” en el mismo recipiente, mientras que millones de personas están involucradas en otras prácticas ¿Cómo podemos evitar una escisión similar al enseñar el método integral para que no sólo los científicos, sino las personas comunes con sus intereses, se conecten a este proceso?

Respuesta: Pienso que es posible porque ambos grupos, los científicos y los así llamados “Chamánicos”, han llegado a un fin del camino.

Por supuesto, ambos presumen grandes ejércitos de seguidores que hacen dinero, una carrera, poder, y fama en sus respectivos campos. Lo mismo es cierto para los filósofos. La filosofía ha sobrevivido muchos años a sí misma, y aun existen y prosperan las facultades de filosofía, hacen defensas de tesis, y entregan grados académicos.

Hablando en general, todos ellos pueden ser conectados a la educación integral. Necesitamos tratar de abordarlos individualmente, y de una manera conveniente para ellos, y explicar hacia dónde está llevando la evolución a la humanidad, el tipo de sociedad en la que nos encontramos. La sociedad es integral, mientras que el hombre es individual. La oposición entre el hombre y la sociedad engendra la crisis, la cual nos puede llevar a consecuencias altamente indeseables, y necesitamos explicar esto a todos: a filósofos, psicólogos, y “chamánicos” por igual.

Separados de alguna manera de todo esto están las figuras religiosas para las cuales es tabú tener contacto con casi cualquier persona. Sin embargo, creo que incluso gradualmente comenzarán a conectarse con el movimiento integral porque las mismas teorías de unidad funcionan como base de todas las religiones, y esto no contradice su visión del mundo. Por lo menos, no podrán oponerse abiertamente al método integral.

Por lo tanto, el primer paso es diseminar a las personas de todas las tendencias el conocimiento de a dónde hemos llegado. Eso por una parte. Por otra parte, debemos desarrollar independientemente un instituto internacional masivo donde podamos entrenar personas para explicarles y diseminar esta idea, este método, en todos los estratos de la población, desde niños pequeños hasta los de mayor edad.
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De una “charla acerca de la formación integral” 24/5/12

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Los mundos son reflejos de mí

Pregunta: ¿Cómo llega a existir el sistema de los mundos puros de ABYA?

Respuesta: Después de que le mundo de Infinito se fragmentó, la corrección fue hecha, y como un resultado, los mundos de ABYA aparecieron a partir del estado fragmentado. El sistema fue corregido por la Luz Circundante (Ohr Makif), en otras palabras, mediante la Luz que Reforma.

Entonces los cuatro niveles fueron corregidos: desde el nivel cero hasta el tercero, pero no para la cuarta fase, el “corazón rocoso”: Es imposible corregirlo, y este se convirtió en la razón de la ruptura ¿Entonces que se puede hacer?

Con el fin de revelar completamente esta fase, necesitamos un sistema adicional especial llamado Adam. Este es el cuarto nivel de la cuarta fase, la cual se revelará y corregirá a sí misma. Al construir este sistema, este se une a los mundos puros de ABYA. En ese punto Adam está comenzando a recibir la Luz a través de ellos. Su ruptura divide los mundos en puros e impuros.

No existen los mundos por sí mismos. Sus dos sistemas existen sólo en la percepción de Adam quien existe entre ellos. En otras palabras, los sistemas de los mundos son formados entre tú y el Creador cuando quieres llegar a Él. Estos reflejan tus defectos, tus obstáculos en el camino. La pureza e impureza están ligadas a ti, y no existen en y por sí mismas.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 27/6/12, “Introducción al Libro del Zóhar”

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Rebasando las barreras sicológicas

Pregunta: ¿Cómo podemos demandar ayuda con el fin de superar el ocultamiento si en este momento, como si estuviéramos muertos, no sentimos ningún deseo?

Respuesta: el ocultamiento se te entrega para que grites por ayuda. En ocultamiento, “el justo seguirá el camino del Creador, y los pecadores caerán sobre ellos”. Aparte de pasar por el ocultamiento, uno puede experimentar muchos otros problemas de una naturaleza mucho peor.

El ocultamiento indica impotencia y mal humor; es un estado en el cual uno no sabe a quién pedir ayuda y no posee los pensamientos y deseo correctos. Es como si uno deambulara en la completa oscuridad y de pronto se topara con un muro.

Tenemos que reconocer que este es el lugar real para el trabajo que se supone que hagamos. Si uno recuerda que está en ocultamiento, significa que eventualmente puede elevarse de este. Así es como un punto de ruptura interno se revela. Sólo se trata de la barrera sicológica que tienes que superar, aun cuando se siente como si no pudieras encontrar la energía para lidiar con ello.

De hecho, puedes hacerlo. Si te conquistas a ti mismo y superas tu barrera psicológica desde el interior, y te las arreglas para abrir un libro, verás que el Creador deliberadamente “planeó” este estado para ti. Ya que a partir de este punto llegarás a un nuevo entendimiento y darás un nuevo paso hacia adelante. Todo nuestro avance consiste de puntos como este.
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De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 5/6/12, Shamati #25

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Rechazando nuestros “yo” presentes

Baal HaSulam, Shamati, Artículo 208, “Labor”: Los esfuerzos que uno hace no son sino la preparación para lograr la devoción. Por lo tanto, uno debe acostumbrarse a la devoción, ya que ningún grado puede lograrse sin devoción, y esta es la única herramienta que lo califica a uno para ser recompensado con todos los grados.

Con el fin de ascender un nuevo peldaño de la escalera, uno debe aplicar un esfuerzo. Sólo tras que uno aplica un esfuerzo alcanza un nuevo nivel, ¿pero cómo sucede eso?

En la etapa presente, uno posee un número de cualidades, pero el próximo paso involucra un nivel más alto de cualidades ¿Cómo podemos adquirirlas? Debemos implorar a la Luz que Reforma que nos afecte, para corregirnos, y así llevarnos hacia arriba.

Todos nuestros esfuerzos están destinados a despertar la Luz ¿Cómo lo hacemos? Provocamos la intervención de la Luz sólo al tratar de simular el peldaño más elevado, aun cuando somos totalmente incapaces de hacerlo ya que está oculto de nosotros ¿Cómo podemos volvernos de alguna manera similares a este? Para eso, tenemos que seguir muchas instrucciones definidas por los cabalistas.

Nuestro siguiente paso es de hecho un esfuerzo más grande por otorgar en oposición a la fase actual. Esto significa que debemos invertir determinación en la unidad con los amigos, anularnos en relación al grupo, y tratar de sentir con lo mejor de nuestras habilidades que no hay nadie más aparte de Él en todos nuestros problemas, impedimentos, y obstáculos. Todo me lo envía el Creador, incluyendo las interferencias que ocultan Su unicidad y ocultan su poder ilimitado sobre todo el universo. Tenemos que conectar todo lo que sucede a Él; nuestros esfuerzos deben ser dirigidos con respecto al grupo como un mecanismo a través del cual Él se revela a nosotros.

Nuestra determinación tiene que llegar a un punto donde sentimos que nuestros esfuerzos ya no pueden crecer en fortaleza; aquí es donde nos rendimos ante un estado más elevado para que este pueda gobernarnos. Aun no tenemos la sensación correcta, ni entendemos nuestro siguiente paso espiritual; lo único que hacemos es simplemente encomendarnos al siguiente paso al dirigir nuestros esfuerzos solamente hacia este.

Debido a este nivel de auto sacrificio y completa devoción, una persona recibe un alma de un nivel superior. Nuestros esfuerzos deben estar dirigidos hacia tomar consciencia de que no hay nadie más aparte de Él; tenemos que esforzarnos por revelarlo a Él y Su unicidad a través del otorgamiento y la unidad en el grupo. Que el superior gobierne nuestros sentidos y nuestro intelecto sin ningún descrédito de nuestra parte.

Este estado viene a nosotros gradualmente, paso a paso, al grado en que convocamos la Luz que Reforma al alcanzar más similitud con el nivel superior. Similar a cómo un feto acude a su madre, permitiéndole alimentarlo. Paso a paso, ella incrementa los deseos del feto (en nuestro plano se manifiesta en la forma de ir complementando su carne), pero el “trabajo” del feto es rechazar nuevos deseos al confiarse completamente a ella.

Una y otra vez, él se fusiona con el superior y admite que no hay nadie más aparte de Él, el que es el bien y hace el bien, a pesar de todos los problemas, dificultades, y obstáculos que la nueva “carne” (deseos) despiertan en él.

El feto “pega” todas sus partes así como todo el mundo que lo rodea en el vientre de su madre a la fuerza superior, y eventualmente llega al nivel de devoción y auto aniquilación, lo cual es llamado “nueve meses de concepción” tras de los cuales nace a este mundo. El proceso de nacimiento es insoportable; es acompañado por tremendos dolores de parto (“contracciones” –tzirim) bajo condiciones muy restringidas (tzar) que causan increíbles aflicciones (tzarot). A través de una enorme presión que se origina tanto de la fuerza superior como del feto mismo, el feto trasciende el estrecho pasaje, y nace al mundo de la Luz. Durante el proceso de nacimiento, el niño debe “inclinar su cabeza” completamente, colocarse cabeza abajo. Después, cuando el proceso de nacimiento finaliza, se coloca con la cabeza arriba una vez más.

Todo esto es resultado de nuestros esfuerzos. Tenemos que darnos cuenta de que nunca alcanzaremos el próximo paso por nuestra cuenta; por lo tanto, nuestra tarea es evocar la Luz que Reforma para que produzca cambios esenciales en nosotros y, como consecuencia, nos prepare para el próximo paso.

Entonces, nuestro trabajo es realizar acciones que convoquen definitivamente a la Luz que Reforma. Ahora, estamos hablando de nuestra unidad. Al invertir esfuerzos en la conexión entre nosotros, elevamos su importancia con la ayuda de la Luz. Al mismo tiempo, la Luz nos demuestra que aún no somos capaces de unirnos. La fuerza que nos inspira a unir conflictos con predicamentos que evitan que alcancemos la unidad, reconociendo que no hay nadie más aparte de Él. Aun continuamos pensando: ¿”Si no lo hago yo, quién lo hará?”

Así es como nos acercamos al punto crítico que nos permite “nacer de nuevo” en cada nivel.
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De la lección diaria de Cabalá en América 10/5/12, Shamati #208

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El cuello de botella

Pregunta: Cuando uno ve lo que está sucediendo en el mundo es difícil extraer conclusiones acerca de las raíces del antisemitismo, acerca del papel del pueblo de Israel y su tarea la cual no está cumpliendo ¿Resulta que debemos dirigir todas las acusaciones sólo a nosotros mismos o hacia aquellos que ya están estudiando la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Las acusaciones están dirigidas precisamente a nosotros. Estamos obligados a llevar  a la nación de Israel y a las naciones del mundo al entendimiento de lo que sucede. Estamos frente a la manifestación de la naturaleza que está destinada a iniciar la corrección de todo el mundo. Como lo vemos hoy el mundo requiere la corrección. Es por esto que debemos explicar a las personas cómo los problemas de hoy están conectados con el odio hacia los judíos. Todo eso ya puede ser revelado y corregido.

Hoy las naciones aún no están diferenciando, pero al final, ciertamente, todas las acusaciones serán dirigidas sólo a nosotros, a la asociación Bnei Baruj en todo el mundo. Después de todo, somos la fuente de la conexión, el punto de conexión entre el Creador y las criaturas. Somos el “cuello de botella”, que no transmite la Luz al mundo. Es por esto que seremos culpables a los ojos de las personas. Subconscientemente todos se sentirán de esta manera. Desde su punto de vista nos volveremos los “pecadores” definitivos, el Faraón que los esclaviza.

Esta es la propiedad de la pirámide invertida.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 5/6/12, “El Arvut (Garantía mutua)”

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¿Una llanta desinflada o un deseo desinflado?

Pregunta: ¿Cómo puedo ver la situación actual como insoportable para anhelar para el siguiente estado?

Respuesta: Tú para eso necesitas la Luz. ¿No sentimos a veces que no podemos soportar esto? ¿No nos torturamos cuando vemos que estamos desperdiciando nuestras vidas al usarlos a todos para nuestro propio beneficio? ¿No nos condenamos por querer descansar y mirarlos a todos hacia abajo?

Sin embargo, no podemos juntar todos estos sentimientos. El problema es que la persona piensa que puede hacer algo por sí misma.

La persona tiene éxito y es muy afortunada si entiende que sin la Luz, no puede hacer nada. La persona no debe buscar en sí misma, sino, por el contrario, debe decir, como está escrito: “Ve y dile al artesano que me hizo”. Deja que la Luz te corrija, esta es la única opción.

El Creador quiere evocar y empujarte a que te contactes con Él por medio de todos los malos sentimientos que Él te envía. Esta es la razón por la que creó el mal: para que utilicemos la Torá, la Luz, como una “especia”, como un medio para la corrección.

Así que cualquier cosa mala que te suceda, te da la oportunidad de volverte hacia el Creador. Sin embargo, si tú no te vuelves hacia Él, si buscas ayuda en otro lugar, esto es llamado “otros dioses”, como si no fuera Él aquel que te envió estos problemas.

Aquí es donde entra el grupo, en la creación de una perspectiva consolidada, de un claro entendimiento de que todo lo que recibimos proviene del Creador. En el momento en que sentimos una falta o un defecto, debemos volvernos hacia Él. Si este es el enfoque general, entonces yo no me olvidaré de esto.

Nosotros olvidamos estos simples hechos en nuestro trabajo espiritual, porque no nos aseguramos de que éste deberían ser el protocolo general común, la atmósfera general en el grupo. Si no lo hicimos, no perderíamos el tiempo.

Pregunta: Sin embargo, yo me vuelvo hacia el Creador no con el fin de que Él resuelva mis problemas corporales, sino para que Él me ayude a exigir una mayor conexión puesto que la conexión es la solución. Respuesta: Sí, la solución es, en efecto, en la conexión entre nosotros. El Creador te envía un problema de tal manera y nivel que tu lo identifiques como un problema.

Si te envía un problema en su forma verdadera, como falta de otorgamiento a los amigos o falta de amor, entonces en ese momento no podrías sentirte mal por ello. Así que, en vez de este, Él te lo presenta de manera diferente.

Tú no te esforzaste mientras podías trabajar en la conexión entre nosotros, y esta corrupción se te muestra como un problema externo totalmente diferente, como un neumático desinflado por ejemplo. Sales en la mañana y ves que tienes una rueda pinchada, así que maldices la vida y al Creador, y cambias la llanta con el neumático de repuesto, si es que los tienes.

Por lo tanto, el verdadero problema adquiere una forma diferente que te permite sentir tristeza y dolor. Ahora, además de las acciones exteriores necesarias, tu trabajo consiste en comprender que el Creador te ha llamado, puesto que no estás conectado con los amigos y no revelas la Luz. De lo contrario, ¿Para qué necesitarías los problemas?

Pregunta: Entonces, ¿cómo puedo dirigirme ahora al Creador? Después de todo, el Creador es una fuerza, la ley de la naturaleza, es inútil rezarle y pedir de Él.

Respuesta: “Orar” no significa pedir algo de Él de la forma en la que nosotros lo vemos. Al orar, yo descubro una deficiencia dentro de mí y una necesidad de que la Luz venga e influya en mí. Orar significa descubrir una deficiencia dirigida hacia la corrección, al llenado correcto, el cual realiza la fuerza de otorgamiento, la Luz. Este es el atributo de otorgamiento por medio del cual quiero ser llenado. Esto se llama oración.

Sin embargo, yo nunca descubro tal deficiencia. En cambio, siento que me falta algo. ¿Cómo es posible voltear la deficiencia egoísta, el hecho de que me falta algo, en una deficiencia del atributo de otorgamiento? Este es nuestro trabajo interno denominado el “trabajo de Dios”. Cuando, junto con los amigos, yo paso de una deficiencia corporal para mi propio beneficio, a una deficiencia espiritual por el atributo de otorgamiento, yo evoco la Luz que Reforma, y mi deseo se llena.

(81454 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/26/12, “Introducción al Libro del Zóhar”)

La Luz es seimpre la respuesta a una petición
Continúa por el camino con paciencia y obstinación
Qué pedir cuando sentimos dolor

Lección diaria de Cabalá – 29.06.12

Preparación para la lección 
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Para que nadie sea olvidado

Pregunta: ¿Cómo debemos dirigir nuestra “Plegaria de los muchos” antes de la convención en el norte para que influya personalmente en cada uno de nosotros de manera que sintamos la importancia del grupo y para el mundo?

Respuesta: Las convenciones de este tipo son muy benéficas. Lo vi también de acuerdo a los grupos que visité últimamente. Necesitamos mantener la intención de otorgamiento para todos nuestros amigos en todo el mundo. Influye mucho y los hace avanzar de manera significativa.

Cada vez, descubro felizmente que la brecha entre los grupos se hace más y más estrecha. Es especialmente ahora que los grupos se abrieron para encontrarse con el público general, cuando sostenemos la unidad de los congresos, y especialmente con los talleres, que el grupo siente un cambio muy grande. Las distancias entre nosotros desaparecen, todos gradualmente se vuelven un grupo, y esto causa una gran felicidad.

La convención en el norte comenzará el jueves de la próxima semana. Realmente espero que nuestros amigos puedan desprenderse del trabajo y sus otras ocupaciones. Hoy en día no es tan simple, dado que puede causar desacuerdo de parte de los empleadores. Les advierto: no pongan en riesgo su puesto y no lo abandonen si no hay la posibilidad de tomar vacaciones.

Trataremos de tener una transmisión continua.

Con respecto a la preparación, lo principal es la conexión. Esto significa una conexión realmente profunda, interna entre todos, entre todos los grupos y todos los amigos de manera que nadie de nosotros sea olvidado. Debemos prepararnos para una actividad más consolidada y densa. A partir del domingo de la próxima semana, dedicaremos lecciones especiales a esto. Estén con nosotros, y todo funcionará.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 26/6/12, “Introducción al Libro del Zóhar”

Cerrando la cadena del deseo

Todo lo que sentimos es la esencia del deseo de recibir en el cual cierta forma es revelada. En otras palabras, el deseo recibe una forma u otra bajo la influencia de la Luz que opera en este. El mismo deseo es la base de todos los mundos, pero hay diferentes formas en diferentes niveles.

Todo lo que veo ahora es en el nivel más bajo del deseo. Un forma más avanzada aparece cuando el deseo asume la intención de con el fin de otorgar, si el primero es remplazado en su forma para moldear la forma espiritual. En otros aspectos, no hay diferencia entre varias partes en diferentes mundos y en diferentes grados. Cada vez, es simplemente como si nos colocáramos diferentes anteojos y así viéramos el mundo de forma diferente.

El deseo permanece sin cambiar y existen 620 sub-deseos en este que están todos conectados de cierta manera. Todos esos grados llevan hasta Maljut de Ein Sof (Infinito). en este momento, también vemos Maljut de Ein Sof, pero desde nuestro nivel de acuerdo a nuestra vasija de percepción. Esto es lo que se quiere decir con la frase: “Uno juzga de acuerdo a sus propias faltas”.

Pregunta: ¿Cómo podemos explicarle esto a una persona que no estudia Cabalá?

Respuesta: El deseo de recibir es material. Un átomo consiste de partículas que son en realidad energía, o en otras palabras el deseo de moverse. Si una partícula no se mueve, desaparece. Las partículas son en realidad energía, luz. Interactúan entre si, conectándose y creando diferentes conexiones. El deseo colectivo es formado mediante esta conexión, de acuerdo a las cuatro fases o los cuatro tipos de naturaleza: inanimada, vegetativa, animada, y hablante.

Todo es deseo. Puede ascender y descender, se divide en “más y “menos”, pero su esencia no cambia. Las imágenes de la materia a las que estábamos acostumbrados no corresponden con los conceptos científicos, y no sólo de la física cuántica, sino también de los conceptos que tratan con la percepción de la realidad. De una manera u otra, es claro que la materia es energía. Esto también tiene que ver con nosotros y con cómo nos percibimos a nosotros mismos. Por supuesto, no todos pueden entender esto, pero al menos creerán en la evidencia científica. Percibimos muchas cosas en la vida como hechos sin tomarnos la molestia de revisarlas.

Entonces si toda la creación es un deseo de recibir, podemos hablar acerca de la similitud y diferencias y cercanía y lejanía sólo en términos del deseo de recibir. Los deseos iguales están juntos. Mientras más difieren, más lejos están el uno del otro. Los deseos opuesto son infinitamente distantes el uno del otro-de la adhesión todo el camino hasta la oposición total, y todos los otros estados intermedios. Todo es medido de acuerdo al deseo.

Esto significa que nuestro trabajo es simple. Debemos hacer una inspección de los deseos y en correspondencia movernos hacia adelante. Como un psicólogo, me veo desde un costado, examinando mis deseos desde fuera, revisando sus parámetros: ¿Qué formas de deseo existen en mí, hasta qué punto me controlan y hasta qué punto los controlo? De acuerdo a nuestro nivel actual de entendimiento, yo determino la forma adecuada y la equiparo con la forma actual.

Más tarde busco una forma de moverme de la forma actual del deseo hacia la forma deseada. Los cabalistas dicen que podemos hacerlo con la ayuda de la Luz que Reforma. Esto significa que tengo que determinar mi estado actual como no deseado y el estado futuro como bueno y deseado. La distancia entre los dos estados me causa un gran dolor y al mismo tiempo convoca un anhelo en mí y me permite esforzarme en el grupo.

Todo está determinado por la relación entre lo deseado y lo que es. Descubro la amarga verdad en el estado actual y anhelo el próximo estado y la Luz superior hace su trabajo, ya que es la Luz la que debe hacerme pasar por los cambios necesarios con el fin de llegar a las nuevas formas más avanzadas de deseo.

Entonces es un método simple, aun cuando existen muchos componentes para este: el grupo, el maestro, los libros, la grandeza del Creador, el estudio, la imagen de la realidad, los mundos, etc. Eventualmente, si le atribuimos todo esto a la exterioridad, permanezco en mi estado presente, el cual debo ver como insoportable y el próximo estado como maravilloso el cual si no lo alcanzo, entonces mejor estar muerto que vivo ¿Y dónde está la Luz? Esta viene del grupo, ya que el próximo estado es la esencia de la conexión en el nuevo nivel. Esas conexiones me hacen actuar.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 26/6/12, “Introducción al Libro del Zóhar”