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Solo cuenta la preparación

Es muy importante la forma en la que nos dormimos por la noche, y más aún, cómo nos levantamos en la mañana, cómo nos entrenamos para levantarnos. Incluso debemos dejar un poco de tiempo despiertos y utilizarlo antes de la lección matutina como la manera más eficaz de despertar el corazón. Esto sucede gracias a un solo deseo, compartido por todos, un tema o una canción que nos ayude a todos a aspirar juntos a un centro.

Para la lección es necesaria esa preparación de tal manera que todos se acerquen a ella en total disposición, como uno solo.

La disposición se prueba por medio de tu deseo, de la aspiración para alcanzar algo nuevo, tanto en tu corazón como en tu mente. Para obtener la sensación de ser quien otorga, la persona tiene que estar de acuerdo en perseguir al atributo de otorgamiento con toda su devoción y rechazar los beneficios de la recepción. Ella tiene que “calentarse” un poco y sentir la diferencia entre su estado deseable y el estado real, agudizar su percepción y estar dispuesta a comprender los más profundos detalles.

Es muy importante que te prepares de esta manera antes de la lección. De lo contrario estarás escuchando y no oirás nada, como si apenas estuvieras comenzando a despertar. Y esta es una gran pérdida. La persona que no se preparó, es como si no hubiera estado en la lección.

De Arriba, sólo toman en cuenta nuestra preparación puesto que aquí es donde nos esforzamos de manera progresiva. Si yo estoy sentado y me he levantado a expensas de la lección misma, entonces esto sucede, no debido a mis esfuerzos personales, sino gracias al entorno. Esta preparación ya no se me anota en mi cuenta, y por lo tanto es mejor que lo haga yo mismo.

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De la preparación para la lección del 4/23/2012

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El mundo espiritual, el mundo de las cualidades

El Creador no es una personalidad. Está prohibido imaginarnos algo en el mundo espiritualinmaterial. Este es un mundo de cualidades, ni siquiera de fuerzas en nuestra comprensión actual de la palabra.

Hoy en día, cuando pensamos en una fuerza, nos imaginamos las fuerzas físicas. Y, por el momento, no discuto sobre eso. Yo no quiero corregir este grado de relación con la espiritualidad, porque al menos nos da cierta sensación del campo.

Tenemos la visión de un campo, de su intensidad, características, y de la disminución o aumento de su fuerza, proporcional al cuadrado de la distancia. Así se expande cualquier campo físico. Esto nos da una oportunidad de funcionar por lo menos con algo que existe a nuestro alrededor en la naturaleza, y en la tecnología. Por lo tanto, por el momento podemos imaginar las fuerzas espirituales y el campo espiritual, de esta manera.

Pero en general, el campo espiritual es una cualidad, una propiedad. Ni siquiera es una fuerza.

Sin embargo, hablamos de la “fuerza de la recepción”, de la “fuerza de otorgamiento“, de la “colisión”, del “acoplamiento de golpe”, y así sucesivamente. En otras palabras, hablamos de fuerzas. Pero después, sentiremos que son solamente dos propiedades las que están interactuando entre ellasde esta manera: la propiedad del Creador y la opuesta a Él, la propiedad de la criatura que Él hizo. Ellas interactúan para que entre ellas, entre estas dos propiedades, el hombre, conscientemente, pueda elevarse. Conscientemente, esto es el hombre.

Y cuando se trata de la materia de nuestro mundo, cualquier físico cuántico te dirá que no existe la materia, que no existen ni siquiera las partículas elementales. Todo se desdibuja, se convierte en una nube, desaparece en la nada, y se encoge como la piel de zapa. No existe el punto, no existen las fuerzas, nada, sólo existe nubosidad nebulosa en el lugar donde antes aparecían como partículas existentes simultáneamente en todos los lugares. Es decir, los físicos están acercándose al límite del mundo físico.

Es por esto que es imposible hablar de algo figurativo. Por el contrario, llegaremos al punto en el que todos nuestros logros posteriores, los cuales llamaremos espirituales, es decir, por encima de los egoístas, no serán figurativos, sino cualitativos.

Por ejemplo, un perro ve el mundo como manchas de olores. Y nosotros percibiremos el mundo, no como figuras o imágenes, sino como diferentes cualidades: un mayor egoísmo, un egoísmo más pequeño, mayor otorgamiento, en otorgamientomenor, como interacción durante la copulación, y así sucesivamente. ¡Sólo cualidades! Este es el mundo superior. Y nosotros también nos percibiremos a nosotros mismos en forma de cualidades.

Incluso hoy en día tú quisieras ver la esencia del hombre y no su cuerpo.

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De un programa de tv “Fundamentos de la sociedad
integral” del 4/8/2012

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Las molestias pueden ser diferentes

Pregunta: Cuando yo quiero pasar un examen o encontrar un trabajo, hago automáticamente una “oraciónapasionada, un poderoso anhelo para que resulte lo deseado. ¿Por qué no sucede esto en el camino hacia el Creador?

Respuesta: Dicho de otro modo, ¿Cuando conseguirás finalmente una razón real para volverte hacia el Creador?

Digamos que te sucedió algo muy desagradable. Por ejemplo, alguien te ha asestó un insulto grave, tanto es así que estás listo para desaparecer de la escena, sólo para evitar que otros se enteren. Al mismo tiempo, no hay nada que puedas hacer al respecto. Y es aquí en el estado de desesperanza completa que recibes un “regalo de lo alto”, tú comienzas a sentir que no existe nadie aparte de Él y que el Creador te envió esto con un propósito específico, tú sólo debes volverte a Él y decirle que no puede estar sucediendo.

Tú te vuelves a Él con esta petición y de repente sientes vergüenza: “¿Qué quiero yo? ¿Evitar la desgracia? ¿O, estar con el Creador? Que el temor y la vergüenza permanezcan aunque sólo sea para mantener una relación con Él”.

Así es como nos movemos hacia adelante: nosotros necesitamos el temor, el cual no podemos manejar, proveniente de nuestros deseos egoístas, y entonces tendremos una necesidad verdadera por el Creador.

¿Estás listo para esto? ¿Quieres que esto suceda? ¿Sin ningún tipo de reserva o concesiones?

Pregunta: ¿Así que no hay manera de escapar de las molestias?

Respuesta: Únete a un grupo, y junto con los amigos, volarás como un cohete. Porque entonces, en vez de vergüenza y otros problemas de tipo “animal”, recibirás otras molestias causadas ​​por la incapacidad de amar a tus amigos y de unirte con ellos. Tú te esfuerzas, pero no eres capaz de lograr eso.

De cualquier manera, las molestias son necesarias puesto que tú no vas a volverte hacia el Creador mientras veas la más mínima posibilidad de corregirte un poco de otra manera. Sólo impotencia completa da lugar a que tú le pidas a Él. Y esto significa que necesitas hacer crecer tu deseo, esforzarte por la unidad y elevarla por encima de todo lo demás. Entonces, descubrirás que puede lograr cualquier cosa excepto eso. Y la brecha entre lo deseado y la realidad evocará un grito hacia el Creador.

Pregunta: ¿Qué tiene que suceder exactamente en un grupo para que la situación pueda llegar a la intensidad necesaria?

Respuesta: Hacer todos los esfuerzos posibles y obligar al grupo a influenciarte. Esto es precisamente lo que llamamos “garantía mutua”.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/12, “Arvut” (Garantía mutua)

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Eleva tus deseos a un nuevo nivel

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Con esta responsabilidad colectiva, cada miembro de la nación fue liberado de preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo y puede mantener la Mitzvá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” en medida plena, y dar todo lo que tenía a cualquier persona necesitada.

Esto significa que recibiremos un placer tan grande en nuestra sensación, que en nuestra vida corporal no necesitaremos nada, sino lo necesario para nuestra existencia, de la misma manera en la que los animales no necesitan galletas, sino sólo el alimento natural que es suficiente para ellos. Si nuestros deseos, los cuales no están en el nivel animal, dejan de confundirnos y se elevan al nivel “humano”, nos desharemos de todos los excedentes que sólo contaminan la tierra y quedará sólo lo que necesitamos para suplir nuestras necesidades básicas en la vida corporal.

Por medio de la conexión con los demás nosotros alcanzamos el llenado en el nivel “humano”, similar al del Creador. Entonces, por supuesto, ustedes no pensarán en el disfrute de ustedes mismos excepto para lo necesario. Descubrimos al Creador en la conexión con los demás y así por supuesto damos todos nuestros poderes para satisfacer las necesidades de los demás. Es por esto que se nos dice: “Yo resido dentro de mi pueblo”.

Puesto que la persona ya no estaba preocupada por la existencia de su propio cuerpo, dado que supo a ciencia cierta que estaba rodeada de seiscientos mil leales amantes, quienes estaban dispuestos a proveer para ella.

Esta es la sociedad de apoyo que eleva la importancia de la conexión ante mis ojos y proporciona la sensación de seguridad de que no me faltará lo necesario para suplir ninguna de mis necesidades básicas, lo cual le permite a la persona cuidar de todos los demás.

Posteriormente, esto también desaparecerá y yo lo recibiré todo gracias a la unidad con la sociedad, no voy a tener que ver el sistema que proporciona una prueba del amor y la preocupación de los que me rodean. El amor que siento por ellos llenará todas mis vasijas.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/31/12, “Arvut” (Garantía mutua)

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El Creador gobierna con amor

Pregunta: En el camino espiritual mi deseo egoísta enfrenta sensaciones desagradables.

Respuesta: Hasta el punto en el que finalmente te rindas y sientas cuán bueno es esto realmente. En este momento te enorgulleces de ti mismo como un gallo pomposo, así que por supuesto no sientes esto como algo agradable. Pero después, empezarás a valorar la actitud del Creador y verás que en realidad Él está mostrando humildad. Se nos dice que donde tú revelas la grandeza del Creador, allí revelarás Su modestia.

No hay nada más elevado que la modestia, a pesar de que el egoísmo no esté de acuerdo. La modestia es el resultado de una reacción a la Luz Circundante del Creador, es decir, del grado superior. Esta no parece de una sola vez, es precedida por la realización del hecho de que el Superior gobierna con amor. Para nosotros, poder significa tiranía y opresión, mientras que en la espiritualidad es lo contrario: el Superior te muestra el grado en el cual Él se rebaja ante ti. Y tú comienzas a lo valorarlo a Él  por eso.

Pregunta: En ese caso, ¿quién trabaja con quién: Él conmigo, o yo con Él?

Respuesta: Es un trabajo mutuo. Se nos dice “Yo soy el primero”. En otras palabras, el superior te da todos tus estados,  tú siempre existes dentro de las circunstancias creadas por Él. Así que en primer lugar, es necesario que tú recuerdes que vives en un mundo que Él formó. Y después, tienes que verte a ti mismo desde el lado: “¿Cómo estoy reaccionando a esto? ¿Soy capaz de hacer algo o estoy completamente debilitado? ¿Estoy enojado? ¿Me someto? ¿Cómo respondo a mi estado actual? ¿Puedo hacer la transición a un estado deseado? ¿Y cuál es exactamente?

En la búsqueda de los medios para hacer esta transición, tú descubres que sólo es posible cambiar tu estado a través del superior. Esto significa que tendrás que pedirle a Él  que lo haga.

En cuanto al superior, Él ha construido un orden estricto, una cadena de estados a través de los cuales Él necesita conducirte. Si estás de acuerdo con Su plan, si le pides ir al siguiente estado, entonces tú lo revelas como buena y favorable. Después de todo, tú lo deseas y esto te llena. Sin embargo, si no pides el siguiente estado, entonces se manifestará a través de malas cualidades y sensaciones desagradables.

Así que la cadena ha sido establecida, y todo depende de tu preparación. Al forzar el estadosiguiente, lo recibes como un regalo, y por el contrario, al rechazar el nuevo grado, tú lo sientes en forma de sufrimiento, el cual, no obstante te enseña algo.

Pregunta: ¿Eso significa que mi petición determina las sensaciones a lo largo del camino?

Respuesta: Si. Es necesario que tú eleves MAN, un pedido de corrección.

Pregunta: Sin embargo, la humildad me quita la fuerza. Es imposible avanzar así ya que el desarrollo se construye sobre un deseo egoísta fuerte. ¿Qué quedará de mí después de renunciar a mí mismo? Tal vez obtendré una nueva mente, pero en esencia yo mismo, ya no existiré.

Respuesta: El renunciar a sí mismo se lleva a cabo a través del poder de la mente, por medio de la amistad estrecha con el Creador, cuando agacho mi cabeza, es decir, cuando trabajo a fondo en mi deseo. El renunciar a sí mismo es una transición hacia una acción de otorgamiento. Yo comienzo precisamente renunciando a mí mismo, acepto una nueva orden en el trabajo de acuerdo a la cual tengo que unirme más con aquellos que me rodean, penetrar en sus deseos, y formar una nueva vasija. Esto requiere una gran cantidad de diversas acciones interdependientes, puesto que estoy juntando partes mutuamente dependientes.

Así que aquí no hay callejón sin salida. El Creador, simplemente quiere que seas “un chicobueno, inteligente”. Cuando tú te sometes ante el Creador, estás sometiéndote realmente ante el atributo de otorgamiento, elevándolo por encima de tu egoísmo, y trabajando con esta propiedad. Así que empieza a unir tu ego al otorgamiento.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/29/2012, Baal HaSulam “600.000 almas”

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