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El alcance que no deja dudas

La sabiduría de la Cabalá sólo usa aquellos términos y nombres que son reales y que reflejan la realidad. Esta es una ley inmutable de todos los cabalistas: “Aquello que no ha sido alcanzado, es imposible de nombrar y definir”. Hasta que un objeto no se revele por completo, como si lo tuvieras en tus manos, los cabalistas no lo llaman alcance sino de otra manera, como comprensión, conocimiento, y así sucesivamente.

De esta manera, alcanzamos un fenómeno hasta sus bases, desde el principio de la creación hasta el final, en cada detalle. Y cuanto más lo alcancemos en el interior de nuestras vasijas de percepción, en esa medida nos enriquecemos y en la misma medida nos volvemos complejos. Después de todo, todos los mundos están dentro de nosotros y de la imagen completa aparece dentro. Yo no estudio los fenómenos externos, sino todo lo que ocurre dentro de mí, y en el proceso, me comprendo a mí mismo cada vez más y me doy cuenta en mayor medida que no hay nada por fuera de mí. Si anteriormente vi el mundo como si estuviera por fuera, esto sólo es debido a una percepción distorsionada, mientras que en realidad era una proyección que se reflejaba en mi cerebro.

En última instancia, el alcance espiritual no deja lugar a dudas, al igual que yo no dudo de las cosas básicas, elementales, tales como cuántos dedos tengo en mi mano. Y es por eso que está escrito en diferentes lugares que la Cabalá no requiere de pruebas, puesto que no puede ofrecer ninguna prueba a la persona que no está en alcance. Las palabras tomadas por fe no pueden ayudar aquí, la persona necesita ascender a un nivel de alcance, sentir dentro de él o ella las pantallas, las Luces, y las vasijas. Entonces verá la realidad, la verá de primera mano con su visión interior.

Entonces, nuestro mundo de repente parecerá estar también en el interior. De hecho, mientras se corrigen los deseos, la persona siente dentro de ella las facetas y manifestaciones del mundo. Cuando trabajamos en un grupo, tratando de acercar  a los amigos en unificación, unión y Arvut (garantía mutua) para volvernos como un hombre con un corazón, entonces a través de eso, nos preparamos para esa misma percepción, que depende completamente de la persona misma. Y por esta razón el alcance espiritual no tiene límites. Todo lo que vemos afuera evoluciona adentro, convirtiéndose en una parte de nosotros.

(80337 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/8/12, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Del egoísmo lineal al mundo “redondo”

Pregunta: Actualmente, nosotros nos movemos de un desarrollo lineal, de mente estrecha  a un mundo total “redondo”. ¿Cómo construimos el curso de educación integral de modo que este cambie rápidamente la percepción lineal del mundo de la persona a una percepción global, universal?

Respuesta: ¡Esto es fácil! ¡Todo depende de la influencia del entorno!

Si el entorno que rodea a la persona es integral, habrá una sociedad construida  sobre la cima de las circunstancias expresamente equitativas. Naturalmente, no hay personas iguales pero las circunstancias específicas de igualdad servirán como una conexión entre ellas: creando campos integrales de comunicación de manera amable y equitativa, alrededor de ellas donde la persona se sentirá como una parte del todo, incluso si este sentimiento desaparece poco a poco, mientras el sentimiento de totalidad comienza a prevalecer.

Entonces la persona comienza a percibir al mundo de forma holística. Y ella tratará todo lo demás que está por fuera de su pequeña sociedad, como un todo, y será capaz de percibir el mundo correctamente e interactuar con todos de una manera adecuada.

(80360 – Desde una “Charla sobre formación integral” del 5/21/12)

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Etapas de la formación de la mente: De la sensación a la comprensión

Todo sucede en el deseo de recibir, el único ser creado. Y este es controlado por la Luz que lo educa y lo enseña por medio de todo lo que sucede con este deseo. El proceso comienza a partir de la cuarta fase de la Luz Directa desde la cual vemos que además de llenar al ser creado que ella creó, el deseo lo lleva a sentirla, a sentir al Creador. Finalmente, el ser creado (la cuarta fase, Bejina Dalet) comienza a sentir que alguien lo ha creado y ahora lo llena, es decir que hay algo más aparte del deseo mismo y del llenado.

Nosotros no lo sentimos en nuestras vidas, ya que nos sentimos como la primera fase, en el principio de la creación: yo tengo una vida y estoy vivo. No sentimos que estemos recibiendo esta vida de alguien y es por eso que no nos desarrollamos por encima del primer nivel, del nivel de lo inanimado.

El nivel vegetativo ya siente que su vida está determinada por el deseo de alguien, por algún plan que lleva a una cierta meta. Esto significa que éste siente que hay una razón que lleva a un proceso que conduce a una meta. Así, se desarrollan dos actitudes en ella: hacia su condición y hacia el que ofrece esta condición.

El ser creado puede sentirse bien o mal, y al mismo tiempo, sentir que ese sentimiento bueno o malo viene de alguien. En consecuencia, él desarrolla una actitud hacia este “alguien”. Instintivamente, él ama al que le causa placer y se siente a disgusto con el que le hace sufrir.

Pero gracias al hecho de que atraviesa muchos estados, el ser creado comienza a aceptar gradualmente los discernimientos mentales, junto con la impresión emocional. Los discernimientos mentales se forman en el ser creado gracias a la aclaración del proceso, a la conexión entre la causa y la consecuencia, y mediante la comparación de las dos. Es como si él comenzara a armar un rompecabezas o piezas de Lego, juntando las diferentes partes, los diferentes estados, comparándolas y conectándolas con diferentes razones y resultados.

Después de sentir muchos estados agradables y desagradables y de ver que están conectados, el entiende que es imposible juzgar y responder sólo sobre la base del sentimiento emocional inicial, ya que no hay tal programa en el otorgamiento. Hay una cierta fórmula que conecta la causa y la consecuencia, y de esta manera podemos estar en muchos estados desagradables que son útiles y, finalmente, lograr mejores sentimientos.

Por lo tanto, la capacidad de pensar, empieza a desarrollarse en nosotros, y aparece el proceso de pensamiento. Junto con los deseos, el mecanismo de la mente empieza a tomar forma, permitiéndole así  a la persona relacionar el proceso que estamos atravesando, a pesar de lo que ella siente. Nosotros ya podemos desligarnos de nuestras sensaciones y controlarlas mediante el uso de la mente y relacionarnos con ellas de manera objetiva, como si lo hiciéramos desde un lado. Así comenzamos a aclarar nuestros estados.

Como resultado, aparece el atributo de Bina en el ser creado, la comprensión que está separada de la primera fase, que es una sensación pura. La persona comienza a elevarse, con la ayuda de la mente, por encima de sus sensaciones como un “hombre inteligente, que ve el futuro”.

 (80437 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/12/12, Shamati # 121)

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De vuelta al colapso global

Opinión: (Michael Casey, autor de El comercio desleal, editor gerente en el Dow Jones y en The Wall Street Journal): “En los anales de la experiencia económica mundial, el 2009 fue un año terrible. Fue el primero desde 1945 en el que se contrajo la producción de la economía global en su totalidad”.

“Ahora, tan solo tres años más tarde, nosotros estamos al borde de que suceda lo mismo nuevamente. Los datos dados a conocer alrededor del mundo la semana pasada, sugieren que una reducción de la actividad alarmante y sincronizada, está en camino. Otra recesión global demasiado pronta luego de la última, en un momento en el que una crisis de la deuda sin solución, está desgarrando a Europa, mientras un Estados Unidos dividido, está aun tambaleante desde el derrumbe financiero del 2008-2009, lo cual podría quebrantar con facilidad las relaciones comerciales internacionales e incluso amenazar la paz mundial”.

“Las tensiones han tornado una desintegración de la eurozona como una  visible posibilidad. Si ocurriera eso sería una catástrofe global. El sistema bancario internacional que se desarrolló por la saturación de ahorros globales previo a la crisis, está demasiado interconectado como para resistir un evento sin producir profundas pérdidas y una fuga de capitales extrema”.

“Habiendo agotado los recursos  en la última ronda, los gobiernos han dejado poca potencia fiscal y monetaria. Ellos deberían en su lugar, dejar de lado sus agendas nacionales y dedicarse a acciones coordinadas. Con el fin de restaurar la confianza de los inversores globales, ellos deben liberar el comercio, coordinar políticas sociales y fiscales que ayuden a rectificar los desequilibrios de los ahorros y de los gastos, escribir normas aplicable requiriendo tipos de cambio floten libremente y sectores financieros uniformemente regulados y desarrollar un sistema centralizado para el almacenamiento de las reservas de divisas de modo que el dólar pierda su dominio distorsionante”.

Mi comentario: Las soluciones propuestas sólo pueden ser teóricas porque los gobiernos del momento comenzarán a emprender algunos cambios, todo amenaza con colapsar totalmente. Eso es exactamente lo que explica que los líderes de la Unión Europea no actúen.

(80418)

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El punto de inflexión de la conciencia

Nosotros tenemos que alcanzar una altura en la que trabajemos por encima de nuestro egoísmo y éste no interfiera en nuestro camino, en la que nos elevemos por encima de él y nos liberemos completamente de él. Entonces no habrá limitaciones para la persona.

Pero por ahora el egoísmo se interpone en nuestro camino, el cual es “la ayuda en mi contra”, puesto que me ayuda a revelar nuevos deseos, problemas, y todo tipo de defectos dentro de mí. Esto me incita a trabajar y a actuar, despertando diversas sensaciones en mí, y un cambio de estados.

Si nada de esto existiera, nuestro estado sería completamente inútil. Es por eso que está escrito que “Cuanto mayor sea la persona, mayor es su egoísmo”. Pero a medida que la persona avanza, revela un mayor deseo de disfrutar, y dentro de ese mismo deseo, revela más y más detalles, y matices más sutiles, que evocan impresiones más fuertes en ella. Esto es llamado un mayor deseo de disfrutar.

Alcanzar un mayor egoísmo significa volverse exigente e intolerante ante las cosas más pequeñas a las que previamente ni siquiera les prestaba atención. Y esto me impulsa a realizar correcciones nuevas, más finas, y con el tiempo, a hacerme realizar un trabajo muy preciso en contra de mi naturaleza egoísta.

El Creador creó el deseo de disfrutar, el cual es ajeno a Él, y a nosotros. Pero esto nos permite sentir un concepto: nuestra separación del Creador como “algo de la nada” (Yesh Mi Ein). No hay nada aparte de esto en el deseo de disfrutar. Éste incluye sólo esta cualidad, y no incluye ni una onza de ningún otro deseo. El Creador creó sólo este punto en particular, que surgió “de la nada”, el cual es algo completamente separado.

Y desde este punto separado, comienza entonces a desarrollarse el deseo de disfrutar como una espiral que se desenrolla. Todo lo que está presente en este deseo, lo que sale del punto de “algo de la nada”, se desarrolla a partir del Creador, pero de forma opuesta, como un anti mundo.

El Creador creó un cierto punto más allá de Sus fronteras, que existe de la nada, y Él mismo Se trajo hacia adentro de este. Resulta que existe el Creador y la creación, parados uno frente a otro. Y la creación utiliza todo lo que tiene de esta “nada” con el fin de establecerse en el mismo rango del Creador.

Después de todo, todo lo demás en realidad, aparte de este punto de “algo de la nada”, es el Creador. Y “algo de la nada” es el punto de inflexión en nuestra mente y sentimientos, que siempre tenemos que corregir.

(80546 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/14/12, Shamati)

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Recoge la cosecha y alimenta a los afligidos

Pregunta: El Creador quiere que seamos un ejemplo para el mundo entero, para que podamos desarrollar el método y ser el eslabón de transición. ¿Qué cambios debemos hacer en nuestro deseo para alcanzar lo que leemos en los libros de los cabalistas y volvernos realmente un ejemplo para todos?

Respuesta: En primer lugar, nosotros tenemos que ser la “cabeza”. Las letras de la palabra “Israel” (ישראל) se derivan en la expresión “cabeza” (ראש לי). Nosotros debemos observar qué está sucediendo en el mundo, cuál es la voluntad del Creador, y cómo podemos volvernos un “adaptador”, que conecta Sus planes y deseos con el mundo, además debemos buscar la manera de acercar al mundo a la realización. El Creador determina el nuevo estado del mundo, mientras que el mundo se mueve hacia adelante con el fin de desear de adquirir este estado. Para eso, yo tengo que estar en el medio como intermediario, mentor, educador, asistente.

Ese es nuestro trabajo. Todo lo que le corresponde a Israel, es dar un ejemplo, “jugar” con el mundo, para ayudarlo a adquirir la forma adecuada, explicarle que está sucediendo, hablarle sobre las razones de los problemas. Después de todo, en el sentido espiritual, las personas son como “niños pequeños”, y con paciencia, nosotros debemos cuidar de su desarrollo, imbuirnos en sus preocupaciones.

En el pasado yo estaba muy lejos de esto y no entendía por qué necesito una conexión con toda la humanidad. A lo largo de toda mi vida pasada, yo supuse que iba encerrarme en el ambiente científico que me gustaba, en tanto que me proporcionaba todo lo necesario para suplir las necesidades materiales. Yo quería alcanzar, entender, y tejer la imagen de la realidad en su conjunto, y no tenía planeado bajar la mirada a lo que yace por debajo de ese nivel. ¿Por qué necesita un investigador del universo a todos aquellos que solo están confundidos con este asunto o que no les importa en absoluto? Esta era mi posición.

Sin embargo, después de todo, yo salí del desdén soberbio egoísta hacia aquellos que me rodean y alcancé la posición opuesta, en la que estoy constantemente dispuesto a “cambiar sus pañales”. Después de todo, todo depende de la conciencia de la importancia, y en el camino espiritual se convierte en evidente que este es nuestro trabajo, que así facilitamos la corrección del mundo y le damos placer al Creador.

No hay trabajo mayor que éste. No es accidental que esté escrito que la persona que ara su campo para alimentar a los hambrientos, lleva a cabo el trabajo de los sacerdotes espirituales. Nosotros simplemente no entendemos cuál es la tarea de los Cohanim. Por debajo de la “magnificencia” externa, es oculta algo completamente diferente, el cuidar a aquellos que son pequeños. En una familia, los niños son los más importantes y todo gira en torno a ellos. También nosotros debemos actuar así. Esto es llamado “el reino de sacerdotes”, donde no tenemos nada más, aparte de este trabajo. Nosotros creamos la correspondencia entre el Creador y las criaturas, adaptando sus deseos a Su revelación.

Pregunta: ¿Qué nos falta para eso?

Respuesta: Tenemos muchas personas calificadas. Todos nuestros amigos deben hacer los cursos para maestros y organizadores. Tenemos los recursos y tenemos que realizarlos cada vez más, más ampliamente, más profundamente y de una manera más elevada. Necesitamos un trabajo masivo en educación, lo cual requerirá de los esfuerzos de todos, sin excepción. Y entonces, una vez que estemos listos, tenemos que pensar cómo salir a una amplia audiencia.

Nosotros tendremos que hacer esto de inmediato, y ya estamos rezagados. Es una pena que no todos me oigan. Estoy temeroso de lo que pueda pasar en el país en un futuro próximo. Después de todo, todos en el mundo están interconectados rígidamente entre sí y sólo nosotros somos capaces de “suavizar” con nuestro trabajo lo que está pasando.

(80472 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/13/12, Arvut)

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Lección diaria de Cabalá – 06.14.12

Preparación para la Lección
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Shamati # 43, “Acerca de la verdad y la fe”
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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados “Bereshit Bet” (Génesis 2), Lección 121
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Talmud Eser Sefirot, parte 2, “Histaklut Pnimit”, ítem 16, Lección 13
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La base de todas las religiones

Pregunta: ¿Por qué cree usted que la Cabalá es la base de todas las religiones y que todas las religiones aparecieron porque la Cabalá estaba oculta?

Respuesta: La religión de Abraham es el amor a todos. Sobre esta base él organizó un grupo de estudiantes en Babel. Este grupo existió dentro de esta cualidad (por supuesto, no sin los problemas en la realización de esta condición, sin embargo, con el deseo de llegar a ella), hasta la victoria final del egoísmo hace 2000 años. Al final, en tanto que el egoísmo superó al altruismo, todos cayeron de las relaciones de amor a las relaciones de odio. Al final, la sensación de la naturaleza superior, del Creador, desapareció de ellos.

Habiendo sido dejados en la oscuridad, recurrieron a conjeturas sobre el mundo superior, la meta y el propósito; y esto dio lugar a la creación de teorías inverosímiles, que con el tiempo se volvieron religiones: el judaísmo, el cristianismo y el Islam.

Sin embargo, el mayor problema con respecto al ocultamiento del Creador, es que todas las religiones separan a las personas y provocan en ellas si no odio, al menos rechazo y desprecio.

(80230)

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Guiando el deseo hacia la Luz

Baal HaSulam, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”: Esta sabiduría es dividida generalmente en dos órdenes paralelos, idénticos, como dos gotas en un estanque. La única diferencia entre ellos es que el primer orden se extiende de Arriba hacia abajo, hasta este mundo, y el segundo orden atraviesa de abajo hacia Arriba, precisamente por las mismas rutas e impresiones grabadas en la raíz que aparecieron cuando iban de Arriba hacia abajo.

El descenso ocurrió en cinco etapas, desde la fase “raíz” (cero) hasta la cuarta fase, y existen exactamente las mismas etapas en el camino de abajo hacia Arriba. ¿De dónde provienen estos niveles? Del deseo que pone la Luz al atravesar las mismas etapas de desarrollo.

Así, la estructura es fija y sólo la manera en la que se juntan es llamada desarrollo. En realidad no hay ni Arriba ni abajo, nosotros sólo descubrimos en mayor medida la complejidad de las relaciones entre la Luz y la vasija. En primer lugar, cuando ellas estaban juntas, no podíamos discernirlas, más tarde, cuando se abrió, la imagen se hizo más compleja debido a los nuevos detalles que fueron agregados a los niveles de comprensión de las Sefirot, de los mundos, de los Partzufim, etc.

Más tarde, las Reshimot (genes informativos) que quedaron tras el descenso, fueron llenadas durante el ascenso.

En general, hay un deseo, también hay una Reshimó, y la Luz que los influye a ambos, la cual construye un Masaj (pantalla), es decir el nivel de compatibilidad entre la Luz y el deseo.

La Luz es buena y es llamada la Luz que Reforma, puesto que el deseo que surge de la Reshimó quiere algo totalmente opuesto. Si aun así guiamos nuestro deseo hacia la Luz, lo colocamos bajo la influencia de la Luz, y la Luz convierte el deseo en un buen deseo.

Pregunta: De acuerdo al dibujo, nosotros empezamos el ascenso desde la fase cuatro, como si se tratara de la primera etapa. ¿Cómo funciona esto?

Respuesta: Es cierto que hay aquí dos opuestos. Si crecemos en nuestra pantalla y en el uso del deseo, elevamos los niveles de espesor (la profundidad del deseo), desde la fase raíz hasta la cuarta fase. Nosotros descendemos los niveles del deseo bajo la pantalla, y elevamos los niveles de la pantalla misma.

En cualquier caso, mientras nos movemos hacia este mundo, disminuye el uso del deseo. La fase cuatro, abajo, no simboliza el nivel de la “materia” del deseo, sino el trabajo que tenemos que hacer con él.

Así empezamos el ascenso con un pequeño deseo, puesto que nosotros sentimos la “materia” en sí, sino más bien, si existe una pantalla por encima de ella. Nosotros alcanzamos la percepción de la Santidad o de la impureza, pero no el deseo mismo.

(80340 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/08/12, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Las buenas intenciones y la correcta intención

Por un lado, los mandamientos que se cumplen “entre una persona y su amigo” son más importantes que los mandamientos “entre una persona y el Creador”, ya que partiendo del amor entre los seres creados uno llega al amor del Creador. Pero por otro lado, no debemos olvidar el objetivo final: debemos construir correctamente las relaciones mutuas entre nosotros sólo para conectarnos con el Creador.

De lo contrario, simplemente demostraríamos “idealismo” al tratar de superar la crisis, de mejorar el sistema educativo, de convertirnos en personas mejores y más felices… Todo esto está plagado de maldad y nos conduce a un colapso aún mayor. Después de todo, por medio de eso desviamos a la humanidad de su camino interior, llevándola hacia un camino lateral. Entonces la gente sentiría un sufrimiento aun mayor al tratar de dejar estos intentos, sin importar cuán maravillosos puedan parecer.

Nosotros queremos detener el hambre y hacer que todos estén sanos, llenarlos a todos con alegría. Pero si al mismo tiempo no buscamos la adhesión con el Creador, con la meta de la creación, si no tenemos la intención de darle alegría al Creador y permitirle revelarse a Sí mismo, entonces en vez del camino directo hacia Arriba, estamos eligiendo un camino lateral, y entonces serían necesarios más sufrimientos para retomar el camino.

Así que, por nuestras acciones aparentemente buenas, estaríamos obteniendo resultados negativos, como se nos dice: “Es mejor sentarse y no hacer nada”.

(80382 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/12/12, “Arvut” (Garantía mutua)

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