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La velocidad con la que se abre el mundo

Pregunta: ¿Por qué yo encuentro tan fácil hablar acerca de la sabiduría de la Cabalá en sí misma, pero cuando empiezo a hablarles a las personas acerca de la garantía mutua, se vuelve tan difícil y tengo que pensar cuidadosamente y hacer un gran esfuerzo?

Respuesta: ¡Eso es genial! Ahora tú estás descubriendo que cuando hablas acerca de la sabiduría de la Cabalá, tú usas palabras que no tienen sentido para ti, hablas acerca de un mundo que tú aún no sientes. Pero si comienzas a hablar usando este lenguaje del mundo, ha hablar acerca de la garantía mutua, del odio, de la cercanía, de la alienación y de la conexión, tú ya empiezas a traer emociones fuertes y luego entiendes cuán lejos estás de estos conceptos.

De hecho, se vuelve realmente difícil hablar de esto porque mientras estás usando el lenguaje de la Cabalá, todo se revela sencillamente: Reshimot, Partzufim, Masajim (pantallas) que se elevan y descienden de un lugar a otro, restricción, Luz Retornante, Luz Directa… todo esto parece ser genial. Tú juegas con las palabras como un malabarista en un circo haciendo malabares con las pelotas, pero mientras tanto estás son sólo palabras.

Cuando tú comienzas a unir las palabras a tus sentimientos y no usas el lenguaje de la Cabalá, sino más bien este lenguaje de este mundo, descubres cuán extraño es esto a tu corazón. Es por eso que comienza a ser tan difícil.

Nosotros tenemos que comenzar a usar palabras que sean más cercanas al corazón, y luego tú comprenderás hasta qué punto el corazón no está de acuerdo con ellas. Haz que tu corazón las use gradualmente, poquito a poco. Esto es lo que nos está pasando ahora, estamos avanzando correctamente.

Nosotros avanzaremos al ritmo del mundo que se nos despliega sin forzarlo, sino sencillamente haciendo uso de las oportunidades que se nos brindan: conectando diferentes organizaciones, dando folletos y panfletos, diseminando los materiales a través del Internet, dando conferencias, etc. Entonces veremos cómo se nos abre el camino.

(81257 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de junio del 2012, Shamati # 30)

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¿Tenemos 228 años para pensar?

Pregunta: ¿Tiene el mundo la oportunidad de alcanzar la corrección en los 228 años que nos quedan hasta el final de los 6,000 años que nos dieron para eso, y como lo sentiremos?

Respuesta: Nadie puede decir cuánto tiempo nos queda hasta el Gmar Tikkun (el final de la corrección). Esto lo hablaron mucho los profetas, quienes nos contaron acerca de ello en alusiones ocultas. Esto significa que ellos tampoco supieron cuando sucedería, porque está relacionado con el libre albedrio. ¡Baal HaSulam pensaba que el Gmar Tikkun podría llegar mañana si no hoy, ya que todo está preparado para esto desde Arriba!

Nosotros también pensamos que pasara pronto. Podemos basar nuestra creencia en lo que está pasando hoy en el mundo, aunque nadie lo sabe con seguridad. Se nos dice que la corrección tomara 6,000 años, lo cual significa que faltan 228 años. Pero, ¿es realmente durante este periodo de tiempo que tenemos alcanzar el Gmar Tikkun, de buena o de mala manera?

De buena manera podemos alcanzar la corrección mañana, o hasta hoy. Aquí no existen límites. Si queremos estar conectados, nuestro deseo evocará sobre nosotros la influencia del campo superior. No es necesario un arreglo por parte del Creador. Nuestro deseo es suficiente para evocarla. Nosotros somos los amos de los estados en los que nos encontramos.

Nosotros no podemos saber cuándo sucederá, pero mientras nos acercamos al Gmar Tikkun, luego de la revelación del mundo superior, la cual es llamada nacimiento espiritual; aun sentimos este mundo en todos los 125 grados del ascenso espiritual. En el momento en que alcancemos la conexión general y todos estén corregidos, hay una conexión de todas las vasijas, de todos los deseos espirituales individuales, entonces nuestro mundo desaparece, puesto que no hay vasija general para todos los deseos de recibir.

Cuando su última partícula se mueva hacia el otorgamiento, no queda deseo que no sea corregido y que no sea para otorgar. ¡Por esto, desaparece el sentimiento de este mundo, el cual existe solo dentro del deseo egoísta sin Masaj (pantalla)! Y solo ¡permanece el mundo superior!

Puesto que todos los deseos están conectados, todos los mundos se unen y se vuelven un mundo superior general, en el nivel de Ein Sof (Infinito). Entonces al alcanzar el Gmar Tikkun junto con todo el mundo, tú dejas de sentir este mundo. ¡No lo necesitarás! Y aparte, no tendrás vasijas para percibirlo, ya que has corregido tus últimos deseos egoístas. Entonces esta realidad desaparecerá de tus sentimientos.

(81250 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de junio del 2012, Shamati # 30)

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¡Yo quiero que todos se sientan bien!

Pregunta: ¿Qué hace exactamente que nuestra conexión se venga abajo?

Respuesta: Nuestra conexión está basada en el hecho de que todos somos parte de una sociedad y queremos hacer de esta un mundo mejor, más justo, más amable, más compasivo y que escuche con atención a cada individuo.

¡Yo quiero que todos se sientan bien! Nadie debería ser despojado de sus bienes y nosotros no deberíamos tomar dinero de los ricos. Nadie puede descuidar a ninguno de los estratos más débiles de la sociedad: al pobre, al anciano, o a las mujeres. Uno no debería beneficiarse a expensas del otro.

Esto es posible solamente si establecemos primero una sociedad justa basada en la igualdad. Desde esta perspectiva, nosotros los trataremos a todos como en una familia donde hay niños, ancianos y padres con muchas responsabilidades, obligaciones y problemas. Sin embargo, si todos nosotros sentados alrededor de la mesa, comprendemos las necesidades del niño, qué medicinas necesita el abuelo y cuáles deberían ser los gastos de la casa. Ahora nos fijamos en lo que queda y dividimos el resto entre nosotros y vivimos de esto.

Si nosotros pudiéramos actuar y solucionar todos los problemas de la sociedad con tal actitud amorosa hacia todo, nadie se quejaría del por qué actuamos del modo en que lo hicimos. Todos verían que todo se ha hecho con justicia ya que un bebé tiene ciertas necesidades y un anciano tiene otras. Esto significa que nosotros primero tenemos que alcanzar la conexión como en una buena familia.

Entonces, incluso si no tenemos grandes recursos, serán suficientes y nadie sufrirá ni sentirá privaciones, lo cual es la principal queja que expresan generalmente las personas cuando sienten que no tienen lo que otros tienen y lo peor es que sienten que lo hacen a expensas de ellas.

(81126 – Del Taller en Toronto del 20 de junio del 2012)

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Resumiendo la discusión de la mesa redonda

Pregunta: ¿Qué diría usted al final de la discusión de la mesa redonda para resumir sus resultados?

Respuesta: Diría lo siguiente: Hicimos un intento por conectarnos, por elevarnos por encima de las discusiones, y tratamos de percibir la conexión como el valor más elevado. Se hace claro para nosotros que si nos conectamos, entonces por medio de esta conexión seremos capaces de resolver los distintos problemas. Si continuamos con las discusiones de mesa redonda, tendremos la oportunidad de tener éxito.

Viviremos sin conflictos y guerras de una manera más apropiada que todos lo reconocerán. Todas las capas de la sociedad pueden ser parte de esta conexión. Nadie será privado de ninguna manera, y esta es la forma más segura de resolver los problemas.

Si continuamos con nuestros intentos de conectarnos a través de estas discusiones, podemos alcanzar un consenso general, unidad, y entendimiento mutuo. Los representantes de todas las capas de la sociedad se unirán, hablarán y se entenderán mejor. Ellos tratarán de conectarse por encima de todas sus diferencias y no se señalarán el uno al otro, culpando a los demás.

Nos elevamos a tal grado con el fin de pensar primero en nuestra conexión. Entonces a partir de esta conexión, como en una familia, resolveremos todos los problemas que cada uno de nosotros tiene.

No hay otro enfoque que nos habilite a alcanzar una distribución justa de recursos a la cual nadie se opondrá. En primer lugar, tenemos que alcanzar cooperación, y después podemos ver qué quiere y decide cada uno, y cómo podemos hacerlo todos juntos. Pero si distribuimos los recursos sin esta conexión, esto traerá terribles guerras, y entonces los más fuertes tratarán de tomar una parte más grande. Entonces nunca seremos capaces de vivir en paz y en concordancia.

(81058 – Del Taller en Toronto del 20 de junio del 2012)

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Una fuente infinita de energía

Pregunta: ¿Debe una persona obligarse a seguir una cierta rutina, o es suficiente sentir una inspiración general con el fin de estar en armonía?

Respuesta: Tenemos que entender una cosa: La persona en su ego lineal no puede hacer algo por sí misma. Aquel que está en contacto con la sociedad no se fuerza a hacer algo.

La sociedad lo inspira y lo dirige hacia nuevos deseos. El, al ver éstos deseos como suyos, así como de la sociedad (“nosotros” y el nuevo “yo” entre nosotros), comienza a actuar de manera acorde. Un tipo diferente de deseos “redondos” aparecen en él, los cuales son necesarios para toda la sociedad. Él los llena con gusto y los vuelve propios, pero en realidad son los mismos deseos que tiene la sociedad.

Entonces aparece de forma natural en él, un programa de trabajo. No es difícil seguir una rutina diaria, sino que incluso puede trabajar 20 horas al día. Él tiene suficiente energía. Tanto los deseos como la energía provienen de la sociedad, y aquí es donde siente la recompensa, cuando realiza verdaderamente estos deseos.

(81243 – De una “Charla sobre formación integral” del 23 de mayo del 2012)

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Volteando mi esencia al revés

Todo está determinado por la intención interna y no se necesitan palabras para ello. Si sabemos que debemos estar conectados constantemente, al superar todas las interrupciones, tanto las colectivas dentro del grupo como las privadas en las que nos  encontramos cada uno de nosotros, tendremos la intención correcta.

Nosotros retornamos constantemente a la intención durante la lección, mientras escuchamos las grabaciones durante el día, y mientras leemos el blog. Así, siempre me lo recuerdo y me traigo a mí mismo y retorno a la intención de conectarme. Además, yo también me preocupo de que todos los amigos estén conectados, puesto que si tenemos un deseo colectivo fuerte, descubriremos al Creador.

Si la vasija colectiva general no existe, no alcanzaremos la revelación.

Esta condición no es el capricho del Creador o del campo superior, según el cual parece que se te pide que pagues en un solo lugar para recibir posteriormente algo en otro lugar, al igual que en una tienda. Esto no existe en la espiritualidad.

Tú debes sentir una necesidad, la necesidad de ese atributo de otorgamiento, y sólo entonces serás capaz de descubrirlo. Éste también te rodea ahora por todas partes. Tú estás en este campo superior, pero no puedes revelarlo porque no sientes necesidad de él. Así que ¿Por qué estás llorando?

Ni siquiera sabes qué es el atributo de otorgamiento, o qué es el campo superior que anhelas. Estás llorando por algo totalmente diferente, por el hecho de que no recibiste un llenado en tu deseo de recibir, en tu ego. Si realmente necesitas el atributo de otorgamiento, entonces puedes revelarlo inmediatamente dentro de este campo.

Después de todo, tú estás dentro de este campo, pero tu carga, tu deseo de percibir, es débil en este momento. Puede ser que esta carga esté dirigida en la dirección opuesta, no con el fin de recibir el atributo de otorgamiento, sino simplemente con el fin de disfrutar de él.

Puedes comprobar si tú estás apuntando en la misma dirección que el campo al usar el atributo de otorgamiento, si intentas conectarte con los demás. Entonces podrás ver si realmente deseas la conexión o no, si necesitas el otorgamiento y el amor o no.

No recibiremos los atributos internos necesarios para el contacto con el campo superior, con el Creador, para pedirle la fuerza de la corrección, hasta que empecemos a conectarnos en el grupo, por encima de nuestro ego, al tratar de conectarnos. Por lo tanto trabajar en el grupo es una condición previa esencial. De tal manera que se nos dice “del amor por las criatura al amor por el Creador”.

Es por esta razón que se produjo la ruptura de los deseos, para que al trabajar con los demás, seamos capaces de alcanzar la carencia y la necesidad del atributo de otorgamiento. Lo más importante es el deseo de aprender a otorgar.

(81167 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Junio del 2012, Shamati # 30)

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¡El bebé quiere crecer!

Por el momento, no entendemos en qué medida nuestro avance depende del avance del mundo. Esto será revelado poco a poco y sentiremos nuestra obligación hacia el mundo. El bebé se le da a sus padres, no para hacerlos felices y para que tengan algo para jugar, sino para que lo cuiden y se preocupen por él todo el tiempo. Esta responsabilidad también se vuelve agradable y divertida puesto que el amor cambia de una gran responsabilidad hacia un privilegio deseado.

Hemos comenzado una nueva era y el mundo quiere avanzar, pero no sabe hacia dónde; por ello su desesperación crece día a día, y nosotros sentimos su impotencia. Esto nos ayuda a avanzar. De hecho los cabalistas en el pasado tuvieron tiempos mucho más difíciles en los que no veían cambios ni resultados en el mundo como consecuencia de su trabajo. Sin embargo, a nosotros, se nos ha dado esta oportunidad muy especial.

Una pareja casada que no tiene hijos sufre enormemente. A veces la conexión entre los dos se vuelve tan compenetrada que deciden vivir para eso, pero de hecho, sólo los niños convierten en una familia a una pareja.

Así que si nos preocupamos por el mundo, nos convertiremos en los padres que tienen un bebé, y eso compenetrará las conexiones entre nosotros. Nos traerá éxito en todo lo que anhelemos.

Para hacer eso, tenemos que estudiar y mejorar nuestro método. Cada uno debe convertirse en conferencista, maestro o en un organizador y así avanzaremos. Si no nos preocupamos por la gente, entonces no hay manera de que avancemos. El Creador no necesita nuestro avance en sí mismo, son los deseos de los 7 billones los que Él necesita y por eso nosotros tenemos que trabajar para ellos.

(81253 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Junio del 2012, Shamati # 30)

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Quitando las distracciones “picantes”

Pregunta: ¿Cómo toman parte los hombres y las mujeres en el proceso de integralidad?

Respuesta: En principio, no hay diferencias especiales entre los hombres y las mujeres. En el salón de clases, es preferible, por supuesto, proteger a los hombres de las interferencias sexuales y asegurarnos de que incluso si están sentados juntos en un grupo mixto, esto no los distraiga de su concentración. Especialmente si están sentados en círculo observándose y comunicándose entre sí, deben aprender a elevarse por encima de la atracción y del rechazo sexual de su “animal”, de manera que vean a cada persona en el círculo como la fuente del deseo, y que cada uno pueda llegar a estar integrado con los otros, por encima de su cuerpo. A esto necesitamos llevarlos.

Si vemos que este tipo de distracción aún existe, entonces de antemano tenemos que construir un grupo en el cual este tipo de distracción no aparezca.

Pregunta: En la segunda fase de los estudios, preparamos expertos, tanto hombres como mujeres. La tarea del hombre está más o menos entendida ¿Pero qué tareas deben prepararse para las mujeres?

Respuesta: Pienso que más tareas de educación para niños, pensionados, y menos para adultos de 17 a 50 donde habrá más demanda y serán más adecuados los instructores hombres.

Por supuesto, esto necesita ser acorde a la sociedad en la que estás involucrado: europeos, asiáticos, o sudamericanos. Podría ser que la enseñanza sea impartida por parejas que mostrarán cómo cooperan de forma exitosa el uno con el otro. De esta manera se creará en el grupo una buena atmósfera, y no habrá ningún problema sexual.

Pueden exhibir su igual y absoluta cooperación, como dos maestros, dos seres humanos, que están abordando el mundo integral, y quieren ser incluidos en la humanidad por encima de sus cuerpos, por encima de las hormonas, y otro tipo de consideraciones, y entonces esto influenciará al grupo y podrán trabajar tranquilamente y en paz.

(80870 – De una “Charla sobre formación integral” del 22 de Mayo del 2012)

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El buen entorno para el mundo

Pregunta: Para nosotros el entorno es el grupo, los libros, y el maestro ¿Cuál es el entorno correcto para la población en general?

Respuesta: Nosotros. Un buen entorno es el nivel que está más alto que el mío. Si me dirijo al entorno desde abajo (1) y valoro a los amigos al verlos como más grandes que yo (2), recibo de ellos la impresión correcta (3).

Hoy el nivel superior para nosotros es el maestro, el grupo, y el estudio. Para las “naciones del mundo” somos nosotros, la organización Bnei Baruj, en otras palabras, la garantía mutua.

En general, existen tres niveles: las naciones del mundo (99%), nosotros (1%), y el nivel superior, el cual es el Creador. Entonces resulta que nuestro papel es ser el enlace: nosotros trabajamos para ser incorporados en el Creador y encontrar, por una parte, una conexión con Él, y por la otra parte, para ayudar al mundo. Por lo tanto Bina también está dividida en dos partes: las tres Sefirot superiores (GAR) y las siete Sefirot inferiores (ZAT).

Pregunta: ¿Cómo puede el 1% convertirse en el entorno para el 99%?

Respuesta: El 1% es mucho más fuerte que el 99%, porque es mayor en cualidad. Se nos dice: “Un justo es el fundamento del mundo”.

Similarmente el nivel vegetativo en la naturaleza está por encima de toda la materia inanimada del universo, y el nivel animado es más alto que el vegetativo. Es una pirámide: No importan cuán grande sea la manada, seguirá a un solo pastor. La masa no tiene nada que ver con la fuerza activa en la realidad; miles de millones de personas son un nivel muy débil. No tienen poder, están confundidos, y sólo están dispuestos a discutir, a pelear, y a destruir el mundo; ya han agotado toda su creatividad.

Por lo tanto se nos dice: “Ustedes son la menor cantidad de entre todas las naciones”. Unos cuantos cientos son suficientes e incluso menos para organizar al mundo. Es más, los medios globales fueron preparados en realidad para eso.

En general, desde Arriba fue preparado un cierto plan, y nosotros tenemos que hacer nuestro trabajo y estar seguros de que si lo hacemos correctamente, el mundo entero estará bien.

(81004 – De la 1º parte de lección diaria de Cabalá en Toronto, del 20 de Junio del 2012, “El Shofar del Mesías”)

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Hemos completado la primera fase: ¿qué sigue?

El método más efectivo

Pregunta: Los psicólogos dividen las necesidades de las personas en sensoriales, valores generales como amistad, una buena ocupación, etc., y valores instrumentales como el ser meticuloso, actitud alegre, un sentido del humor, expresividad, gran fuerza de voluntad, tolerancia a los valores del otro, una perspectiva amplia, etc.

Entonces resulta que los conflictos principales, entre los niños por ejemplo, ocurren porque no quieren ser amables o cuando fracasan al hacer algo. En cualquier caso, las mayores crisis parecen ser con respecto a los valores instrumentales.

Respuesta: Los veo como la falta de habilidad de conectarse entre las personas. Esto significa disminuirte en relación a otros, entender a otros, verlos como más altos o más bajos que tú, posicionarte en relación a otros; cuándo ser amable con ellos con el fin de sentirlos, remover algo de tu propio “yo”, y verte a ti mismo y a otros desde un costado, es sin duda una herramienta.

Pero ¿por qué debemos enfatizar o presentar cientos de finos discernimientos de cualidades y atributos cuando todos están basados en el egoísmo?

Si yo puedo rebajar mi ego, y colocar al otro por encima de mí, todos los atributos como la sensibilidad, el entendimiento, la atención, la tolerancia, la amabilidad, etc., aparecen naturalmente.

Con respecto al otro, sólo existe una perspectiva de acuerdo a la cual soy o más alto o más bajo que él. Cuando somos iguales no puedo siquiera ver con qué se relaciona esta igualdad, con qué parámetros. Con respecto a ser más alto o más bajo, yo percibo esto de forma muy precisa.

Esto significa que la persona debe ser entrenada para relacionarse con otros de forma objetiva: veamos a la persona desde un costado, aquí está ella ante ti: bella o fea, negra o blanca, no importa. Cada vez, trata de colocarte tanto más alto como más bajo que ella con relación a cierto atributo, y hazlo tanto como puedas.

Al mismo tiempo no hay intención de subestimar al otro al usar el término “más alto o más bajo”, sino sólo para entender las cosas. Cuando me coloco más alto que el otro, lo hago con el fin transmitirle algo, con el fin de enseñarle algo. Me uso como un instrumento que lo llena con ciertas emociones, conocimiento, etc. Lo trato como un niño, mientras que yo soy el adulto, pero un adulto con buenas intenciones que lo trata bien. Puedo inmediatamente volverme más pequeño comparado con él, y volverlo a él más grande en todo comparado conmigo. Entonces yo me vuelvo el niño comparado con un adulto, o un estudiante comparado con un maestro, que ahora puede recibir de él. Así puedo enriquecerme a partir de cualquiera.

Es importante decir que nunca veo la verdadera imagen objetiva del mundo, sino sólo la imagen que mi ego traza para mí, así que esta imagen en realidad está distorsionada: más tarde cuando miro hacia el pasado, veo cuán equivocado estaba ¿Pero es posible estar equivocado?

No estar equivocado, significa ver el mundo en su verdadera forma, esto sólo es posible de acuerdo a la manera en que me construyo con respecto a este mundo, con respecto a cada persona y a cada evento: más alto o más bajo, y que al final obtenga una ganancia de eso. Así creo para mí inmensas oportunidades de estudiar, de enseñarles a otros, de encontrar un llenado, y de comunicarme según el grado en el que yo esté listo para escuchar y permitirme ser una fuente.

Este es el método más práctico y efectivo. Nos permite alcanzar la estabilidad cuando todos ven al otro una vez desde arriba y otra vez desde abajo, y me permite ser flexible y suave y ser capaz de controlarme. Como resultado de esta forma de comunicación, nosotros alcanzamos el camino medio y nos volvernos iguales al encontrar un punto de equilibrio objetivo. Hacia esto debemos llevar a las personas, al mostrarles que es posible usar este método en diferentes tipos de comunicación.

(81048 – De una “Charla sobre formación integral” del 23 de Mayo del 2012)

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