El mundo a mí alrededor soy yo bajo una lupa

La diferencia entre la percepción espiritual y la percepción corporal está en el hecho de que la persona siente que el mundo espiritual esta dentro de ella, en su deseo de recibir, y el sentimiento de que el mundo que está por fuera de mi no me pertenece, es este mundo. La diferencia entre estas dos está determinada por el ego que distancia ciertos atributos que están en mí y parece que los situara por fuera. Esta separación es creada debido a la ruptura de los deseos que hicieron que ellos fueran extranjeros y distantes unos de otros, como si no fuera parte de los intereses egoístas de los demás y de aquellos que son opuestos a su propio deseo.

Pero es exactamente por esta razón que tenemos la oportunidad de conectarnos, como en el principio, como en el estado corregido final, pero esta vez con la sensación, entendimiento, y alcance de su existencia, en su profundidad plena. Después de todo, hemos pasado por un largo camino de reconocimiento hacia el estado final, comparando lo que sentimos por dentro y por fuera de nosotros.

Esto es posible, gracia al hecho de que mi ego está separado de mi y lanza lejos de mi millones de atributos míos: los atributos del inanimado, vegetativo, animado y humano, que siento como ajenos. Ahora gracias al hecho de que los comparo conmigo mismo y me atraigo convincentemente cerca, lo quiera o no, intensifico mis sentimientos e incremento mi entendimiento hasta que comienzo a amar a los demás.

Cuando los traigo de vuelta hacia mi interior, adquiero tan amplia percepción de la realidad que abarco todo el Ein Sof (Infinito), 125 grados espirituales.

Solo piensa cuan escondidos e imperceptibles son todos los procesos que toman parte dentro de nosotros. Pero en el exterior yo pongo atención inmediatamente y reacciono fuertemente a cada cambio, incluso al más mínimo, sea bueno o malo. Después de todo, mi ego los incrementa mientras los mira como si estuvieran bajo una lupa.

Con respecto a lo que pasa dentro de mí, mi ego no es tan delicado como con lo que pasa externamente. Por eso, soy tan sentible a lo que sea que pase a mí alrededor, pero si lo mismo pasara dentro de mí, ni siquiera me daría cuenta. La persona no se conoce a sí misma; ella no siente y no se ve a sí misma como los otros la ven. A veces es un shock real para ella el descubrir lo que otros piensan de ella. Ellos abren sus ojos y ella no puede creer que en realidad sea así.

¡Nosotros no nos conocemos a nosotros mismos! No nos sentimos a nosotros mismos y no conocemos nuestros propios atributos. Nosotros solo queremos llenarnos, pero no estamos familiarizados con nuestras complejidades. Mientras que todo lo que toma lugar afuera nos concierne y nosotros juzgamos apasionadamente a aquellos que actúan de cierta forma con respecto a nosotros y contemplan lo que deberíamos hacer al respecto.

Entonces, gracias a la ruptura que saco todos mis atributos internos y ha dejado solo un pequeño deseo dentro de mí, yo puedo comenzar a trabajar con lo que me parece como externo para traerlo de vuelta adentro de mí, para conectar la Luz y la vasija en un deseo. Gracias a esto, adquiero una fina percepción ya que tengo que tomar en cuenta y entender a cada extraño. Posiblemente lo odie, pero tengo que amarlo cuando gire mi completa percepción hacia el otro polo.

Tal entendimiento me recompensa con una Luz que es 620 veces más fuerte y con el entendimiento de dónde estoy y qué siento. Esta es la diferencia entre el mundo del Ein Sof, que inicialmente fue creado por el Creador, en el cual el ser creado era solo un pequeño punto, y nuestro mundo. Nosotros incrementamos este pequeño punto hasta el Ein Sof al agregar todo lo que está afuera de mi, al traer al mundo entero hacia adentro de acuerdo a la regla: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.
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De la 2º parte de la 
Lección Diaria de Cabalá del 6/01/12, El Zóhar

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