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El mundo en una balsa podrida

La unidad contiene el más grande valor. Si nosotros logramos la unidad, resolveremos todos los problemas. Si no la alcanzan, ninguna acción nos ayudará a solucionar los problemas.

En esencia, este es un principio muy simple. Sin embargo, la gente no lo percibe ni lo acepta directamente, sino que lo absorbe indirectamente a través de ejercicios y juegos. Lo principal es dejar que la Luz actúe para que pueda hablarle a la persona a través de sensaciones que despierta en su interior.

Entonces la gente entenderá que este es el caso. Uno podría preguntarse ¿por qué cambió de opinión tan repentinamente? Pero la persona empezó a sentir en su interior que todo podría arreglarse exactamente de esta manera.

Mira cuán alocadamente se comportarse el mundo de tal manera que dificulta el aferrarse a los viejos sistemas que ya están deteriorados. Todo se cae a pedazos. El estado es mil veces peor de lo que se presenta ante la persona común, e incluso peor de lo que lo sienten aquellos que están informados y en el poder.

Es como si estuviéramos en la balsa podrida hasta la médula, en medio del océano. ¡Y nosotros no lo sabemos! Estamos rodeados de tiburones, las cuerdas que sostienen la balsa están a punto de romperse en cualquier momento, y entonces estaremos en las profundidades del mar.

Ese sentimiento surge cuando miramos el mundo de hoy. Pero las personas no pueden hacer nada. No pueden entender que pueden resolver los problemas sólo a través de la unidad, porque este ya es un principio superior, espiritual. Es por eso que estamos tratando de darlo a conocer a través de talleres, debates, juegos, y por medio de todo lo que hacemos.

(81805 – De una “Charla sobre: preguntas generales” del 29 de junio del 2012)

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Pregunta: ¿Podemos decir que solo mi actitud separa mi estado actual del siguiente estado?

Respuesta: La actitud lo determina todo, o en otras palabras, la intención. Cuando tú cambias tu intención, cambias los mundos en tu percepción. La diferencia entre este mundo y el mundo del Ein Sof (Infinito) está en la intención. Todos los estados difieren solo de acuerdo a tu actitud, a tu intención. De hecho no existe nada más que el estado de Ein Sof. Todo lo demás es una imagen que dibujamos con nuestra intención.

Pregunta: Hoy no me gusta y odio a la gente con la que tengo contacto durante el día. Por otro lado, si yo los respeto, cualquier contacto con ellos podría darme placer y los ayudaría alegremente todo el día. ¿Es ésta una buena conexión que necesito o es la fuerza que revelara el factor importante aquí?

Respuesta: Esto es lo principal. El punto no es ser “amable” o “dulce”. Tienes que unirte con los demás por que en la unidad descubres al Creador. En la Cabalá, esto es llamado una Mitzva (mandamiento): Tú estás cumpliendo un mandamiento.

En general, el propósito de todas nuestras acciones es para que nos volvamos iguales a Él, como un invitado que se vuelve igual al anfitrión. En otras palabras, darle contento al Creador, así como Él nos lo da a nosotros. Entonces la actitud correcta hacia los demás debe apuntar hacia alcanzar una buena actitud hacia el Creador. Sin esto, ¿Para qué necesito tener buenas relaciones con aquellos que me rodean? ¿Para mi propio bien? Esto es absolutamente contrario a lo que se espera de mí.

Se nos dice: “El final de la acción yace en el pensamiento inicial”, e “Israel, la Tora y el Creador son uno”, es en este principio que debemos establecerlo todo.

Un cabalista usa cualquier contacto con los demás solo para avanzar. El realiza las acciones físicas necesarias para hacer una vida, pero siempre calcula que energía, qué atención se requiere de él para llevar a cabo acciones espirituales y así causarle contento al Creador. Así un cabalista usa el mundo para complacer al Creador.

Pregunta: ¿Disfruta él al hacer esto?

Respuesta: Si, no para disfrutar, sino para llevar a cabo las acciones necesarias. El placer ya no es más la razón de sus acciones.

Tal actitud lo cambia todo y gracias a ellas ves el mundo espiritual. Después de todo, tus relaciones con los otros y con el Creador se vuelven más claras y descubres la red de fuerzas, la red de relaciones, la red de pensamientos, la red de intenciones y la red de operaciones. Esto es lo que existe realmente. Entonces nuestro mundo y su forma se vuelven gradualmente menos importantes para nosotros, mientras se “evapora” en esta red, puesto que se vuelve sin sentido.

(81816 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de julio del 2012, “Introducción al Libro del Zóhar“)

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Tres pasos hacia el Creador

Pregunta: Cuando hablamos sobre las distintas luces y sobre cómo estas trabajan juntas, ¿nos referimos a la dirección de la vasija que determina las sombras de la Luz que está en un estado de reposo absoluto?

Respuesta: La Luz es el nivel de otorgamiento que se revela en el ser creado; el nivel de otorgamiento que se revela durante la restricción del deseo de recibir, es llamado Luz de Jassadim. El nivel de otorgamiento que se revela mientras el deseo de recibir participa en el proceso es llamado Luz de Jojma.

No hay nada nuevo aquí, siempre dibujamos tres niveles: el tiempo de preparación, el nivel de Bina y el nivel de Jojma o Keter, y todos estos trabajan en la parte superior de la corrección del deseo de recibir.

Esto significa que no hay nada además del otorgamiento en vez de la recepción. Cuando restringes tus deseos, significa que otorgas, aunque en realidad no otorgas, sino que por medio de esto, sólo quieres, de alguna manera, asemejarte al atributo de otorgamiento. Por consiguiente, cuanto más puedas dejar que el atributo de otorgamiento se vista en ti, más estás en el nivel de Jassadim, el nivel de Bina.

Si puedes otorgar mientras revelas la vasija para la Luz de Jojma con tu deseo de recibir, significa que alcanzas el nivel de Jojma.

(81599 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de junio del 2012, El Zóhar)

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¿Quién nos sacará del desagüe?

Pregunta: Ahora la mayoría de las personas, desde los trabajadores hasta los científicos, no puede realizar las más simples acciones y, en esencia, cada día esto se hace más difícil. Resulta que en pocos años, el único sistema que funcione será el sistema de interacción integral. Pero ¿por qué entonces estamos hablando de ello en voz tan baja? ¿Por qué no estamos desarrollándolo de manera más activa?

Respuesta: Desafortunadamente, nosotros no podemos gritar. Sin embargo, observamos este fenómeno, incluso en aquellas personas que están tomando los cursos de formación integral con nosotros.

Cuando están interactuando entre sí, ellas sienten un ascenso.

Cuando se mudan temporalmente de la interacción con los demás, ellas sienten un descenso en el que sienten el vacío y la ausencia de cualquier energía de movimiento, de energía interna, de pensamiento.

Sin embargo, la integración con los demás les produce de inmediato un ascenso, un influjo de una nueva fuerza, aparecen oportunidades para el análisis de lo que está sucediendo. Vemos esto claramente.

Por desgracia, encontramos con una actitud apática de las personas de todas partes con respecto a lo que está pasando. Ellas envían una persona que se encuentra en un estado de depresión a los psicólogos y le dan algún tipo de medicamento, antidepresivos y así sucesivamente. Esto quiere decir que ellas creen que uno debe luchar contra este, sin entender que uno no puede luchar contra la naturaleza. Y esta tendencia continúa desarrollándose. Esto ya está siendo observado claramente por la joven generación, por no mencionar la generación adulta.

Cómo podemos salir a los amplios círculos de la sociedad, ¿a través de los niveles superiores o de los inferiores? ¿Cómo nos acercamos a la clase media sin llevarles la información a través de los medios de comunicación o de los atractivos elementos de las creencias, y expresarles nuestros métodos? Esto no es simple. Estamos tratando de movernos en diferentes direcciones, pero no podemos decir que lo hayamos logrado aun a gran escala.

Todo reposa en el hecho de que la gente no quiere estos cambios. Es muy difícil para ellos hacer una transición de su egoísmo lineal al público, cerrado.

La persona se recostará en el sofá y no será capaz de ponerse de pie, incluso si se le dijera que mañana habrá una guerra. Que ocurra la guerra, yo solamente reposaré aquí.

Tenemos que convencerla de que si ella hace un pequeño movimiento hacia adelante, estará sentada en un círculo con los demás, entrará en un nuevo método de socialización, entonces, recibirá deseos totalmente diferentes, pensamientos totalmente diferentes de un nuevo orden, que ella comenzará para volar en comparación a su estado anterior.

Pero para la persona esta transición es puramente psicológica. No podemos hacerla por ella, y ella no es capaz de hacerla. Tiene que suceder como una especie de cambio interno. En sentido estricto, ella debe ser “atacada” por el grupo, que éste la sacuda, que la lleve al colectivo por la fuerza, y le transmita su nueva inspiración. Algo tiene que suceder porque el hombre no puede salir de este desagüe por sí mismo.

(81589 – De una “Charla sobre formación integral” del 24 de mayo del 2012)

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Buscando el verdadero sabor del otorgamiento

Pregunta: ¿Cuál es la evidencia de que estamos haciendo un verdadero esfuerzo en el trabajo?

Respuesta: La persona hace un verdadero esfuerzo cuando trabaja junto con otras personas tanto como sea posible a fin de comprender con su corazón. Toda la comprensión llega al corazón cuando la Luz de Jojma, llamada comprensión, se revela en el corazón, en Bina, la vasija de otorgamiento, como está escrito: “El corazón entiende”

La persona, en el comienzo de su trabajo espiritual, con el propósito de corregirse a sí misma y de convertirse en un detector de la revelación del Creador, de la Luz de Jojma, necesita alcanzar una convicción interior de todas estas nociones: la Luz de Jojma y su vasija, la Luz de Jassadim, recepción y otorgamiento, deben manifestarse en ella, en su deseo, en sus sensaciones.

Ella necesita intentar liberar el espacio proveniente de las diferentes opiniones, sentimientos e impresiones que ahora percibe como si estuvieran más cercanas a su cuerpo, a fin de llenar este espacio con impresiones espirituales. Ella necesita esforzarse para sentir el verdadero sabor de todas estas nociones: Jojma, Jassadim, recepción, otorgamiento, conexión, cercanía y distanciamiento.

(81756 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Junio del 2012, Shamati # 145)

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El aparente fracaso de la Cumbre del Medio Ambiente

En las noticias (de Inosmi): “Casi una semana después que finalizara la Cumbre de la Tierra de Río + 20, la sociedad civil está llegando a un consenso en cuanto “al fracaso épico” de los líderes mundiales en ponerse de acuerdo para realizar una acción significativa en el direccionamiento para hacerle frente al empeoramiento del planeta y a las crisis sociales. Los activistas fueron casi unánimes al condenar la inercia y la falta de urgencia demostrada por los gobiernos para abordar los temas relacionados con el desarrollo sostenible, con un interés egoísta nacional predominante ante cualquier posibilidad de tratar los problemas mundiales de una manera genuinamente cooperativa y global”. (Fuente: Celsias).

“La ecología, la cual algunos consideran (quizás de manera justificada) la única nueva ideología de la última mitad del siglo, no puede hacer progresos en los temas planteados por ella. Los activistas verdes lograron impulsar la idea en las mentes de que la Tierra es un objeto finito y que la sociedad debe vivir en armonía con la naturaleza. Pero esto fue la parte más fácil”.

“Extremistas verdes: Tan pronto como esto vaya a la acción concreta, todos inevitablemente se sentirán decepcionados…”

“¿Por qué?. La primera razón es que como cualquier otra ideología hay fanáticos entre los ambientalistas. Estas personas exigen que nosotros lo “cambiemos todo” en nuestro modo de vida…

“La segunda razón es que la división del mundo en los países, impide resolver los problemas a una escala global. Hay una teoría de juego elemental ante nosotros: El principio del egoísmo de los gobiernos es más fuerte que el principio de la cooperación…”

“El fracaso de la ecología está en gran parte asociado con la naturaleza restrictiva de sus iniciativa. …Esto está basado en restricciones legislativas y sobrepasa las leyes internacionales y europeas para aumentar directamente los problemas de los parlamentos internacionales…”

“La actitud hacia la innovación: Los verdes se esfuerzan por luchar simultáneamente en el medio ambiente y en los frentes sociales. …La crisis por supuesto, jugó un papel significativo en esto. Ésta cambió el orden de las prioridades y el imperativo central en las condiciones actuales, es el empleo”.

“Queda por  hacer frente a la parte principal del problema: la actitud hacia las innovaciones. Demasiados ambientalistas occidentales continúan percibiendo la ciencia como un problema más que como una solución: ellos creen que esta se ha vendido a los capitalistas que contaminan la naturaleza”.

“Sin embargo,  con el fin de cambiar el modo de vivir de las personas en vastos territorios, no se debe tratar de forzarlos a cambiar hábitos sino ofrecerles alternativas económicas aceptables. Hoy en día la realidad nos cuenta una historia diferente. Una bío-zanahoria es demasiado costosa, los coches eléctricos no van lejos y la energía renovable no es estable y es demasiado costosa para los contribuyentes”.

Mi comentario: La razón del fracaso es que el programa de la evolución social debería llevar a las personas a darse cuenta de la necesidad de cambiar su naturaleza egoísta hacia una altruista. Y es por eso que ningún esfuerzo de los ambientalistas puede ayudarnos a hacer nuestras vidas más saludables y más seguras o a prevenir una catástrofe ecológica. Esto puede lograrse solamente cambiando la naturaleza humana y no cambiando a la persona. Nuestros esfuerzos “ecológicos” nos mostrarán solamente nuestra impotencia y nuestro inevitable fracaso.

Conclusión: Esto no se trata de principios ecológicos que deban explicarse a todos, sino más bien se trata de un programa natural y de una meta de desarrollo de la sociedad humana basados en los cuales, si nosotros realizamos esto conscientemente, llegaremos a una sociedad y a una existencia óptimas.

(81548)

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No por orgullo, control, ni respeto

Pregunta: Famosas corporaciones como Sony e IBM han estado implementando desde hace mucho la motivación de grupo en diferentes maneras. La cultura corporativa está construida sobre el concepto de “Somos un todo”, pero lo están haciendo para obtener ganancias.

¿En qué se diferencia nuestra organización social integral de esas corporaciones?

Respuesta: Yo no enfatizaría las diferencias, sino que iría con ellos con nuestro método integral y los invitaría a usarlo: “Vamos a intentarlo. Les mostraremos cómo eleva el espíritu de las personas nuestro entrenamiento y talleres”.

Podrían preguntar: “¿Y cuál es la diferencia entre sus talleres y lo que estamos haciendo nosotros?” Después de todo, tal vez ellos tengan muchos métodos diferentes. 

La diferencia es el hecho de que en nuestras acciones, estamos tratando de crear una sensación de un mundo totalmente nuevo. Los elevamos por encima de sí mismos a un nuevo estado, pero no de acuerdo al principio de “somos un grupo” como si fueran jugadores de futbol, cuyas acciones generalmente están dirigidas a la suma de sus esfuerzos. Por supuesto, el espíritu y la sensación los ayudan y los hace sentir que son parte de un gran mecanismo y que tienen el apoyo de una organización fuerte y esto le trae a la compañía ciertas ganancias. Aquí, sin embargo, estamos tratando de elevarlos espiritualmente.

¿Qué significa “espiritualmente”? Primero, no es por éxito material, no es por orgullo, control, o respeto. Estamos tratando de elevar a las personas por encima de la naturaleza de ellas no para usarlas, sino con el fin de estar por encima de esta. En este caso, el grupo se reúne con el fin de elevarse por encima de su “yo” grupal egoísta y de sentir que está en el próximo nivel de existencia.

Esto se logra con un método muy simple. El trabajo en el grupo es organizado de acuerdo a cierto método: Cuando yo me elevo por encima de los otros, desciendo por debajo de ellos, y me vuelvo igual a ellos, alcanzo la garantía mutua; trato de construir una relación con otros por encima de mi ego, lo que significa que yo no actúo de forma egoísta como ellos. En las corporaciones de hoy, los egoístas, que están tratando de desarrollar su propio ego a expensas de los otros, se reúnen con base en la competencia, respeto, envidia, conocimiento y otras cualidades que sólo tienen los humanos. Ellos tratan de impulsarse, de obtener ganancias, y de hacerse ricos con el mismo ego.

Nosotros, por otra parte, no hacemos eso. Primero tratamos de elevarnos por encima de nuestro ego. Queremos llegar al atributo opuesto, el atributo de otorgamiento, por encima del ego. Aquí no se trata de los intentos egoístas de unirnos, como en el caso de los miembros de IBM y Sony, sino intentos de llegar al atributo de otorgamiento. Este es un método totalmente diferente.

Eventualmente obtenemos un resultado totalmente diferente. Damos a luz a la fuerza colectiva de otorgamiento, a la fuerza del amor, no a la fuerza egoísta sino por encima de la fuerza egoísta. Así es como la llamamos exactamente, “el atributo de otorgamiento”.

Dentro del mismo atributo de otorgamiento, comenzamos a sentir lo que es realmente una sociedad integral, qué es la garantía mutua, qué es la vida por fuera de nosotros.

“Por fuera de nosotros” significa fuera de nuestro ego, por encima de este, en un nuevo nivel, en una nueva dimensión, donde mido todo de acuerdo al atributo de otorgamiento, de acuerdo a las nuevas relaciones entre nosotros, donde no me tomo en cuenta a mí mismo en absoluto, sino sólo a la nueva existencia que es mi vida. No es que yo esté incluido en esta, sino que es mi “yo”. Mi cuerpo existe a un costado de su apéndice corporal.

Es difícil explicar esto a las personas comunes, pero serán capaces de entenderlo incluso tras una lección práctica.

Comentario: Pero las personas sólo quieren sentirse bien, además quieren obtener una producción más eficiente.

Respuesta: Este seguramente debe ser el resultado. La producción no sólo será efectiva, sino que, por encima de la producción, cada uno de ellos verá nuevas oportunidades en su trabajo que no veía antes al usar su perspectiva egoísta. Él verá metas, relaciones, y posibles solucionestotalmente diferentes; no hay duda de ello.

Las acciones de la persona serán mucho más productivas. La persona será mucho más sabia, brillante, y aguda. Cada una irradiará una energía superior totalmente diferente, especialmente aquellos que se ocupan de la tecnología de punta y de diferentes profesiones creativas. Y hoy son la mayoría. Aparte, todas esas formas especiales son necesarias incluso para los que trabajan en mercadotecnia, el resultado se sentirá inmediatamente.

(81586 – De una “Charla sobre formación integral” del 24 de Mayo del 2012)

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Permanece firme frente a la grandeza

Pregunta: Cuando yo recibo en aras del otorgamiento, la abundancia fluye a través de mí ¿Puedo yo disfrutarla?


Respuesta: No disfrutas la abundancia que pasa a través de ti. Es un tipo de abundancia completamente diferente, no como la satisfacción egoísta. Tú, como un invitado, quieres probar un delicioso pastel con el fin de hacer al propietario, al que lo preparó, un favor. Parecería que el pastel debe tener el mismo sabor, pero no es así.


Pregunta: Pero, cuando amo a alguien de todo corazón. Olvidándome de mí mismo, esta sensación surge sin embargo en mí. El amor es dirigido hacia otro, pero soy yo quien lo siente.


Respuesta: Si, la sensación surge dentro de ti; sin embargo, consiste de muchos parámetros. Después de todo, recibes el placer de querer otorgar al amado.


Imaginen esto. Existe el deseo receptor del Creador y el deseo receptor de la creación, que es lo que tú eres. Tú debes sentir Su recepción del deseo, sentir cómo Él quiere otorgarte, asimilar este deseo receptor dentro de ti mismo y complacerlo a Él.


Principalmente, estás experimentando placer en la “cabeza”, es decir en el deseo que recibiste de Él. Entonces resulta que, dentro de Su deseo, haces un cálculo, “¿cómo puedo llenarlo?”, al menos según la medida de cuánto involucres la recepción del deseo por parte tuya”. En otras palabras, en tu deseo sientes el grado, hasta el cuál estás llenándolo a Él, y esta es ya la vestimenta de la Luz de Jassadim.


Como resultado, estamos hablando de un tipo de placer muy diferente.



Pregunta: ¿Entonces cómo surge una separación si todo está dentro de mí?


Respuesta: La intención establece la diferencia entre una y la otra. Cuando el impulso de otorgar al Creador reina en tu “cabeza”, en correspondencia, los placeres también se vuelven diferentes.


Pregunta: ¿Podemos comparar esto con el amor hacia nuestro propio hijo? ¿Le doy un pastel sin siquiera haberlo probado?


Respuesta: No, el placer pasa a través de ti, pero ahora todo es definido por su deseo, no por el tuyo.


Pregunta: ¿Cómo llevo a cabo esta diferenciación en el interior entre él y yo?


Respuesta: En la primera etapa, nos elevamos por encima de nuestro propio deseo y sólo en la segunda etapa somos capaces de percibir algo externo, haciéndolo propio.


Con el fin de percibir al Anfitrión, yo debo sentir Sus placeres, sentir cuánto Él disfruta el otorgamiento hacia mí y qué placer debo recibir de Él. Debo sentir que este placer ha llegado de Él y es un presente que surge del amor, y no de la razón.


Por medio de este amor, el me comunica la sensación de vergüenza, que ahora me ayuda a lidiar con la situación y a entenderla con el fin de construir una relación diferente. Yo tomo Sus placeres, los recibo de Él, pero no hago el cálculo con respecto al “pastel”, sino específicamente a este otorgamiento. El “pastel” es el nivel más bajo, Nefesh de Nefesh, y el placer que le entrego a Él es el NRNHY completo.


Aquí es donde uno debe estar alerta de no considerarse a uno mismo: “¡Ya que le estoy dando placer al Creador, justo a Él! ¡Sólo mira cómo Él disfruta de mi!” Es aquí, donde se localiza el cálculo principal, y no en el “pastel”, que te fue dado simplemente como un medio, permitiéndote construir la conexión con todos los mundos. El cálculo es la cabeza del Partzuf dirigida hacia las relaciones con el Creador.


Y es por eso que necesitas saber quién es el Creador, cómo actúa Él, y cómo complacerlo a Él, ya que Sus vasijas, deseos, son infinitos ¿Entonces cómo protegerme en tal situación? Comparados con esto, los placeres directos no son más que una chispa, la cual ha creado el deseo, mientras que todo lo demás está condicionado por la grandeza del Dador.


(81523 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Junio del 2012, “Introducción al Libro del Zóhar”)


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La ciencia de nacer dentro de la Luz

Baal HaSulam, Carta No. 13: …”Esto les llegó a ustedes debido a su negligencia en cuanto a mi petición de esforzarse en el amor de los amigos, porque les he explicado de todas las maneras posibles que este remedio es suficiente para compensar cada uno de sus deficiencias. Y si no pueden elevarse al cielo, les he dado caminos sobre la Tierra, ¿y por qué no han añadido nada en absoluto a este trabajo?”

Somos nosotros los que trazamos la imagen de este mundo en nuestras propiedades. En realidad, distinguimos dos tipos de impacto que siente nuestro deseo de recibir:

  • ·         bueno y cómodo
  • ·         malo y peligroso

La “materia” de la que consistimos, es el deseo de recibir que está dividido en cinco (5) niveles: del cero al cuatro. En todos esos niveles, tenemos múltiples cualidades que en general pueden reducirse a cómo recibir placer.

Nuestra percepción de la realidad nos permite diferenciar los bordes de la Luz de Infinito que pueden traernos ya sea placer o daño. Todo lo que hacemos es retratarlos en nuestra percepción; toda la imagen de la realidad es un tejido hecho de ellas.

La imagen es muy pequeña y limitada; los cabalistas nos han estado hablando de este factor por miles de años. En los últimos tiempos, también los académicos se han cerciorado de que sólo captamos una fracción de la realidad.

¿Existe una forma de observar la realidad auténtica aparte de la realidad en la que nacimos, vivimos y morimos, en la cual nos sentimos insignificantes, infelices, e incompletos?

Los cabalistas dicen que es posible percibir la verdadera realidad y sentir la Luz de Infinito, en la cual constantemente habitamos sólo con una condición: si nos las arreglamos para amplificar nuestras herramientas de percepción.

Es por esto que la ciencia que estudiamos es llamada “la sabiduría de la recepción”. Con la ayuda de esta metodología, podemos ampliar nuestros sensores y en adición a nuestros cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato, y tacto, subimos un escalón hacia la obtención de cinco sentidos adicionales.

Para hacer esto, tenemos que cambiar nuestro deseo de recibir en términos no sólo de percibir lo que es importante para nosotros en un sentido positivo o negativo, sino para percibir cosas que están fuera de nuestro deseo, considerándolas también de forma positiva o negativa ¿Cómo hacemos eso?

Yo necesito vestirme en alguien más, en alguien que sea externo a mí, elevarme por encima de mis propias sensaciones, tanto positivas como negativas, hacia la percepción de lo que es bueno o malo para el otro, si me las arreglo para captar las sensaciones de alguien más, al menos la percepción de una persona, entonces salgo de mí mismo y comienzo a identificar el mundo como realmente es, hasta cierto punto pequeño, inicial. Entonces, la persona puede continuar trabajando en expandir sus salidas fuera de sí misma, una y otra vez, hasta que comience a sentir la realidad completamente independiente de sí mismo. Esto es llamado la percepción por encima de la razón, por encima del deseo de recibir”.

Nosotros hemos estado en el proceso de desarrollar esta cualidad ya por mucho tiempo. La materia de la cual está construido el deseo ha transitado del nivel inanimado al vegetativo, después al animado, y éste ha sido el desarrollo de los deseos receptores de auto percepción. El deseo de recibir continuó aumentando su habilidad de sentir varios impactos exteriores desde el interior, hasta que agotó esta opción justo hasta el final. Ya no hay espacio para crecer más en esta dirección; entonces, el deseo de recibir reconoce ahora sus limitaciones.

Esto es lo que está atravesando la generación de hoy: Carecemos de interés en la vida, sentimos indiferencia hacia un crecimiento mayor  y hacia lo que hacemos en este mundo. No podemos controlarnos a nosotros y al mundo que nos rodea como antes. Nuestro deseo egoísta se ha agotado; hemos completado esta fase de la evolución.

En el futuro, nuestro deseo de recibir nos empujará hacia la nueva etapa de desarrollo. Está dicho que al crear aflicción y predicamentos, el Faraón forzó a los hijos de Israel a salir de Egipto. Similar a ellos, nosotros nos sentimos sin esperanza en esta vida. El egoísmo que nos está gobernando, demuestra que es ya imposible seguir satisfaciéndonos. Ya hemos pasado el límite para encontrar razones para vivir,  para buscar placeres y vitalidad adicional; sin embargo, todo ello nos llevan a descensos incluso más profundos; mientas mejor tratamos de vivir, peor se vuelven nuestras vidas.

Incluso aquellos que lo tienen todo no sienten alegría o felicidad. Aparte, nuestra vida material se vuelve cada vez más difícil. Definitivamente seguimos cayendo.

Esto es exactamente lo que se supone que suceda. En algún punto, los hijos de Israel huyeron de Egipto porque pasaron por una situación similar. Les hubiera gustado quedarse ahí, pero fueron impactados por enormes golpes y sufrimientos que no les dejaron otra opción que escapar.

Cuando un cabalista comienza su auto corrección, él actúa como si se esforzara por entrar a un bello mundo espiritual lleno de luz, en el brillante futuro que le abrirá todos los horizontes. Sin embargo, en su camino, él descubre una imagen bastante opuesta, a través de una vida interna y de agobios intensos que lo presionan inmensamente. Esta presión es causada por el hecho de que no está moviéndose de la manera egoísta usual. En su lugar de ello, a través de la desesperación y las circunstancias desafortunadas, él debe atravesar todas las etapas del nacimiento espiritual, es decir salir de Egipto, elevarse por encima del egoísmo, salir de sí mismo, y sentir cómo es salir de su cuerpo; es decir, él vive a través de sentir los deseos de otros.

En este mundo, el proceso de nacimiento es también acompañado por dolores de parto (Tzirim en hebreo), en otras palabras por (Tzarot) problemas, sufrimientos, y presión. Y en particular, esas sensaciones se les entregan a aquellos que estudian la sabiduría de la Cabalá para ayudarlos a avanzar empujándolos de la misma manera que el útero de una madre presiona al feto para que nazca.

Sin embargo, la sabiduría de la Cabalá no sólo está hablándonos acerca del nacimiento de una nueva percepción y de la adquisición de la transición que va desde la absorción hasta la liberación, de la recepción al otorgamiento. Éste no es un estudio teórico del proceso; no se trata de filosofía. La Cabalá nos ayuda a realizar esto mediante un proceso de nacimiento espiritual.

Después de todo, como un feto en el vientre de la madre, nosotros debemos sentirnos estrechos, incómodos, sofocados, y en la necesidad de asistir nosotros mismos en este proceso. Esta es una sensación muy desagradable. Es por eso que se nos concedió la sabiduría de la Cabalá, para comenzar a realizar y a reconocer este proceso con el fin de hacerlo fácil y rápido.

Gracias a la Cabalá, sabemos qué esperar; nos damos cuenta de que tenemos que salir de nuestras sensaciones internas hacia el mundo exterior, con el fin de evitar el ver la realidad sólo a través de las limitaciones de nuestros cinco sentidos; debemos ver el mundo que está por fuera de nosotros, por fuera del vientre. Debemos lograr este estado ya. ¿Cómo?

Para esto necesitamos un “obstetra”; tenemos que nacer no como resultado de las dolorosas contracciones de parto que nos empujan desde atrás, sino debido a la fuerza exterior que tira de nosotros hacia afuera. En este caso,  el proceso de nacimiento será bastante fácil, con las “aguas”, con la propiedad de misericordia.

Para eso, necesitamos apoyo externo que debe ser proporcionado por el grupo, el cual convoca a la fuerza externa. Está dicho:”el hombre debe ayudar a su prójimo”.  El grupo pide tirar de nosotros fuera de este oscuro mundo hacia la brillante luz; esta nos ayudará a elevar nuestra percepción de la realidad hasta el siguiente nivel, para que ya no esté limitada por nuestros cinco sentidos; sino al contrario, para que comencemos a ver todo a nuestro alrededor en la Luz Reflejada sin absorber  nada dentro de nosotros, sino dirigiéndonos hacia el exterior.

Por lo tanto, los términos “otorgamiento”, “amor“, y “misericordia”, todos ellos, en realidad, están hablando de percepción de la realidad en una cualidad diferente, en intercambiar los deseos propios con los deseos del amigo. Si uno se las arregla para transferir la preocupación  principal por uno mismo, hacia su grupo de amigos, es como si uno fuera sacado del vientre, fuera de este mundo, y más allá de este plano material hacia el mundo exterior. En este caso, nuestros esfuerzos detonan la respuesta de la fuerza superior, que nos ayuda a pasar por esto y a nacer.

Este es el primer paso por el que tenemos que pasar; es extremadamente difícil. Similar a lo que sucede en nuestro mundo, donde a pesar de todos los esfuerzos para facilitar el proceso de nacimiento, para hacerlo fácil y seguro, siempre parece ser un milagro similar al “milagro de la salida de Egipto”. En esta etapa de desarrollo yace algo nuevo y extraordinario, y aun más cuando se trata del nacimiento espiritual.

(81263 – De la Convención en Miami del 623 de Junio del 2012, Lección 1)

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Lección diaria de Cabalá – 07.02.12

Preparación para la Lección  

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“Arvut” (Garantía mutua) 

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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados “Bereshit Bet” (Génesis 2), Lección 130  

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Talmud Eser Sefirot, parte 2, “Histaklut Pnimit”, ítem 62, Lección 20  

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Preguntas sobre el Congreso de consolidación en el norte de Israel  

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