Todo es alcanzado mediante la conexión

Pregunta: ¿Cómo se convierte nuestra conexión en la base para la revelación de los niveles espirituales?

Respuesta: Cada nivel es un mundo que tú sientes, un mundo entrelazado mediante la conexión entre las almas. La primera conexión que ha surgido del mundo de Ein Sof (Infinito) disminuyó gradualmente hasta que fue fragmentada y se volvió totalmente separada en nuestro mundo. Ahora, a partir de este punto, comienza el ascenso en los mismos niveles de conexión, y es lo único que tienes que revelar.

La “materia” de las almas es el deseo de recibir y la conexión entre ellas es el sistema que estudiamos. Las Diez Sefirot, los Partzufim espirituales, todos son la esencia de los diferentes métodos de conexión mutua de las almas entre ellas.

En general, así es formado un cuerpo entero al elevarnos a Maljut de Ein Sof, y todas las conexiones son 100% otorgamiento sin ningún obstáculo o deficiencia. Entonces toda la resistencia en la trancisión entre nosotros desaparece y la conexión se cumple inmediatamente a velocidad infinita. Este es el estado de Ein Sof.

La adhesion implica algo simple: Lo que yo tengo en un cierto momento, tú también lo tienes, y vice versa. Esta comunicación es ilimitada. No está confinada al tiempo y la resistencia del ego. La “resistencia” entre nosotros desaparece y nuestros deseos cooperan libremente y en toda su extension.

Pregunta: ¿Cómo debe ser esto expresado en los talleres?

Respuesta: Nuestra adhesion durante los talleres es un esfuerzo: Queremos tan fuertemente unirnos, tanto como podamos imaginar, para que cada uno pierda su sensación del yo y sintamos un deseo, un pensamiento, un todo. Mediante esos esfuerzos, desde el punto de unidad, pensamos en una solución a la pregunta que nos dio el maestro. Esta solución está dentro de la conexión.

Por lo tanto, durante el taller anhelamos encontrar respuestas a través de la unidad. Cada vez buscamos una solución, queremos alcanzarla mediante la unidad, sin usar nuestra lógica. Después de todo, no vamos a examinar de manera lógica las palabras de los cabalistas.

Sin conexión, no tiene sentido sentarse en círculo ¿Entonces para qué lo necesitamos? ¿Para una conversación intelectual o un debate científico? No, la misión se nos da sólo para crear una nueva cualidad. Entonces al sentir la cualidad colectiva, encuentras la solución.

El taller sólo está destinado a crear una vasija colectiva que pertenece a un nivel superior. Tratamos de alcanzarlo tanto como podemos, pero si no hay una solución, significa que no hemos tenido éxito.

No tiene sentido mencionar la conexión cuando estamos en el proceso, tiene que ser la meta desde el principio ¿Podemos llegar a un taller no para conectarnos, y en esta conexión encontrar el siguiente nivel o al menos encontrar la solución a la pregunta que lleva a esta?
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De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 13 de julio del 2012. Escritos de Baal HaSulam

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