Un mapa de ruta hacia el Creador

Pregunta: ¿Cómo puedo relacionarme con el Creador si Él es la propiedad de otorgamiento?

Respuesta: Realmente, ¿Qué es “la propiedad” de todas maneras? ¿Es una fuerza física? ¿Puedo en realidad amar u odiar la gravedad? Por ejemplo, puede gustarme bajo la condición de que haga algo bueno para mí. Pero eso no significa que la amo o la odio. Me doy cuenta de que es algo inanimado y por lo tanto me relaciono con ella de acuerdo a mi sensación, de acuerdo a los beneficios que obtengo de esta.

Yo disfruto el sol. Pero, ¿realmente lo “amo”? ¿Cómo podemos amar al sol comparado con amar a una planta, a un animal o a una persona?

Entonces, ¿cómo me relaciono con el Creador? Antes que nada, está dicho acerca de Él: “Yo HaVaYaH no cambio”. La Luz superior está en absoluto reposo; es “El Bien que hace el bien tanto a los buenos como a los malos”; el Creador nos trata con amor absoluto.

Por otra parte, el Creador es llamado el Grande, el Terrible, y todo lo demás. Todo el mal viene de Él; todo el bien se origina a partir de Él. Todo es tan contradictorio que me confundo.

Si algo no cambia, eso es malo ¿Por qué nos dicen que el Creador no cambia?

Baal HaSulam explica en su carta número dos, que si un padre se relaciona con su hijo con amor absoluto, esto hace que el hijo lo odie en lugar de amarlo. Al fin y al cabo, si no hay ninguna reacción de parte del padre, el hijo ve que sin importar cómo trate a su padre; en cualquier caso, su padre reacciona hacia él con amor absoluto. Esto evita que el hijo desarrolle amor, y no le permite cambiar, ver la conexión y permanecer en contacto. Es como si estuviera ante un objeto inanimado. Las plantas tienen un cierto nivel de reacción, los animales responden de forma incluso más fuerte, sin mencionar al ser humano. Entonces, las reacciones positivas y negativas penetran en cada uno y crean un nuevo vínculo, una inclusión mutua.

Pero si el Creador no cambia, y al mismo tiempo es tan amable y amoroso, ¿entonces qué puedo sentir por Él? No hay forma de que yo lo tome en cuenta. Y aun así, si no puedo tomarlo en cuenta a Él, entonces lo dejo por fuera de la imagen, como si Él no existiera en absoluto ¿Por qué consideraría a alguien que nunca cambia?

Esta es una noción muy profunda que fue explorada no sólo por los cabalistas. Sin embargo, los cabalistas se esforzaron por demostrar que en todo momento el Creador es “Ven y ve”; para que yo lo revele a Él. No puedo revelarlo a Él en sí mismo, Su esencia, sino sólo Su forma que está investida en la materia. Es por eso que cuando lo alcanzamos a Él en toda su plenitud, revelamos Su forma definitiva y perfecta y realmente lo vemos como el Absoluto, el Perfecto, el Eterno, El Bien que hace el bien.

En todos los otros estados, nosotros consideramos malo o bueno lo que viene de Él dependiendo del nivel de nuestra propia corrupción, como está dicho: “Cada uno juzga de acuerdo a sus propias faltas”, y entonces, tenemos la oportunidad de relacionarnos con Él según el grado de nuestras propias deficiencias y correcciones, y así lo vemos como bueno o malo.

Y aun así, tenemos que creer en los grandes cabalistas que lo revelaron a Él en Su verdadera forma, es decir, que Él es absolutamente bueno y otorgante.

Entonces tenemos que relacionar esto con nuestros deseos (Kelim): En este momento, vemos al Creador según el grado de la corrección o corrupción de nuestros deseos, pero cuando lo alcancemos a Él al final de la escalera, lo revelamos a Él como el Bien que hace el bien.

Entonces todas las contradicciones se irán; “obtendremos un mapa de ruta para el avance” el cual escalamos en nuestra actitud hacia el Creador. Éste nos permite ver cómo cambiamos y en correspondencia ver cómo el Creador cambia ante nuestros ojos.

Expresamos gratitud al Creador por darnos la escalera de ocultamiento; con su ayuda podemos alcanzar la conexión con Él. De otra manera, no seremos capaces de conectarnos con la perfección.

(82488 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Julio del 2012, “El Libro del Zóhar”)

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