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La revolución cabalística y la oscuridad antes del amanecer

Pregunta: Baal HaSulam dice que si no mantenemos el equilibrio entre las fuerzas de recepción y otorgamiento, la naturaleza nos castiga. ¿Por qué deberían ser castigadas las personas si ellas no saben nada al respecto?

Respuesta: No se trata de un “castigo” en el sentido usual, sino más bien de la forma en la que la persona es evocada hacia la auto corrección. En los niveles de la naturaleza inanimado, vegetativo y animado, el “castigo” es la propia corrección. Por otro lado, en el nivel humano el castigo es el despertar, el empujón para que la persona acelere su corrección en “Yo lo aceleraré” y no en “a su debido tiempo”.

Mientras tanto nosotros nos desarrollamos de acuerdo a los tres primeros niveles, al inanimado, vegetativo y animado, y nuestro desarrollo es un proceso natural, instintivo, que llamamos “de acuerdo al calendario “, “a su debido tiempo”, según el plan. Los cabalistas supieron de antemano las fechas aproximadas de las diferentes fases, pero a partir del siglo 15, la sabiduría de la Cabalá se volvió parte de esto como si estuviera  destinada a acelerar el proceso. Desde entonces, parte de la humanidad sigue recibiendo golpes “comunes” y problemas que la conducen al progreso científico, tecnológico, mientras que otra parte comenzó a recibir golpes especiales, intencionales y por medio de los cuales las personas son evocadas y giradas hacia la sabiduría de la Cabalá. Este despertar comenzó desde el Baal Shem Tov, quien le abrió realmente al pueblo judío las puertas para el trabajo interno y dio base a sus principios para las generaciones futuras. Él no escribió nada, sino que diseminó el método en una medida sin precedentes. Él era un hombre excepcionalmente práctico, teniendo en cuenta las condiciones de su tiempo.

Fue el Baal Shem Tov, quien inició el estudio de la sabiduría de la Cabalá para las masas. Él tenía el poder que le fue dado desde arriba, por supuesto, de insertar las chispas en un devastado país que había atravesado problemas tales como la pobreza y los pogromos en Europa del Este. Él organizó a las personas y construyo una red general entre ellas. Él comenzó a revelar la estructura de la realidad espiritual: los cinco mundos, Sefirot, Partzufim… entonces El Libro de Zóhar llegó a ser accesible a las masas, lo cual a su vez fue un evento sin precedentes. Fue posible que los Jasidim lo mantuvieran en sus bibliotecas puesto que la sabiduría de la Cabalá ya no estaba prohibida.

Los primeros alumnos del Baal Shem Tov fueron grandes cabalistas. Ellos fundaron movimientos jasídicos y escribieron libros que la gente podía aceptar. Estos libros, que están escritos en un idioma muy emotivo y hermoso, hicieron que la gente se acostumbrara al trabajo interior.

No es por casualidad que el Baal HaSulam tiene en muy alta estima al Baal Shem Tov, después de todo, él comenzó una verdadera revolución cabalística y abrió la puerta que solía estar bloqueada para todos aquellos que estuvieran interesados en ella. Él mismo todavía es un misterio, podemos hablar acerca de sus acciones, pero no sobre él.

Sus estudiantes llevaron a cabo su trabajo, cada uno según su carácter, y, finalmente, todos los movimientos jasídicos dieron un gran paso hacia el cumplimiento de la sabiduría de la Cabalá entre el pueblo. La gente empezó a respetar el alcance espiritual, la auto anulación y el amor por los demás. Conceptos tales como “Ama a tu amigo como a ti mismo” y “Adorarás al Señor con alegría” se convirtieron en parte de la vida. Fue un tiempo de trabajo interior muy intenso.

Sólo 200 años más tarde se produjo un descenso, cuando el movimiento Jasídico se convirtió en un “ritual” y la internalidad se convirtió de nuevo en externalidad.

Si volvemos a la pregunta, estamos ocultando los hechos de nosotros mismos, no queremos oír hablar de ellos, y en el momento en que nos olvidamos del trabajo espiritual, estamos retrocediendo inmediatamente en nuestro trabajo corporal. Aquí funciona el ego que nos controla y que oculta de nosotros incluso la más mínima conexión con el Creador, éste oculta Sus acciones, Su existencia. Nosotros no queremos saber nada de Él.

No es por casualidad que este ocultamiento es tan grande, éste construye el espacio para que la persona se estabilice. Por otro lado, a ella se le recuerda lo que es importante y es evocada y llevada al grupo. Este proceso se extenderá gradualmente por todo el mundo, pero primero hay un período de oscuridad, que es la base sobre la cual la persona debe construirse a sí misma en el futuro.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/02/12, “Introducción al Libro del Zóhar”

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La constancia de la metodología

Pregunta: ¿Con qué frecuencia se cambiará la metodología integral a medida que empezamos a trabajar con ella?

Respuesta: Esta metodología en general no va a cambiar. Posiblemente, su primera parte se reducirá porque el hombre comenzará a aceptar y entender internamente lo que ésta es.

Es por ello que, supongamos, en vez de diez lecciones de un curso introductorio, sólosería suficiente media hora y tal vez incluso menos, puesto que todos estos hechos ya “vivirá” dentro de las personas. Ellas ya sentirán que el egoísmo es malo y que no tenemos salida, que no podemos cambiar este mundo, simplemente no está en nuestras manos.

Es decir que ellas llegarán a tal estado en el que realmente querrán escuchar algo serio. Y entonces, a partir de su decepción interna, de la sensación de desesperanza total, ellas serán capaces de valorar lo que les estamos enseñando, de valorar el lugar de donde todo esto proviene, al que llega todo esto, y qué es la imagen general del mundo, la integral y la discreta al mismo tiempo, que consta de pequeñas partes.

Posteriormente, son estas personas las que se convertirán en los maestros de la humanidad.

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De la Lección virtual del 7/15/12

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El taller debe encender la chispa de vida

Todos estamos conectados puesto que uno no puede ser impresionado sin los demás. Supongamos que me faltan dos Sefirot para completar el total diez Sefirot, y que estoy totalmente cerrado, sintiendo la oscuridad absoluta. Si yo agrego los atributos que necesito, todo se revela y se enciende repentinamente.

Es suficiente incluir un elemento que falta en el sistema e inmediatamente éste empieza a funcionar, aunque es solo uno de un millar de detalles idénticos. Si la impresión colectiva alcanza el nivel necesario de conexión, ésta determina nuestro siguientenivel, la nueva altura.

En un punto más alto, un gran número de deseos debe conectarse en mayor reciprocidad, en una gran impresión colectiva de la Luz. ¿De qué está hecha esta sensación colectiva? Ellos están impresionados por la conexión entre ellos, por su unidad y por el beneficio que reciben de esta cooperación mutua. Todos dan vida a los demás: la Luz de Ruaj.

Ninguno de nosotros tiene esta Luz, ella se crea como resultado de nuestra conexión. Es el Creador (Bore) al que nosotros revelamos, por eso lo llamamos “ven y ve” (“Bo-Reh”).

La vida se crea por la conexión de las células muertas. Si se conectan correctamente, de repente cobran vida. Hay una cierta fuerza desde el interior que las impulsa a la vida, pero en sí misma es invisible. Nosotros descubrimos esta fuerza superior sólo si “venimos y vemos” al Creador entre nosotros.

Espero que durante los talleres comiencen a descubrir esta impresión interna en la conexión entre ustedes. Las palabras en sí mismas no tienen sentido, la clave es la acción de la Luz que Reforma. La historia en sí sólo nos inspira a conectarnos, a buscar, pero no más que eso.

Queremos alcanzar la impresión de la conexión. Este entusiasmo es llamado Luz que fluirá entre nosotros en esta conexión correcta, en un círculo. Entonces, ¡este círculo se convertirá en un mecanismo que genera la Luz, la vida!

 Nosotros, a pesar de ser tan diferentes unos de otros, nos conectamos en un sistema, como en un esquema eléctrico con un cable, una resistencia, un imán, y una batería que genera tensión en un circuito. Si todas las partes no están conectadas con las demás, el sistema no funciona. Cuando esta cadena está conectada correctamente, comienza a generar en ella la fuerza de la vida. ¡Nosotros comenzamos a descubrir que hay vida en esto: la Luz de NRNHY!

La Luz general de NRNHY es el Creador, “ven y ve”, la Sefira superior, Keter. Cuando alcanzamos la vida, alcanzamos su fuente dentro de ellas, al elemento de vida llamado el Creador. Él se revela en el sistema, en la conexión correcta entre nosotros.

 Esto es lo que yo espero de los talleres y lo alcanzaremos gradualmente. Mientras tanto, tendemos a olvidar esto y a discutir diferentes cosas teóricas. Pero con la ayuda de los pasajes que yo leo, te quiero llevarlos hacia la impresión emocional. A veces hago una pregunta teórica, pero en cualquier caso, yo espero que ustedes se conecten. Este es el único resultado del taller, hasta qué punto hemos conseguido conectarnos por medio del proceso que hemos atravesado.

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De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/30/12, TES
 

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La intersección de todos los deseos

¡Nunca ventiles la ropa sucia!

Pregunta: ¿Deben los cursos integral familiares enseñarse de manera diferente a los hombres y a las mujeres? Después de todo, estas son dos fuerzas diferentes.

Respuesta: Aquí, no hay distinción. Por primera vez estamos llegando a la igualdad en el mundo, donde todos son iguales. En el sistema de formación integral, todos estudian en igualdad de condiciones: un niño, un adulto, una persona mayor, un marido y una esposa, un hombre o una mujer, casados o solteros. Lo más importante es tener frente a ti a alguien con quien trabajar.

En una familia tenemos un socio natural, y por lo tanto tenemos que empezar esta educación desde la familia. Sería bueno que cada familia comenzara a sentir una gran necesidad por esto. El problema es convencer a las personas que son incapaces de hacerlo, que no lo quieren, no están interesadas, y que piensan que a través de esto, alguien invade el territorio de ellos, o interfiere en sus relaciones privadas.

Por lo tanto, es necesario explicar desde el principio que este método no implica ventilar la “ropa sucia” de ellos. No tocamos esto en absoluto y no tratar de averiguar qué está pasando entre ellos dentro de su familia. No los persuadimos para que hagan concesiones a los demás, no preguntamos acerca del pasado y, en general, no tenemos en cuenta nada de lo ocurrido hasta este momento. Nosotros les enseñamos cómo elevarse por encima de todo, desde este punto en adelante y cómo no andar hurgando de nuevo en esa ropa sucia.

Pregunta: Esto es interesante porque en otros cursos, psicológicos convencionales, me dijeron muchas veces que es necesario hablar de nuestros problemas y desahogarnos. Y, en efecto, esto trae alivio y nos quita un peso del corazón.

Respuesta: Pero esto es sólo un alivio temporal, por algún tiempo, al igual que la reconciliación después de las lágrimas. Realmente no necesitamos hurgar en nuestros crímenes contra los demás. Después de todo, está escrito que “el amor cubre todos los pecados”, y cuanto mayores sean estos pecados, más alto y mayor será el amor cuando nos elevamos por encima de ellos. Resulta que estos pecados están ayudándonos realmente a construir el amor. Y si no estuvieran allí, el amor tampoco sería tan fuerte.

Por lo tanto, los pecados deben permanecer. Pero esto no significa que yo tenga que recordarlos constantemente, ellos se revelarán por sí mismos, no te preocupes por eso. Sin embargo, yo no los reprimo, no libero la tensión, sino que acepto todo como es. Yo tengo un vagón cargado en su totalidad con las transgresiones de mi pareja, pero cubro toda esta montaña con mi amor y me acerco a él o a ella. Y entonces mi amor se vuelve enorme y creciente, por encima de esta pesada carga.

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Del programa de televisión “Una nueva vida” del 7/11/12

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Un camino sin fin

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 55: Esto se debe a que él alcanza las Luces y los grados de su alma, llamados NRNHY, de acuerdo a la medida de pureza de su deseo de recibir. Y con cada grado que alcanza, las Luces de ese grado le ayudan en su purificación. De este modo, él se eleva en grados, hasta que alcanza los regocijos de la meta final dentro del Pensamiento de la Creación.

Pregunta: ¿Está destinado a todas las almas el nivel de “recibir con el fin de otorgar”?

Respuesta: Sí y no. También puede ser alcanzado indirectamente por medio de la incorporación, puesto que estamos hablando de un sistema analógico que es perfecto e integral en el que todos están conectados con todos los demás y el patrón general está en todos como en una imagen holográfica.

Todo el problema está en saber cuál es mi papel en este cuadro: ¿Soy parte de la “pierna”, de la “cabeza”, del “corazón”, o de otro órgano en el “cuerpo”general? Definitivamente yo lo alcanzaré todo, pero yo alcanzo mi parte en el sistema de manera activa al funcionar de forma independiente.

Yo tengo mi propia deficiencia y también la deficiencia que adquiero de todos los demás. Existe un yo que se deriva de mi elemento y existen todos los demás. Así que nuestro alcance no es idéntico. Todos alcanzan el sistema entero como una totalidad y se encuentran en Ein Sof (Infinito), pero al mismo tiempo, todos “envidian” a los demás, puesto que cada uno tiene un punto de partida diferente. Esto también requiere trabajo y la corrección.

Entonces nos elevamos a tal nivel que, en el ínterin, no sabemos nada. El desarrollo continúa y desaparece en algún lugar. Las vasijas tendrán que crecer y convertirse en algo que no conocemos…

Pregunta: ¿Por qué la persona tiene para alcanzar el pensamiento de la creación?

Respuesta: Debido a que este es el deseo del superior, del Creador, ya que el pensamiento de la creación es el Creador.

Nuestras palabras son inadecuadas, pero tenemos que usarlas. Se nos dice que hay una realidad inalcanzable llamada el Creador. Él es inalcanzable, pero existe un pensamiento de la creación, es decir Su actitud hacia nosotros.

Como resultado de Su pensamiento acerca de nosotros, algo fue hecho. Él creó un deseo de recibir e hizo con él cosas diferentes. Pero no se trata de que permanezcamos en este deseo de recibir. El deseo y la Luz son los dos únicos atributos, recepción y otorgamiento, los cuales Él ha escogido para elevarnos eventualmente por encima de ambos.

Esto significa que nos elevamos no sólo por encima de la recepción, sino además por encima del otorgamiento, porque no seremos capaces de existir sin los demás. Nosotros tenemos que entender Su pensamiento de la creación y elevarnos aún más hacia aquello de lo que no podemos hablar hoy, porque no sabemos qué es.

Este es el camino del alcance que nos lleva a un final desconocido. En nuestros deseos no podemos siquiera alcanzar algo que sea más alto que ellos, mientras que aquí hablamos de algo que está más allá de Gmar Tikun (el final de la corrección). Todavía tenemos que entender que aquí es donde están las metas que realmente coinciden con las del Creador. Al aclarar el proceso que atravesamos, tenemos que decir que Su actitud hacia nosotros no está por debajo del nivel en el que Él está y sobre el cual no sabemos nada, puesto que incluso las raíces de las que se derivan nuestras ramas no se derivan de este.

Así que al saber esto, también debemos entender dónde estamos hoy.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/01/12, “Introducción al Libro del Zóhar

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La era de la última generación

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, pág. 57: Si los adoradores del Creador hubieran al menos participado en la interioridad de la Torá y tendido la Luz completa de Ein Sof, toda la generación los habría seguido. Y todos estarían seguros de que su camino no decaería. Pero si incluso los siervos del Creador se han distanciado de esta sabiduría, no es de extrañar que la generación entera esté fallando a causa de ellos. ¡Y debido a mi gran pesar, no puedo dar más detalles sobre eso!

Si las masas que estudian la Torá entendieron cuál es la verdadera enseñanza… Así llaman ellas a la sabiduría de la Cabalá, pero no quieren aprenderla. Y, aun así, si se hubieran ocupado de esta ciencia, por supuesto, podríamos haber hecho grandes correcciones, tanto cuantitativas como cualitativas. Y entonces nuestra situación actual sería diferente.

¿Quién está más conscienteque el Baal HaSulam de esta brecha entre lo deseado y la realidad, cuando en vez de interioridad estamos preocupados por la externalidad? A finales del siglo 19 fue permitido el retorno a la tierra de Israel, éste era el último hito. En general este período se extendió desde el momento del Arí, del Mesías, hijo de José.

Rabí Abraham Ben Mordejai Azulai escribe en la “Introducción al libro, Ohr HaJama [Luz del Sol]” 81:

La prohibición que existía desde  Arriba de abstenerse del estudio abierto de la sabiduría de la verdad, fue por un período limitado, hasta el final de 1490. A partir de entonces se considera la última generación, en la que la prohibición fue levantada y fue concedido el permiso para ocuparse en El Libro del Zóhar. Y desde el año 1540, ha sido para las masas una gran Mitzvá (precepto) estudiar, tanto para las personas mayores como para las jóvenes. Y puesto que el Mesías está obligado a venir como resultado de esto, y no por alguna otra razón, es inapropiado ser negligente.

De aquí, podemos comprender al menos un poco cuanto perdemos, debido a que aun descuidamos la ciencia de la Cabalá, y cuanto mal le causó esto a la gente de entonces y a la de nuestros días. En esencia, nosotros cusamos una gran ofensa.

Pregunta: Baal HaSulam escribe que: “La generación entera nos habría seguido” ¿Significa esto que todos deberían aprender la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: No acostumbramos hablar de modo subjuntivo, sin embargo: si los religiosos de esas generaciones hubieran estudiado la Cabalá y añadido la parte oculta, los escritos del Arí y la enseñanza del Baal Shem Tov, a la parte explícita, entonces con el tiempo, nos habríamos corregido. En primer lugar, habríamos sentido correctamente la realidad. La gente no habría abandonado la religión, el tiempo de la “Haskalá” (el Siglo de las Luces), causado por la separación de la dirección correcta en el desarrollo humano, no habría llegado.

Después de completar un período de exilio espiritual, en el siglo 15, el pueblo judío habría seguido hacia la salvación y el ascenso.

Fue a partir de ese momento que comenzó “la era de la última generación”. Aún entonces tendríamos que habernos involucrado en la Cabalá, es decir, con el método de corrección que lleva la Luz que nos Reforma a todos, y a todos nosotros juntos. Entonces las naciones del mundo habrían recibido la iluminación a través de nosotros, lo cual hubiera cambiado la actitud de ellos.

Sin embargo, nosotros no nos ocupamos en la parte interna de la Torá, de la ciencia de la Cabalá, y por lo tanto, no tuvimos conexión con la Luz. Esto nos afectó a su manera, de acuerdo con la nueva época, e hizo más difícil nuestro camino. En vez crecer en la Luz, el mundo creció en oscuridad debido a que no fuimos capaces de aceptarla. La oscuridad es la Luz misma que no podemos discernir en nuestros deseos corruptos. Si nos hubiéramos corregido, habríamos sentido su acercamiento como algo deseable. Sin embargo, todo ocurrió al contrario, nosotros no queremos la Luz, y esta se convierte en oscuridad para nosotros, en un terrible sufrimiento.

Ese es el problema: Hasta ahora, la gente se ocupó de a Torá sólo externamente en los estudios. “Externamente” significa no con el fin de corregir el alma. El exilio en el que estamos fue causado por el hecho de que nosotros no nos corregimos, sino que estudiamos sin avance. Una vez, tuvimos que actuar de esa manera, pero cronológicamente este período terminó en el siglo 15. Estamos 500 años atrasados.

Pregunta: Hoy en día, resulta que la parte secular de la población está más cerca de la Cabalá.

Respuesta: Así es. Esperemos que la situación cambie. Mientras tanto, la parte religiosa está atravesando la etapa de la conciencia del mal en ellos mismos y en los acontecimientos contemporáneos. Poco a poco, en diferentes formas, ellos comienzan a darse cuenta de eso. Y esto sucederá en un par de años.

En cualquier caso, no vamos a corregir a nadie sino a nosotros mismos. Cualquiera que quiera unirse al proceso de corrección es bienvenido. En el sistematotal, todos estamos interconectados, así que esperemos que esto los afecte a todos.

Si la audiencia religiosa hubiera comenzado a estudiar la Cabalá, por supuesto, habríamos llegado rápidamente a la corrección general. Sin embargo, tales son las condiciones, tales las propiedades inherentes al deseo de recibir.

Además, debemos entender que lo que enfrentamos es una consecuencia de la ruptura y del exilio. Esta parte de la gente debe comportarse de esta manera. De hecho, todos somos guiados por la naturaleza, y no hay nada que esté por fuera de su alcance. Durante el exilio, la persona está en la naturaleza del deseo de recibir, ella no siente su conexión con el Creador. La Luz superior y el Creador no se le revelan y no hay conexión. Por otra parte, ella está contenida por medio del estudio de la Torá y los mandamientos en su forma actual. Y es por eso que, atada por la línea izquierda, ella simplemente no puede salir de este estado.

Este es el resultado del camino que hemos recorrido, y no podemos acusar a nadie de nada. Nosotros vemos como investigadores estos eventos sociales, los vemos de manera objetiva recordando que no existe nadie además de Él. Por lo tanto, esto tenía que suceder.

En cuanto a las correcciones prácticas, tenemos que entender que ahora todo depende de nosotros. No exigimos nada de nadie sino de nosotros mismos. Este es nuestro enfoque con respecto a cada parte de la sociedad humana y de todos: Nosotros debemos darles la mejor explicación, y entonces, será su libre elección.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/01/12, “Introducción al Libro del Zóhar”

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Nosotros solo recibimos del Creador el reconocimiento del mal, de hecho, Él creó solo el deseo de recibir. La Luz, el medio que nos ayudará a corregir nuestro estado, debemos encontrarla en el entorno.

El punto es que la acción que proviene del lado del Creador, es darnos el reconocimiento del mal, y la acción proveniente del lado de la criatura es, después de alcanzar el reconocimiento del mal, pedir la corrección. Este es el trabajo.

Yo no necesito nada del Creador, sino que Él me revele que yo existo en el mal. Pero es sólo dentro del verdadero mal, dentro de “la cualidad”, que tengo que entender que carezco del atributo de otorgamiento y  sentirme mal por eso. Todo lo demás se moverá por sí mismo: Por supuesto que yo correré en busca de ayuda, lloraré, pediré, y demandaré, hasta obligarlo a Él a corregirme.

Así, la tarea del Creador es la de revelar el mal, y mi tarea es exigir que Él transforme el mal en bien.

Pregunta: ¿Cómo es posible aumentar la intensidad de mi petición al Creador?

Respuesta: La intensidad depende de cuán mal te sientas en tus atributos egoístas. Todo se mueve sólo después de la sensación, el intelecto aquí es inútil. Por lo tanto, yo debo traducir la situación a la sensación: me siento mal de existir en el deseo de recibir.

Por ejemplo, siento vergüenza cuando la gente a mi alrededor me mira abiertamente con desprecio. Yo sólo puede pensarsimplemente: “¿Cómo puedo seguir adelante? De hecho, mañana tendré que volver a verlos. “Así que cuando me siento mal, busco una salida.

Pero si te hubieras sentido bien y no hubieras sentido vergüenza alguna, entonces no habrías sido capaz de acercarse a la corrección. La función del ego, para la cual sin duda está previsto, y la conversación de alguien por ahí no me preocupan. Las palabras en sí mismas no tienen poder. Yo debo transferirlas a ese nivel interno en el que causarán una respuesta en la que yo realmente me sienta mal por la forma en que ellos se relacionan conmigo. La influencia del entorno tiene que controlar mi propio poder de auto persuasión. En resumen, yo tengo que sentir vergüenza. Esto me trae a la “restricción” a la petición, a todo lo que vendrá después.

Pregunta: ¿Cómo se puede amplificar esta vergüenza?

Respuesta: A través del poder del pensamiento.

Pregunta: ¿Cómo se puede amplificar el pensamiento?

Respuesta: Por el poder de la persistencia, mediante el uso de la perseverancia.

Pregunta: ¿Cómo se puede incrementar la persistencia?

Respuesta: Pídeles a los amigos que te ayuden a acordarte de pensar en ello y a estar  consciente de la importancia.

Pregunta: ¿Qué pasa si me olvido de pedirles esto de ellos?

Respuesta: Escríbeles un correo electrónico con antelación para que ellos te apoyen.

Pregunta: ¿Qué pasa si me olvido de escribir el correo electrónico?

Respuesta: No puede ser que a una persona no se le dé una oportunidad y no se le dé el extremo de la cuerda. Ella siempre es capaz y tiene que comenzar su camino a partir de algo.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/30/12, “Introducción al Libro del Zóhar”

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