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Lección diaria de Cabalá-09.08.12

Preparación para la lección

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Shamati #39 “Y ellos cosieron hojas de parra”

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El Libro del Zóhar- extractos seleccionados “Bereshit Bet (Génesis 2), “Lección 151

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Talmud Eser Sefirot, Volumen 1, Parte 3, Capítulo 6, Ítem 3, (Ohr Pnimi, Ítem 4), Lección 15

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“Introducción a El Libro del Zóhar” Ítem 71, Lección 25

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Cómo hacer que el destino te dé la cara

Baal HaSulam, “Tú me has cercado por delante y por detrás”: Tú me has cercado por delante y por detrás, es decir la revelación y el ocultamiento del rostro del Creador. Esto es porque en realidad, “Su reino reina sobre todo”, y todo volverá a su raíz porque no hay lugar vacante en Él.

Una persona tiene una oportunidad de estar en conexión con la fuerza superior, con la Luz que nos hace avanzar, ya sea directamente de acuerdo a la similitud con Él, o en la forma opuesta de acuerdo a la discrepancia, y, por supuesto, ambos enfoques pueden ser combinados de alguna manera. No es necesariamente una dirección o lo opuesto a ello, es decir, o cero o 180 grados, sino que estamos siempre bajo la influencia de la Luz, y no tenemos libertad de elección en esto. La Luz nos afectará. Lo que depende de nosotros es sólo elegir si Su rostro está dirigido hacia nosotros o es su lado opuesto.

Los cabalistas nos hablan de esto porque podemos influir en esto. Después de todo, existen bastantes sistemas muy importantes operando en los mundos espirituales acerca de los cuales no nos dicen una palabra porque no podemos establecer ninguna comunicación con ellos. Esos sistemas nos afectan sólo desde un lado, y es por eso que no se dice nada de ellos.

De todos los grandes sistemas, los cabalistas nos revelan un fragmento pequeño a través del cual podemos cambiar nuestro destino. No nos dicen nada acerca de la parte donde no podemos hacer nada con nosotros mismos.

Es por esto que, si Baal HaSulam escribe que el Creador nos abraza por delante y por detrás, esto significa que sí tenemos la oportunidad de sentir al Creador, no en la parte opuesta, sino revelar Su rostro, y esto cambiará nuestro destino todos los 180 grados. Para hacer esto, todo el tiempo necesitamos buscar la revelación de la Shejiná el poder del amor y el otorgamiento que estamos tratando de revelar de acuerdo a nuestra similitud de propiedades con Ella.

Sin embargo, el lado opuesto es revelado cuando actuamos de acuerdo a nuestras propias condiciones, nuestras propiedades egoístas. Si, en todas esas situaciones, no estamos tratando de lograr la congruencia con el manejo superior, de revelar Su rostro, entonces Su parte opuesta nos es revelada.

Esto determina cómo nos sentimos con el manejo superior. Si el lado opuesto está dirigido hacia nosotros, entonces en la oscuridad, pensamos que somos capaces de hacer algo por nosotros mismos. Creemos que nos operamos y nos manejamos nosotros mismos, pero, por alguna razón, no tenemos éxito.

Cuando el manejo superior se vuelve hacia nosotros, revelamos el otro lado: que el Creador actúa en todo. Descubrimos esto si no vamos a cambiar nada excepto a nosotros mismos. Queremos volvernos hacia el Creador.

Sin embargo, al encontrar que Él actúa en todo, también revelamos que Él es amable y hace el bien y es por eso que estamos complacidos de ver que todas nuestras acciones vienen de Él. Esta es la esencia del manejo abierto que siempre es bueno. El control oculto siempre es sentido como dolor y sufrimiento.
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De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 30 de julio del 2012, Escritos de Baal HaSulam

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Bailar tango con el Creador

Lo único que debemos alcanzar es que “no hay nadie más aparte de Él. Esto es alcanzado sólo mediante la oposición, por lo que es llamado “ayuda en contra”. El Creador nos envía diferentes interrupciones, que parecen venir de diferentes fuerzas, que son extrañas y opuestas al Creador y al azar. Nos parece que las interrupciones son accidentales: la fuerza de la impureza, el Faraón, todo este mundo. Pensamos que esas fuentes extrañas son la causa de todos nuestros problemas.

Pero tenemos que superar esta sensación y aferrarnos constantemente al pensamiento de que tenemos que revelar al Creador en todo lo que sucede. Si lo vemos a Él en cada incidente en este mundo, comenzamos a ver la fuente en estos, el camino del Creador y Su actitud. Así el Creador nos instruye mostrándonos quién es Él en formas muy secretas y astutas.

El Creador está jugando con nosotros cuando Él se oculta y se revela de forma alterna una y otra vez. Cuando Él está oculto, vemos este ocultamiento y eventos poco placenteros en esta vida. Pero tenemos que descubrir que es simplemente un espectáculo de marionetas y que todo está dirigido por un gran director. Sólo que las marionetas parecen reales: la naturaleza vegetativa, y animada y las personas que viven en este mundo. Parece que están vivos y que pueden moverse por sí mismos, que tienen libre albedrío y que actúan independientemente. Pero si vemos este mundo como una envoltura sin vida y que sólo la fuerza superior le da vida, nos acercaremos a la revelación del Creador.

Este trabajo no es simple y sólo es posible mediante superar las dificultades. Para hacerlo necesitamos el apoyo de los amigos, la garantía mutua que no deja a las personas olvidarse de este trabajo y lo cual lo mantiene constantemente en el pensamiento de “no hay nadie más aparte de Él”.

Cuando una persona siente debilidad e impotencia, tiene que entender que esas sensaciones fueron también enviadas por el Creador, que ahora está jugando con él. Una persona debe inmediatamente comenzar un diálogo con Él y comenzar las clarificaciones internas, que son más directas porque estamos afrontando al Creador directamente. Todos esos esfuerzos eventualmente llevan a una persona a “la puerta de las lágrimas”. Esto significa que aun cuando él está controlado por muchos otros deseos, en algún lugar en el centro de estos un deseo de superarse a sí mismo y alcanzar el amor y el miedo del Creador aparece por un breve momento. El Creador es revelado entre todos los pensamientos y situaciones extrañas que en realidad lo ocultan a Él.

Una persona tiene que hacer lo mejor que pueda para ver la fuerza del Creador en cada forma imaginaria de vida, que le parecen reales e independientes, y entender por qué el Creador hizo esto. Para hacerlo, tiene que examinar qué está sucediendo y descubrir todo esto. Después de todo, el Creador tiene una intención: ser revelado a una persona.

Gracias a esos esfuerzos, una persona aprende acerca de la naturaleza de la actitud del Creador hacia él, ya que él lo conoce a Él por Sus acciones. El Creador se oculta a través del ocultamiento y es como si Él estuviera jugando con una persona con el fin de enseñarle cómo él debe también ocultarse y revelarse. Cuando el Creador es revelado, una persona tiene que ocultarse de manera que no piense que ha llegado a esta revelación por sí mismo. Así que tiene que cubrirse con un Masaj (pantalla).

Cuando el Creador está oculto una persona tiene que anhelar descubrirlo a Él. Así, en el trabajo mutuo al dar cada uno un paso hacia adelante y después un paso hacia atrás, es como si estuvieran bailando un tango, ya que crean ocultamiento y revelación, una vez de parte del Creador y una vez de parte del ser creado; construyen un Masaj estable entre ellos.

El ego de una persona está oculto detrás del Masaj mientras que él, los deseos en su corazón, se elevan por encima del ego, por encima del Masaj y son revelados ante el Creador. Entonces el Creador también puede ser revelado de la misma manera ante una persona.

En el momento en que esto sucede, las puertas del llanto se abren, tras que una persona entiende este juego, lo acepta, y está feliz y ve la gran importancia de Aquel con quien está en contacto. Entonces una persona puede aceptar con gusto todos los eventos en su vida, no importa cuán difíciles sean y cuán confusos puedan ser. Después de todo, es gracias a ellos que se las arregla para construir una gran cuenta de todos sus esfuerzos, centavo a centavo.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá 3 de agosto del 2012

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Un eco para toda la vida

Pregunta: ¿Qué le desearía a los jóvenes que van a tener una familia para que puedan construir relaciones felices, positivas?

Respuesta: La felicidad está basada en un equilibrio correcto entre los deseos y las sensaciones y la razón y los cálculos. No podemos “eliminar” nada y construirla desde un solo punto de vista. Es por eso que, para comprender este sistema, debemos entender que una persona incluye todo el universo, el cosmos. Y para comparar apropiadamente, para conectar a dos personas, uno necesita una computadora especial, que da tantas opciones que no puedo imaginar que esto es posible.

Pero el equilibrio de dos sistemas tan complejos, donde cada uno de los cuales consiste de corazón y mente que están en unión y en contradicción uno con otro, es posible sólo si sabemos cómo funciona. Y la naturaleza nos dirige a ello.

Es por eso que en el proceso de nuestro desarrollo, nuestra evolución, hemos llegado al estado en donde se requiere que nos basemos en cierto conocimiento. Esto no requerirá de mucho tiempo: una o dos docenas de clases, lecciones, y varios ejemplos, hasta que comenzamos a sentir lo que es un hombre, cómo funciona, cómo se mueve, cómo reacciona ante todo, de qué está hecho, y cómo resolver los conflictos que no los dejan crecer entre dificultades. Todo esto puede ser estudiado. Sólo entonces aconsejaría tomar una decisión seria. Es necesario ver el matrimonio como un proyecto serio, que pude dejar un eco por toda una vida. Entonces, podría ser positivo en lugar de negativo.
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De una “Charla acerca de la formación integral” 8 de julio del 2012

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Lo más importante es la comunicación

Pregunta: ¿Podemos tratar de organizar talleres en silencio acerca del tema “Ante el monte Sinaí”, “El nacimiento”, “El desierto”, etc.?

Respuesta: No, pienso que no es necesario porque mientras una persona habla, los otros tienen tiempo de incluirse, de pensar, y de percibir sus palabras.

De cualquier forma, cuando comenzamos a mantener juntos tales inclusiones, el tiempo se comprime. Una persona pasa por muchos estados, no sólo para sí mismo, sino también para otros, y por lo tanto no tiene sentido sólo quedarse callado. Al contrario, todo es construido en coordinación, en base al contacto entre ellos. Lo más importante es la comunicación.
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De una lección virtual 29 de julio del 2012

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Llorando por una copa rota

El superior puede ayudar al inferior bajo la condición de que el inferior está tratando de unirse con el superior. Pero es imposible unirse tú solo con el superior porque la adhesión significa que deseas llevar la vasija corrupta a Él para que Él la corrija, porque estamos corrompidos.

¿Pero cuándo me siento de esta manera? Cuando deseo unirme con alguien y soy incapaz de ello. Entonces tomo esta vasija rota y le digo al superior: “¡Corrígela!” Él la corrige, y entonces adquiero una vasija completa con un cierto grado de otorgamiento. Llevo a cabo una acción en esta conexión real en una vasija corregida y entonces alcanzo un grado espiritual.

En otras palabras, tengo un pequeño vaso roto. Le pedí al superior que lo corrigiera y Él lo corrigió; en otras palabras, Él me ha dado fortaleza para pegar este vaso y hacerlo completo. Ahora puedo llenar este vaso al realizar un acto de otorgamiento, y yo lo llenaré. Esto significa que he alcanzado el nivel de Nefesh de Nefesh del mundo de Assiyá.

Y una vez más acudo a mis amigos, al grupo, y una vez más analizo mi falta de deseo para continuar avanzando, analizo cuán rota está mi vasija. Y una vez más le pido al superior que la corrija. Pero debo darle a Él algo que corregir. De otra manera, ¿qué le llevaré a Él, cuál es mi petición? Debo ir y llorar por la vasija rota, como un niño pequeño viene y llora por una copa rota. Y entonces el superior la corregirá, y una vez más llenaré la vasija corregida con el otorgamiento que deseaba y alcanzaré el siguiente grado espiritual, Ruaj de Nefesh del mundo de Assiyá. De esta manera asciendo los 125 grados.
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De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 7 de agosto del 2012, El Zóhar

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En la resonancia de sensaciones

Pregunta: Al diseminar el mensaje de unidad en el mundo, traemos la fuerza de la Luz ¿Cuál es la mejor manera de conducir la Luz hacia una persona? ¿Cómo podemos sentirlo a él?

Respuesta: La Luz fluye de deseo en deseo. Las palabras no son tan efectivas porque son algo externo. Mediante palabras, tocamos a un hombre con el rígido mecanismo de la percepción estándar: Él estaba acostumbrado a diferentes opiniones; él puede resistirse a causa de su orgullo; él no está de acuerdo contigo a causa de sus propias sensaciones, a pesar de los beneficios que podría obtener.

No importa lo que tratemos de comunicar a una persona, es deseable vestirlo en el menor número posible de capas. Y el lenguaje es un tipo de vestidura muy “denso”. Después de todo, las palabras deben pasar a través de la mente de una persona, restringidas por demasiados factores.

La mejor manera de enviar nuestro mensaje es emocionalmente, compartiendo la sensación de aquel al que nos dirigimos, imbuidos con su entusiasmo, porque el deseo no piensa, sino que siente. Debemos tirar de nuestro deseo junto con su deseo, resonar con sus sensaciones, y entonces le irradiarás a la persona lo que quieres. Y tu deseo contiene la Luz que Reforma.

Si envías un mensaje a través de un sistema racional, permanece externo y difícil de digerir. Este es un camino seguro hacia el fracaso. Las personas usualmente no son inspiradas por los frutos de la razón. Existen bastantes personas inteligentes en el mundo: Hoy, me convenciste de algo, y mañana yo seré capaz de convencerte.

Por otra parte, la respuesta emocional es almacenada como “registros” (Reshimó), e incluso tras diez años una persona puede regresar a ello. Incluso un pensamiento casual es suficiente, y él recordará la escena, la situación que una vez experimentó. El conocimiento y los pensamientos se olvidan, pero las sensaciones siempre permanecen.

Es muy importante: No importa a qué audiencia nos dirigimos, incluso científicos, debemos portar la sensación, eso producirá una respuesta. Nos dirigimos al deseo, a las necesidades humanas, y tratamos de dar una respuesta a aquello de lo que él carece, dar una solución a sus problemas, o al menos una esperanza de solución.

Esto requiere de discusiones en mesas redondas, talleres, y actividades de colaboración que lleven una sensación agradable, como si invitáramos a una persona a pasar un buen rato: “Hagámoslo, y te alegrarás. Verás que no todo es malo en la vida, que existe otro lado”.

Es como una droga que los cabalistas llaman “elíxir de vida”. No intoxica, no desconecta de la realidad, sino que lo ayuda a uno a superarla, y esta la diferencia con las drogas reales. Debido a las emociones positivas y la inspiración, las personas comienzan a apreciar la unidad y continúan en el camino.

Lo mismo se aplica a los niños, incluso los más pequeños. Deben saber que si juegan juntos amablemente, obtendrán un premio. La unidad no hace surgir todavía sus sensaciones positivas, y es por eso que les damos dulces y regalos, por los cuales deben permanecer juntos. Serán diez veces más amigables uno con otro en anticipación del premio, y después el hábito se vuelve una segunda naturaleza. Después de todo, ya han aprendido a jugar muchos juegos juntos y ya adoptaron una forma común. Por cierto, los adultos siguen el mismo camino: Llegan con sus familias, pasan un buen rato, y se sonríen entre sí; esos son sus “dulces” que los ayudan a acostumbrarse a actuar juntos. Mientras tanto, noticias de unidad son “traducidas” en sus corazones.

Una buena actitud sana muchas heridas. El 90% de las enfermedades en nuestras vidas pueden ser curadas sólo con una buena actitud, sin añadir nada más allá de esto. Muéstrale tu compasión a una persona, y reducirás su dolor a la mitad. Muéstrale que le importas, y te llevarás la mitad del dolor que resta. Esta es nuestra sicología porque juntos estamos en un sistema común. Que es por lo que tal actitud ciertamente causará una respuesta. Dale a una persona un obsequio, y te verá de forma diferente. No tiene opción en esto.

Es por eso que necesitamos explicarles y demostrarles a las personas hasta que ellos mismos busquen buenas relaciones, como los niños se sienten atraídos a los dulces. Después de todo, nuestro deseo requiere de placer entonces dejemos que una persona disfrute del placer de esas acciones que los llevan a la meta. Incluso si él aún no lo sabe, pero tú lo sabes.

Tú quieres dirigir al mundo hacia el Creador. Tratas a las personas con amor y entendimiento. Algunas veces necesitas firmeza, pero en general, actúas suavemente, y está garantizado que funcione.

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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 7 de agosto del 2012, “Introducción a El Libro del Zóhar”

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En el camino hacia la adhesión infinita

Pregunta: ¿Cómo puedo entender mejor que el mundo depende de mí, y cómo puede el grupo sentir que todo depende de este?

Respuesta: La manera más fácil de recordarlo es que no existe ningún mundo fuera de mí mismo. Es sólo por la ruptura que imagino que todo a mi alrededor no soy yo. Como dice Baal HaSulam, existe sólo un alma en el mundo. En el estado real de Maljut de Ein Sof (Infinito) estamos todos conectados y no hay barreras entre nosotros. Nadie está aislado, estamos en perfecta conexión mutua y cada uno siente a los otros y no a sí mismo. Esta es la imagen real y tenemos que alcanzarla de forma independiente ya que hoy la vemos en su forma opuesta.

En la última, cuarta fase de la Luz Directa el ser creado siente que el Creador lo ama y que Él hace todo por él en absoluto amor sin ningún cálculo propio. Por otra parte, el ser creado siente la sensación opuesta que está acompañada por una impaciencia y sufrimiento tan grande que está dispuesto a hacer cualquier cosa con tal de no sentir eso.

Tras la restricción el ser creado descubre que puede alcanzar lo mismo y llegar a la equivalencia de forma con el Creador. Entonces decide encontrar un lugar donde puede ser independiente. Se ha separado de Maljut de Ein Sof, pero aún no se vuelve independiente y ha continuado su búsqueda- cómo liberarse de la Luz y aun así adquirir su poder para cambiarse y volverse como esta.

Entonces viene el descenso de la fase uno a la fase dos hasta nuestro nivel actual. Hoy sólo la chispa es evocada en nosotros, cierto vago conocimiento, y a partir de este momento es sólo mediante nuestro esfuerzo que podemos alcanzar las dos fuerzas: el deseo de recibir y el deseo de otorgar para que habiten en nosotros. Entonces seremos capaces de manejarnos y llevarnos a la adhesión inicial por nosotros mismos.

Antes de la Luz, el Creador quien creó este estado nos proporcionó nuestra completa adhesión. Ahora en el camino a Maljut de Ein Sof, escalo los niveles de adhesión mediante mis propios esfuerzos, mediante mi auto reconocimiento, mediante sentirme a mí mismo. Determino mi estado y así alcanzo la adhesión infinita la cual siento 620 veces más fuertemente que antes porque he realizado este trabajo por mí mismo; entendí por mí mismo; sentí; he adquirido; me lo he ganado. Esté será el tercer estado, el estado final.

Sigo este camino al anexarme a todas las partes que parecen extrañas, que son odiosas, distantes y opuestas de mí. Las anexo al amor absoluto entre nosotros y mediante eso regresamos de nuestro mundo al mundo de Ein Sof.

Hoy no odiamos al mundo externo, pero nos es indiferente. Más tarde, sin embargo, descubriremos tales fuentes de odio que son llamadas una “corteza” contra la Santidad, contra el otorgamiento. Encontraremos cosas a las cuales ni siquiera podemos ver, que encontraremos difíciles de escuchar. Imaginen que alguien destruye algo que es importante y querido para ti y ahora mediante elevarte por encima de esa sensación tienes que amarlo y agradecerle ¿Es eso posible?

Comparado con esos terribles estados es como si hoy estuviéramos en un “Jardín de niños”. No estamos “jugando” aún con los verdaderos discernimientos…

Entonces antes de la corrección, todo es revelado en su forma opuesta. Por lo tanto el mundo, que hoy simplemente parece distante y separado de nosotros es en realidad parte del alma general, de un alma.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 7 de agosto del 2012, “Introducción a El Libro del Zóhar”

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Yo soy uno con este mundo

Baal HaSulam, “Introducción a El Libro del Zóhar”, Ítem 68: No se sorprendan de que la acción de una persona traiga la elevación o el declive del mundo entero, porque es una regla inviolable que lo general y lo particular son iguales como dos guisantes en un cazo. Y todo lo que se aplica en lo general, se aplica en lo particular, también. Más aún, las partes constituyen lo que se encuentra en el todo, porque lo general puede aparecer sólo tras la aparición de las partes en este, de acuerdo a la cantidad y la calidad de las partes. Evidentemente, el valor de un acto de una parte eleva o hace declinar al todo por entero.

A partir de la percepción de la realidad sabemos que el mundo que veo soy yo y que mi vasija espiritual está dividida, fragmentada, y distante de mí en mis sentidos y mi reconocimiento y está dispersa en diferentes direcciones. No existe ningún mundo, todo soy yo. Si reúno sus partes y las acerco entre sí en todos los niveles: la naturaleza inanimada, el vegetativo, el animado, y el hablante; si los conecto en un sistema integral general en el cual están conectadas en pleno mutualismo, entonces su conexión mutua, la interdependencia mutua, la incorporación mutua, me permite descubrir hasta el mismo grado la fuerza que los conecta y los mantiene vivos, y las corrientes que fluyen entre esos órganos.

Un doctor que implanta un órgano le anexa diferentes órganos a un cuerpo y ellos se conectan a los sistemas generales. De la misma manera yo también, al grado en que creo nuevas conexiones, siento la fuerza superior que fluye entre mis partes y que les trae vida. Comienzo a sentir quién es el Creador mediante la vitalidad del cuerpo, de acuerdo al principio de “por tus acciones te conoceremos”. Él es revelado gradualmente en mi cuerpo corregido, hasta que estoy totalmente corregido y llego a la adhesión total con Él.

Al corregirme con respecto al mundo entero, convoco la corrección general del mundo por supuesto. Ya que eventualmente yo y el mundo somos lo mismo.

La pregunta es ¿Por qué no deberían los demás sólo esperar si yo ya corrijo al mundo? ¿Por qué debemos todos conectarnos y participar en el proceso?

El punto es que todo depende sólo de la incorporación mutua de las vasijas (los deseos) que se ayudan el uno al otro, como se dice: “Cada hombre ayudará a su hermano”. Me conecto con otros y otros se conectan conmigo y todos nos conectamos con los cabalistas de generaciones previas y con aquellos que aún no han llegado al deseo de ser corregidos y de conectarse. Si activamente cuidamos de todos, si actuamos con respecto al superior y al inferior, si somos iguales, como debe ser entre amigos, entonces cada uno corrige su propio mundo entero.

Tú no puedes corregir lo que yo corrijo y lo que tú corriges otro no puede corregirlo. Pero esto no anula el principio clave de acuerdo al cual al corregirse a sí mismo una persona corrige al mundo entero. Cada uno tiene su propio mundo y al conectarme con otros transmito la Luz hacia ellos a través de mí, como un vaso sanguíneo, en diferentes formas posibles y en diferentes sistemas de conexión. Nadie lo hará por mí.

Por el contrario, si una persona corrige al mundo, esto lo obliga y lo lleva a la corrección. Por lo tanto, la diseminación extensa nos ayuda corregirnos a nosotros mismos de acuerdo a la misma razón: Una persona y el mundo son la misma cosa. Así que no debes abandonar las correcciones del mundo como un todo. Baal HaSulam dice que entre más avanza una persona, más grande y elevado es, y su preocupación por el mundo es también más grande y más amplia. Primero es la familia, después el poblado y el estado, y eventualmente él abraza a todo el mundo y es imposible evitarlo.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 7 de agosto del 2012, “Introducción a El Libro del Zóhar”

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