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Rodeado por el bien absoluto

Nuestro despertar hacia el Creador por lo general comienza cuando surge en nosotros un cierto reclamo hacia Él. Muy pocas veces nos dirigimos al Creador con gratitud, y más a menudo lo hacemos con quejas y reclamos.

Tales reclamos se despiertan en la persona repetidamente. Pero si ella, no obstante, permanece en un grupo y sigue estudiando, atrayendo hacia sí misma la Luz, entonces comienza a darse cuenta de que todos los problemas, sufrimientos, el endurecimiento del corazón, la vergüenza; todas son situaciones que el Creador arregla para ella en la vida, y que las más desagradables están diseñadas especialmente para demostrarle que todo proviene del Creador.

Y en segundo lugar, ella necesita entender que no debe pedir que se le solucionen todos estos problemas porque entonces sería volverse hacia el Creador desde su egoísmo. Sin embargo, la persona debe dirigirse al Creador por encima de todos estos problemas, concordando con Él, regocijándose, y viendo en todas estas acciones que evocan en ella varias reacciones desagradables, la bondad y la misericordia del Creador que le acompañarán durante toda su vida. Ella tiene que pedir la corrección de su actitud hacia el Creador.

Ella tiene que tratar de corregirse a sí misma por encima de todas estas sensaciones desagradables, percibiéndolas como obstáculos por encima de los cuales ella puede elevarse si desea a percibirlas como ayuda bondadosa en el alcance de la propiedad de otorgamiento. Y entonces, todas estas situaciones desagradables, dolor, vergüenza, y confusiones le parecerán como lo opuesto, como ayuda y misericordia del Creador, quien las envía para que la persona tenga que aceptarlas como buenas, y por encima de ellas pedir por la corrección de ella.

Y para completar esta etapa, la persona pide la posibilidad de estar preparada para cualquier cosa que venga del Creador, bendiciendo de antemano por todo lo malo así como por lo bueno. Esto significa aceptar el gobierno directo e indirecto del Creador, como está escrito: “Tú me has por delante y por detrás”.

Así que nuestro trabajo no consiste en pedir que nos eliminen y resuelvan las sensaciones desagradables, situaciones, influencias, y molestias. En vez de ello, nosotros tenemos que estar preparados para ver la mano del Creador en todas estas acciones enviadas especialmente para que por encima de ellas, nosotros podamos construir nuestra actitud correcta y formar vasijas de otorgamiento. Y hacerlo hasta tal punto que estos problemas y disturbios no sólo dejen de molestarnos, sino que veamos en ellos una misericordia y una benevolencia especiales.

Entonces no pediremos al Creador que resuelva nuestros problemas, y en vez de ello nosotros mismos corregiremos nuestras propiedades, porque veremos los beneficios de estos problemas. Y en vez de todos los males, veremos solamente lo bueno en esos mismos lugares.

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Dela primera parte de la lección diaria de Cabalá 08/23/12, Escritos de Baal HaSulam

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Una integración armoniosa

Pregunta: Existe el trabajo en grupo y existe la difusión. ¿Cuál debería ser la aclaración interna para que no haya ninguna desviación hacia un lado u otro, para que haya una integración armoniosa dentro de mí?

Respuesta: Una integración armoniosa es cuando sientes que nada importa, que el mundo externo, el grupo, el Creador, y tú son todos lo mismo. Sólo entonces habrá una integración armoniosa, al final de la corrección. Mientras tanto, tú siempre tendrás el problema de con cual tratar. Nosotros tenemos que juzgar de acuerdo con las circunstancias.

Por supuesto, lo más importante es el grupo y el estado en el que éste se encuentra, puesto que si yo no tengo con qué difundir ni con qué volverme hacia el Creador, no puedo volverme hacia Él por mí mismo.

Así que el grupo y su conexión son primarios. Después viene la actitud, es decir, yo estoy con el grupo como una revelación colectiva, la aclaración del Creador como Aquel que crea, corrige, y nos llena.

Entonces, cuando ya comienzas a percibir este modelo, puede darte vuelta hacia el mundo, puesto que es mejor recurrir al Creador cuando tú atas esto al mundo entero.

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De la Convención en Kharkov “Unidos para ascender” 8/18/12, Lección 4

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Charla de preparación para el taller: “La oración colectiva”

A lo largo del taller, cada grupo, cada círculo, debe encontrar una pregunta que le gustaría hacer. Discutirla entre ustedes, llegar al estado en el que esta sea realmente una cuestión muy importante para ustedes, la más importante, la cual todos estén de acuerdo en aclarar desde el fondo de su corazón, y esa es exactamente la pregunta que desean hacer.

No cedan ante sus amigos ahora, como solemos hacerlo, diciendo: “Ellos son grandiosos, son grandes, saben más, me inclino ante lo que he oído de ellos”. Aquí, es todo lo contrario: “No, yo creo que mi opinión es más importante. “Quiero cautivarlos con mi opinión en vez de nuestro trabajo común. Así que de ninguna manera puede haber concesión aquí, por el contrario, la realización de las más brillantes oraciones, el punto más alto de estas: ¡que debemos pedir realmente! Y debe ser de la sensación y de los pensamientos. Debe combinar todo lo que necesitamos realmente.

“Mastíquenla a conciencia”, analicen qué pedirán. Háganlo como en un cuento de hadas: ¡Se les da un deseo, una vez que ustedes lo expresen, éste se llevará a cabo!

Más adelante, nosotros trataremos de escuchar y de unir en lo posible todos estos deseos. Los escribiremos, los conectaremos todos juntos, trataremos de encontrar entre ellos cuál es el más común, y de hecho este ya será una oración colectiva.

¡Lo más importante es que se expresen de manera concisa, coherente, clara, para que esto rompa el corazón!

En primer lugar, tenemos que calentar los corazones de modo que todos se vuelvan suaves, se fundan y se unan en uno solo. Entonces será posible llegar al acuerdo colectivo sobre lo que es importante para nosotros.

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De la Convención en Kharkov “Unidos para ascender” 8/17/12, Taller 3

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La fuerza de la oración y la fuerza de la gratitud

Baal HaSulam, Carta # 32: Para que una oración sea completa, la persona debe llegar a sentir que esa cercanía con el Creador son su derecho y necesidad legítimos, como si fuera un órgano que está separado del cuerpo. Porque entonces ella será capaz de derramar la ira de su corazón ante el Creador.

Pero al mismo tiempo, debe alabar y dar gracias al Creador por la cercanía que se le ha permitido, como si fuera un gran favor que recibe inmerecidamente. Porque entonces, ella será capaz de sentir una verdadera gratitud hacia el Creador, quien lo eligió para servirle a Él de entre todas las personas que están frente a Él.

Este es un trabajo grande y difícil, compuesto de dos opuestos tales que siempre deben combinarse en nuestro corazón. La segunda condición, la cual requiere que uno se sienta a sí mismo como insignificante y distante del Creador, mientras que siente la ayuda del Creador como misericordia inmerecida, es mucho más difícil que la primera. En la mayoría de los casos, la persona se tropieza precisamente con esto.

La persona, que se eleva por encima de los niveles inanimado, vegetativo y animado es de alguna manera quien incluye las dos fuerzas en sí misma: recepción y otorgamiento. Estas dos fuerzas es necesario multiplicarlas hasta alcanzar la medida plena determinada en el pensamiento de la creación, hasta Maljut del Mundo del Infinito. Por lo tanto, ella debe trabajar constantemente  incrementando en sí misma las fuerzas de recepción y otorgamiento.

Sin la fuerza de recepción, ella no será capaz de revelar al Creador, mientras que sin la fuerza de otorgamiento, no será capaz de acercarse a Él, es decir, de adherirse a Él. Ambas fuerzas deben entrelazarse y apoyarse mutuamente, y una pantalla las une en la línea media.

El trabajo con estas dos fuerzas es llamado oración y gratitud. En la oración, la persona debe sentirse cerca del Creador, pidiendo y penetrando directamente dentro del corazón del Creador. La persona tiene que imaginarse a sí misma en el interior del Creador, porque normalmente uno le hace peticiones a alguien cercano.

Sin embargo, en gratitud, la persona necesita sentirse como baja y pequeña, y al Creador como elevado y distante. Sólo entonces puede la persona estar verdaderamente agradecida por el hecho de que el Creador la eligió específicamente.

Resulta que tú necesitas sentir al Creador a veces cerca, y a veces distante y trabajar con estas dos direcciones con toda tu fuerza. Y es mucho más difícil trabajar en la segunda condición.

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Desde la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 8/21/2012

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Preparación para la lección

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Escritos de Baal HaSulam “Igrot” Carta 52

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El Libro del Zóhar- Extracto seleccionado “Safra de Tzniyuta”, Lección 3

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Talmud Eser Sefirot, Volumen 1, Parte 3, Capítulo 10, Ítem 5, (Ohr Pnimi, Ítem 3), Lección 24

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Cabalá para el estudiante, “Tiempo de actuar” (Comenzando con: “Previamente en Israel”, Lección 2

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El fin del mundo que nos es familiar

Un periodo muy importante está comenzando ahora; diría que crucial. El mundo está en un gran caos; se está volviendo cada vez más claro que estamos indefensos ante los golpes de la naturaleza: humanos o ambientales. Las personas no tienen forma de entender la verdadera razón o cómo lidiar con ellos. La fuerza superior genera todos esos eventos, pero no podemos decirle eso a las personas.

Entonces la convención en Kharkov debe mostrarnos el nivel de unidad al que necesitamos llegar con el fin de superar la crisis. El mundo, en cualquier caso, debe entender cómo moverse hacia adelante.

Después de todo, estamos al borde de estados difíciles, críticos, y se develarán a un ritmo acelerado. Cada día afrontaremos un nuevo mundo, opuesto al que conocíamos el día anterior, y eso requiere de un nuevo entendimiento y un nuevo enfoque.

La sensación de estar familiarizado desaparecerá, y sentiré que estamos viviendo en un mundo desconocido que me revela un rostro nuevo, inesperado cada vez. Intento aferrarme, llevar las cosas de regreso a la forma en que solían ser, pero esos son intentos en vano. Esto me evade y viene a mí desde un ángulo poco familiar, en diferentes relaciones, en noticias extrañas que no puedo entender o digerir. El comportamiento de las personas cambia así como su reacción a lo que está sucediendo. Comienzo a sentir una sensación de incertidumbre.

¿Qué podemos decir acerca de los expertos en economía, política, educación, etc.? Encontrarán una impotencia y confusión incluso mayor en sus campos.

Entonces somos el único sistema versado en toda la humanidad, el cual es la vanguardia y puede dirigir a todos en la dirección correcta. En realidad, esta dirección no es menos lógica que las varias especulaciones que surgen de la crisis, la confusión, y la total falta de entendimiento del problema. Ya entendemos la lógica espiritual aquí; ya hemos sentido los cambios nosotros mismos.

¿Cómo podemos presentarle el mensaje al mundo? ¿Cómo podemos convertirlo en conocimiento general? Es un problema. Pero en el momento en que nuestro mensaje se extienda entre las masas, su deseo se volverá más suave y más flexible, y sentiremos una responsabilidad más grande que será transmitida por aquellos a nuestro alrededor. Entonces elevaremos la “plegaria de los muchos” junto con ellos.

Entonces, necesitamos diseminar, pero para cumplir con nuestra diseminación tenemos que unirnos y estar fuertemente conectados. Con el fin de cuidar de las personas, tenemos que ser fuertes en cualidad, no en cantidad como ellos. Tenemos que adquirir la misma intensidad cualitativa que su intensidad cuantitativa. Este es todo el problema.

Pregunta: ¿Cómo podemos explicar a las personas la esencia de los caóticos estados cambiantes de hoy?

Respuesta: Todos lo sienten ya, pero no pueden digerirlo. Después de todo, las personas están viviendo sus vidas cotidianas; están “apagando incendios” girando en círculo esperando lo mejor. Esta es su vida, y el futuro depende de nosotros al grado en que diseminemos el método de corrección.

Mi preocupación no es si ellos lo recibirán, sino si yo estaré listo. Es más, tenemos que actuar muy rápido.
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De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 16 de agosto del 2012, El estudio de las Diez Sefirot

¡No existe la fatiga en el mundo espiritual!

Pregunta: Usted dice que no existe tal cosa como la “letargia” ¿Cómo podemos enfocarnos en la meta con el fin de volvernos una maquinaria integral?

Respuesta: Sólo depende de la importancia de la meta. En realidad, no hay cansancio. Supón que tienes un niño pequeño y estás ocupado con él las 24 horas alimentándolo, cambiando sus pañales, y todo lo demás. Este, por supuesto, es un trabajo duro, pero es la fatiga física en nuestro mundo.

En el mundo espiritual, si una persona avanza, él es alimentado por la Luz y no se cansa. Esto no significa que no duerme o no come, etc. Él necesita hacer todo eso, pero el desapego, la fatiga mental, no existe. Por supuesto, él duerme fisiológicamente, pero sólo porque es esencial para su cuerpo.

Es decir, si estamos cargados por la Luz superior, buscando constantemente una manera de estar completamente enfocados directo a ella, entonces siempre satisfacemos nuestras necesidades fisiológicas normales: la cantidad básica de calorías, sueño, etc. Siempre será en un nivel normal, y este no será problema ¡Pero debe ser observado! Los cabalistas dicen que una persona necesita 60 respiraciones mientras duerme.

Estamos en un campo de fuerzas. Pueden pensar que esto es misticismo, pero en realidad es una ciencia, física, y vectores ¿Cómo me enfoco en ese campo, en el inverso del cuadrado de la distancia entre nosotros, es decir, la dirección del ángulo para poder captar la energía de este? Todo observa ciertas leyes operando en nuestro mundo con cierto tipo de energía como la radiación, por ejemplo.

Sin embargo, una vez más, nos encontraos con el problema de la garantía mutua: ¿Apoyarás a tus amigos? Porque una persona en un instante puede perder la dirección, y entonces nada funciona. ¡En un instante, puede encontrarse en un espacio incomprensible! Y entonces cualquier interrupción, externa, tonta, estrecha de mente comienza a influirlo.

Entonces, lo más importante es crear la necesidad en el grupo de apoyarnos constantemente entre cada uno de sus miembros. Después de eso, no hay nada de qué preocuparse. Siempre tendrán éxito.
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De la convención de Kharkov “Uniéndonos para ascender” 17 de agosto del 2012, Lección 2

¿Cómo puedo disuadirme de que soy blanco y de peluche?

Pregunta: Mi pregunta es en relación a las cualidades de recepción y otorgamiento. Dentro de esas dos propiedades, su fusión simbiótica, me siento como un completo altruista ¿Cómo puedo llegar a entender que esto no es lo que soy?

Respuesta: ¡No hay necesidad de esto! ¡En absoluto! Eres un altruista completo. Continúa actuando de esta manera en el grupo con todo tu corazón, y gradualmente entenderás que eres un completo egoísta.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el otorgamiento espiritual y el otorgamiento en el mundo corporal?

Respuesta: No hay otorgamiento en el mundo corporal: es un deseo egoísta de recibir disfrazado, para usar a otra persona. Le hago un favor a otro porque es bueno para mí, él también hará algo bueno por mí.

De hecho, no somos capaces de llevar a cabo ninguna acción de otorgamiento ¿Cuándo le has dado algo a alguien? ¿Ha sucedido esto alguna vez?

Comentario: Siempre todo el tiempo.

Respuesta: Simplemente fallas en ver que todas tus acciones están dirigidas por el egoísmo. Continúa haciéndolo, pero en el grupo. Porque fuera del grupo nada de eso importa.

Comienza a hacerlo seriamente en el grupo, junto con el estudio, junto con la diseminación, junto con el aprendizaje, otorga a tus amigos, involúcralos en algo. Pero otorgar no significa andar por ahí dándoles órdenes ¡Entrégate! Comienza a hacerlo, y de pronto verás que todos son malos, no quieren nada, verás dónde estás, etc.

Comentario: Estoy tratando de hacer esto, pero no me ayuda a dejar de verme como un altruista.

Respuesta: Falta de conexión con el grupo: no tengo nada más qué decir. Esto es lo único que lleva a la revelación del mal. No sucede por sí solo: entonces soy un egoísta, y qué. Pero el mal dirigido hacia el Creador sólo se manifiesta a través del grupo.
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De la Convención de Kharkov “Uniéndonos para ascender” 17 de agosto del 2012, Lección 3

El espacio donde están todas las respuestas

Antes que nada, necesitamos determinar exactamente cómo nos movemos en realidad en el camino espiritual.

Al tratar de averiguar dónde estamos, hacia dónde debemos ir, y cómo encontrar significado en la existencia, vemos que todo está estrechamente conectado, entrelazado, y confuso. Al observar la sociedad humana, vemos que todo es desordenado, poco claro, cada uno hace lo que quiere, cada uno tiene su propia teoría, su propia filosofía de vida. En general, este es el caos en el que vivimos. Por otra parte, al estudiar la naturaleza, vemos que todo es lógico, todo sucede de acuerdo a leyes.

La pregunta es ¿Por qué?

Porque la sociedad humana no está sujeta a las leyes de la naturaleza. Nuestro cuerpo obedece a la naturaleza. En la vida, también llevamos a cabo las instrucciones de la naturaleza, pero parcialmente. Y todo esto es humano en nosotros- no animal sino precisamente humano- estamos absolutamente por nuestra cuenta y hacemos lo que queremos.

¿Cómo vamos a organizar a este humano en todos nosotros? Si la humanidad fuera capaz de ello, si entendiera cómo hacerlo, entonces todo sería claro y correcto.

¿Tal vez demasiado claro? ¿Aburrido? ¿Tal vez, en este caso la ilusión de libre albedrío desaparecería? ¿Tal vez tendríamos menos sabor en esta búsqueda, en la vida, en tomar riesgos? ¿O no? He aquí el problema que está oculto en la humanidad.

Cuando llego a la Cabalá, cuando finalmente trato de usarla para descubrir el significado de la vida, cuando yo, no sólo en teoría sino en la práctica, busco entender la profundidad, las bases del mundo, entender qué lo mueve, cómo participar en este y volverme como el mundo entero en mi mente: perfecto, eterno, infinito, entonces averiguo que estoy confundido.

Esta confusión sucede porque constantemente necesitamos conectar dos extremos opuestos del universo: nosotros que somos la parte más baja y justo comenzamos a hacer preguntas y el punto más perfecto, elevado: El Creador, es decir, la fuerza fundamental de este mundo que ha creado todo.

Entre esos dos puntos existe un espacio del que no sabemos nada. Si encontramos este enlace, si lo llenamos con el entendimiento correcto de lo que está sucediendo en este espacio, lo sabremos todo.
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De la Convención de Kharkov “Uniéndonos para ascender” 17 de agosto del 2012, Taller 3

¿Puede una computadora remplazar a un maestro?

En las noticias (De BBC News): “El profesor Sugata Mitra, de la Universidad de Newcastle, quería saber lo que sucede cuando los adultos se hacen a un lado y le permiten a los niños usar una PC con supervisión.

“Este año, el profesor Mitra está llevando a cabo una serie de experimentos en localidades en todo el mundo incluyendo Brasil e India, en los cuales los niños tienen acceso a computadoras sin un maestro que los guie.

“Una localidad es un salón de clases “portátil”, en Kiddapore en Calcuta, India. La escuela que es dirigida por una organización no gubernamental que le da a jóvenes de procedencia poco afortunada más acceso a la educación.

“En Kiddapore, el profesor Mitra pidió que se le pidiera a los maestros hacerse a un lado y dejar que el mouse enseñara. Los maestros observaron el impacto en el comportamiento.

“En particular, un alumno que se había portado mal estaba ayudando a los niños más jóvenes a usar la PC, y actuando como su maestro.

“Esta no es la primera vez que el profesor Mitra le ha pedido a los académicos y educadores pensar dos veces acerca del papel del maestro.

“En 1999, lanzó una serie de experimentos conocidos como “el agujero en la pared” en un muro de un asentamiento irregular en Dheli, India.

“Al darles acceso a computadoras, Mitra observó que los niños comenzaron a aprender Inglés y de forma natural se organizaron en grupos de aprendizaje”.

Mi comentario: Esta la antigua tradición de estudio de la Torá y la Cabalá: Los estudiantes deben primero escuchar al maestro y después discutir juntos el material estudiado. El Talmud es estudiado por varios estudiantes en un grupo discutiéndolo sin un maestro.

Nuestros talleres (sadna) están organizados de la misma manera: El maestro establece un tema o una pregunta, que entonces es discutida por el grupo de dos a diez estudiantes. Si hay más de diez estudiantes, otro grupo es creado.
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