Una petición que abre las puertas

Pregunta: ¿Cómo puedo forzar al superior para que me despierte?

Respuesta: El superior nos despierta desde el principio. Como se nos dice “Yo soy el primero”. Este primer despertar se le da a la persona antes de que comience a anhelar la espiritualidad. De lo contrario, no habría tenido esos pensamientos desde el principio y estos no habrían tocado su corazón.

Todo comienza de un despertar desde Arriba, llamado Reshimo (reminiscencia, información genética), una razón, la influencia de los amigos, un deseo que se evoca repentinamente, una canción, así es como me despiertan.

El despertar siempre viene del superior, pero por lo general de modo oculto sin una conexión con Él. Es como si yo me despertara por casualidad, de repente. El superior se oculta a propósito, para no robarme el “libre albedrío“. La pregunta es ¿cómo trabajaré con este despertar?, ¿cómo responderé a este?

En primer lugar, ¿yo entiendo que lo he recibido del superior y le agradezco a Él por despertarme? Además, tengo que aclarar ¿hacia qué tengo que despertarme exactamente? ¿Cuáles son las opciones que tengo?

Esta es la aclaración a la pregunta sobre el sentido de la vida que ahora debo hacerme: “¿Qué sentido tiene mi vida? ¿Por qué debería seguir viviendo?” Esto significa, ¿Hacia dónde se dirige mi ego, mi deseo? ¿Para qué estoy viviendo?

Yo comienzo a aclarar la meta de mi vida de una manera más precisa, clasifico los deseos, hasta que encuentre el deseo más valioso por el cual realmente vale la pena vivir. Supongamos que tuviera un último minuto de vida, y tuviera la oportunidad de pedir una sola cosa, ¿que pediría en este último minuto?

Tengo que aclarar qué es lo más importante para mí, qué pediría. Cuando nos adentramos en esta aclaración, vemos que sólo podemos hacer esto en grupo. Después de todo, este es el molde del mundo superior, como si el mundo superior descendiera a nuestro mundo.

Por un lado, las relaciones entre los amigos son egoístas y ellos aclaran para nosotros este mundo. Sin embargo, al mismo tiempo, nosotros tenemos un punto en el corazón que nos permite construir una capa de relaciones superiores, llamada el mundo por venir, el mundo superior.

Entonces seremos capaces de trabajar en dos planos: suprimir la capa inferior, egoísta tanto como podamos tratando de construir otra capa por encima de ella, un nuevo nivel de relaciones basado en el amor, la preocupación mutua, sociedades de garantía mutua y conexión.

El grupo nos permite construir el molde de las relaciones superiores. Este nos ofrece muchas oportunidades para trabajar mutuamente en nuestra envidia, codicia, odio y en el amor. Gracias a éste podemos entender por qué nos comportamos de una manera y no de otra manera, y empezamos a comprender nuestros estados. Por lo tanto aclaramos rápidamente nuestra única petición correcta.

Nosotros examinamos las peticiones de otros y vemos que todas ellas son triviales y temporales y por lo tanto nos alejamos de ellas. Se nos dice: “Todas las puertas están cerradas, a excepción de la puerta de las lágrimas”, es decir a excepción de la última puerta en la que exigimos adhesión, de acuerdo a la equivalencia de forma. Después de todo, nosotros hicimos todo lo que pudimos, tratamos de cumplir esto y vimos que no podemos. No descansamos, sino que exigimos y pedimos, y así alcanzamos lo que deseamos.

Esta preparación incluye muchas etapas: la sensación del exilio, el dominio de Faraón, y luego la lucha contra él, hasta que nos las arreglemos para escapar y alcanzar un nacimiento espiritual.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 9/19/12, Escritos de Rabash

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