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El ego tiende a proteger “su territorio”

No debemos tener miedo de suspender a alguien o incluso de sacarlo totalmente de nuestro círculo del grupo mundial, si ese amigo se niegan a seguir nuestros principios y se aferra a sus opiniones, las cuales son diferentes a las que han sido determinadas por los cabalistas.

Los cabalistas son personas que ya están en los niveles espirituales y son quienes nos jalan hacia ellos desde allí. Son ellos a quienes queremos seguir y no a cualquier persona que vive en este mundo, que va en pos de algunos objetivos propios y cuyo ego está ahora ardiendo dentro de ella empujándola hacia esos objetivos.

Es muy importante recordar eso. De hecho, esto es típico de todos y la única diferencia que hay es en qué grado ocurre, pero hay muchas personas en la que el ego desenfrenado arde con tanta fuerza que las empuja a determinar una nueva dirección como mejor les parece. Si ellas no pueden contenerse, el grupo debe hacerlo.

Nosotros podemos conocer personas así entre aquellas que se ocupan de la difusión activa. Ellas están ardiendo de pasión por hacer todas las cosas como mejor les parece y no dejan que otros participen en los trabajos, manteniendo alejados a los demás y protegiendo su “territorio”.

Debemos percibir tales tendencias como destructivas para nuestro trabajo. Por un lado, la persona debe tener la libertad de trabajar y de avanzar con éxito. Pero por otro lado, si ella sola aspira a hacer este trabajo, sin atraer a los demás, sin darles igualdad de oportunidades junto a ella en el mismo terreno, entonces esto gradualmente comenzará a tener un efecto destructivo tanto en ella como en los demás.

Nosotros debemos comprobar constantemente si hay igualdad entre nosotros y apertura en nuestras relaciones con los otros, para que no haya casos de personas que traten de mantener un determinado territorio para sí mismas, un determinado nicho, una dirección en la que ella sea intocable. Todo debe estar abierto a todos y la persona debe sentirse especialmente feliz cuando se disuelve entre los demás por todas partes, en cada trabajo, en cada meta y en cada éxito.

Si esto no sucede, eventualmente estas personas causarán un gran daño al grupo, aunque durante un tiempo parezca que están haciendo un buen trabajo. Debemos tener mucho cuidado de ellas.

Si la persona no puede trabajar subyugándose realmente a sí misma y sólo finge modestia, como en un teatro, puede finalmente causar un daño terrible. Así que debemos tener mucho cuidado de estas personas.

(91453 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Octubre del 2012, “Conversación acerca del grupo”)

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En todos los grupos a veces hay problemas, y hay personas que no están de acuerdo con lo que está pasando y creen que tienen que avanzar de manera diferente. Existen aquellos que simplemente actúan de esta forma, porque es su naturaleza el ser altruistas o filósofos. Ellos llegan y comienzan a decidir cómo deben llevarse las cosas y piensan que todo debe hacerse de forma opuesta porque esto naturalmente está en contra de su naturaleza egoísta.

Existen diferentes casos en los que la persona actúa a veces de esta manera porque le gusta ser dominante y no puede restringirse a sí misma hasta adquirir algún conocimiento y entender el método. Toma años, algunas veces entre 15 y 20 años, y hasta entonces la persona es incapaz de dar el “medio Shekel” que debería, su mitad del trabajo, para que el Creador complete la otra mitad, pero piensa que ella puede dar vuelta a su vida por sí misma.

Esto es orgullo estúpido, pero nosotros normalmente no lo percibimos con nuestros sentidos corporales, ya que la persona en este mundo hace todo de acuerdo a sus sentimientos y mente corporales. Pero si ella comienza a alcanzar el trabajo espiritual con estas sensaciones y mente, entonces es un alcance totalmente egoísta e infantil. Ella trata de trabajar con sistemas que son opuestos al suyo puesto que está totalmente alejada y ni siquiera sabe de qué forma es opuesta a ellos.

Si al mismo tiempo también comienza a sentir orgullo, entonces tristemente ella causa daño no solo a sí mismo, sino a los demás. Eventualmente esto regresa a ella como un boomerang y la golpea ya sea en su vida, si aún está viva, o en la próxima vida.

La persona debería tomar en cuenta que todo el daño que causa al entorno será ¡mucho mayor y se le regresará! Entonces el grupo tiene que protegerse a sí mismo de tal gente en el momento que tales desviaciones aparezcan. Normalmente sucede si el grupo no tiene un liderazgo fuerte o si por diferentes razones no quiere compartir información con otros grupos. Entonces otros grupos no saben que está pasando en cierto grupo y no pueden ayudarlo y sostenerlo.

Tales personas tienen un gran ego y al ser estúpidas asumen que ellas saben y entienden que es lo que tiene que hacerse y comienzan a taladrar un hoyo en el bote general, poniendo al grupo en peligro. Esto puede eventualmente llevar a grandes problemas en el avance de los grupos.

Entonces, todos los grupos deben compartir abiertamente entre ellos lo que pasa en cada grupo. Todo debe saberse, como en una familia, en un cuerpo. Nosotros debemos organizar y establecer comités que llenen el liderazgo ideológico de todos los grupos como un solo grupo. El comité debe estar por encima de todos los grupos locales y siempre debe saber que está pasando en cada grupo, y ser capaz de decidir qué y cómo deben hacerse las cosas en cada grupo, de acuerdo a nuestro criterio y principios.

(91412 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Ictubre del 2012, “Conversación acerca del grupo”)

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Pregunta: Cuatro días seguidos hemos realizado talleres con diferentes grupos de personas.  Pero lo más interesante es que la tensión con que estábamos trabajando tan intensamente, ha unido a todo el grupo. No sé si le pasaría lo mismo a la gente en los grupos, pero durante este tiempo nosotros hemos cambiado muchísimo.

Respuesta: Les digo solo una cosa: yo mismo veo como cambio dependiendo de los cambios en el grupo. Porque yo mismo no había pasado por todas estas acciones, yo tenía otra metodología más individual para alcanzar el mundo superior, que fue usada por los cabalistas durante miles de años. Y ahora, cuando el grupo pasa por la unión practica y yo participo de alguna manera en ella, siento hasta cuanto esta es una actividad buena y productiva.

Por eso los entiendo y  aconsejo a todos aquellos que nos escuchan hoy, que intenten de cualquier forma posible de participar en nuestros talleres.

(91389 – De la lección virtual del 21 de Octubre del 2012)

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Pregunta: Usted dice que la naturaleza nos forzará a usar correctamente todo lo que nos rodea. ¿Qué significa “usar correctamente”?

Respuesta: Significa que nosotros deberíamos estar usando todo en aras de las buenas conexiones entre nosotros.

Todos nosotros somos los componentes de un enorme organismo integral, que se supone que funciona como ruedas dentadas en un mecanismo único, alineados unos con otros, de modo que uno no esté crujiendo, el otro resollando y el tercero girando hacia otro lado con todos sus dientes rotos.

Es necesario que todos nosotros nos sintamos uno al otro, nos conozcamos, entendamos el plan universal, y sepamos hacia dónde tenemos que girar para que estemos todos bien. No puede ser que uno esté mejor a expensas del otro; este es un mecanismo y tiene una estructura rígida.

Actualmente, la conexión no es rígida, es más flexible, es posible aflojar entre uno y otro. Pero poco a poco los dientes del engranaje encajan, las relaciones comienzan a ser más y más rígidas y las discrepancias de uno con otro aumentarán nuestro sufrimiento. Mientras esto aumenta naturalmente, nosotros le tememos al hecho de que el mecanismo se atasque, que quedemos atrampados en una enorme guerra mundial.

Por otro lado, la naturaleza comienza a ejercer presión sobre nosotros desde el interior con un desencadenamiento de calamidades. Y entonces, por supuesto, nosotros aprendemos rápidamente la apropiada interacción, pero este es un camino muy difícil.

De un modo u otro, la humanidad comenzará a integrarse completamente, plenamente interoperable, con igualdad absoluta, similar al socialismo pero con un rostro verdaderamente humano.

(90778 – De Kab.TV “Creación de un entorno social” del 25 de Septiembre del 2012)

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El camino del sufrimiento no significa que recibiremos un solo golpe. Tenemos que aprender nuestra lección y finalmente convertirnos en seres humanos inteligentes. Tenemos que dejar de ser pequeñas bestias egoístas que se esfuerzan por tomar para su propio beneficio todo lo que les rodea a costa de los demás. Nosotros actuamos de esta manera subconscientemente. Debemos aprender a actuar de manera diferente y a considerar a cada persona a nuestro alrededor como un pariente y amigo cercano. Con el tiempo, esto hará que el “efecto mariposa” en su forma absoluta, esté entre nosotros.

Esto vendrá junto con nuestra consciencia de la integralidad de la naturaleza. Nuestra percepción de la naturaleza será más profunda. Sentiremos las capas superiores de ella, nos daremos cuenta que es eterna y que podemos ir más allá, más allá del tiempo y del espacio, como los físicos ya lo están diciendo. Así nos convertimos en observadores que detectan la verdadera naturaleza y nos elevaremos hasta el nivel de sus fuerzas, viviremos en ese nivel y no en la forma de nuestros cuerpos temporales terrenales.

Tenemos que compartir estas cosas con toda la humanidad de una manera gradual y lenta, de lo contrario, las personas no nos considerarán normales, ya que esto no se ajusta a su cuadro de la realidad comúnmente aceptado, todo lo que está más allá de su rango de rutina, no existe, es irreal para ellos. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos en nuestra explicación de hacia dónde nos dirigimos.

Los físicos hablan de esto muy abiertamente. A ellos se les permite, ya que son físicos. Sus conclusiones se basan en los descubrimientos que han hecho. Ya no es una teoría para ellos, es una realidad porque han estado observando esto en sus experimentos desde Hugh Everett a mediados del siglo pasado y aún antes.

(90776 – De Kab.TV “Creación de un entorno social” del 25 de Septiembre del 2012)

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La misión de la persona es sobreponerse a todo

De un artículo de Rabash, “Qué es medio Shekel en el trabajo”: Existen dos factores que hacen que la persona escape del trabajo. Incluso cuando empieza a trabajar con el fin de adherirse al Creador, ya que después de que la persona empieza a seguir el camino de la verdad, le revelan su bajeza desde Arriba, lo que quiere decir que mientras más la supere más recibe la dureza del corazón desde Arriba, para que así haya una habitación para la Luz de la Torá, llamada letras, las cuales ayudan a reformase, a revelarse.

Esto quiere decir que no hay Luz sin una vasija, y por medio de la dureza del corazón, se revela plenamente la deficiencia. Y el Creador sabe cuándo está al máximo y cuando la vasija está completa. Entonces la persona escapa a veces del trabajo, cuando ve que ya ha rezado lo suficiente según lo ve ella, y el Creador no le presta atención. Se dice “el pobre no disminuirá”, es decir que la persona no debe disminuirse, y decir que el Creador no puede ayudar a la persona humilde como ella. Ella dice “El Señor es sublime y Él verá al humilde”.

A veces la persona deja el trabajo porque sabe que es rica, es decir que tiene mucha Torá, muchas buenas obras, y sabe que está por encima de los demás. ¿Por qué entonces cuando le pide al Creador que la ayude a hacer todo con el fin de otorgar, el Creador no se vuelve a ella? Él sabe que ella ha rezado mucho por eso, así que ella dice que el Creador no quiere responderle y escapa, pero “la persona siempre debe sobreponerse”.

“La persona debe sobreponerse siempre” es decir que en cualquier dirección, en todo sentido, tiene que mantener la línea recta que debería seguir con el fin de alcanzar la meta.

Esta línea es como una ruta que está limitada en ambos lados. Por un lado hacia su ego, hay una sensación de auto bajeza, su auto sumisión. Por otra parte, existe su adhesión al grupo, en fe por encima de la razón, por encima de su pequeña mente animal, que no le permite ver el próximo estado, el nivel superior. Así la persona avanza.

(91400 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Octubre del 2012, “Conversación acerca del grupo”)

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Lo más difícil es pedir ayuda

Baal HaSulam, “La entrega de la Torá”: …debemos entender que el resto de las 612 Mitzvot (preceptos) en la Torá, con todas sus interpretaciones, son no más ni menos que la suma de los detalles insertados y contenidos en esa sola Mitzvá (singular de Mitzvot), “Ama a tu amigo como a ti mismo“. 

Existen 613 “mandamientos“, es decir, 613 acciones que llevan a la corrección. Nosotros debemos alterar las intenciones que están asociadas con el deseo de recibir, pasarlas de egoístas (en aras de recibir) a altruistas (en aras de dar). Cuando hacemos eso, significa que hemos “cumplido con un mandamiento”.

El número de mandamientos está definido por la cantidad de deseos de recibir individuales que abarca la vasija del alma. Está dividido en dos partes:

     Arriba     Galgalta Ve Eynaim (G’E), 248 deseos

     Abajo        AHP, 365 deseos

La intención de recibir es llamada la “inclinación malvada”; mientras que la intención de dar es llamada la “buena inclinación”. La acción per sé permanece igual. Podemos diferenciar entre buenas y malas acciones sólo mediante las intenciones que hay detrás de ellas. Así, un proceso de corrección es en realidad una modificación de las intenciones. Si está orientada hacia uno mismo, entonces es considerada como la inclinación malvada; si está enfocada en nuestro prójimo, entonces es buena.

Eventualmente tenemos que corregir 248 y 365 deseos; todos juntos abarcan 613. Sin embargo, en realidad sólo corregimos 612 deseos, ya que el último mandamiento (el que es acerca del amor) sigue siendo “problemático”. Como dice un cabalista, al mejorar 612 deseos, alcanzaremos el amor. En otras palabras, del amor de amigos llegamos al amor por el Creador.

En el sistema en general, existe una parte especial de deseos, por supuesto interconectados con el resto de los deseos, el grupo que debe corregirse. Yo no estoy ahí al principio. Pero tan pronto como comience a trabajar con el grupo, con los amigos, al querer conectarme con ellos, y hacerlo así en realidad, averiguaré que en mi naturaleza todo está en contra de esto: “no puedo, no soy capaz, no quiero, no lo haré”. Esta es la inclinación al mal, que no quiero unirme, y esta me detiene.

Entonces llamo a eso “el que odia” en mí y exijo corrección para los amigos, que están cercanos y lejanos, de todos los lugares. Descubro dónde está la corrección, cómo realizarla, cómo superar mi inclinación. Y lo hago hasta que siento la necesidad de acudir al Creador.

Esto no sucederá inmediatamente. Puedo clamar ahora, pero después el deseo egoísta crece, y el pensamiento del Creador se vuelve insoportable. Lo odio, estoy dispuesto a destruirlo. Cualquier cosa menos acudir a Él. Pienso que se requiere de mí que haga lo imposible, como si en lugar de destruir al enemigo, tuviera que amarlo y ayudarlo. Es muy difícil. Y después, al sentirme impotente, al desear lograr el otorgamiento a pesar de todo, acudo al Creador.

(90804 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Octubre del 2012, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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Un acuerdo con el Creador

Pregunta: Usted dice que carecemos de unidad en nuestras intenciones al leer El Libro del Zóhar, ¿qué significa eso?

Respuesta: Nosotros trabajamos con correcciones, y la corrección la hace la fuerza que nos creó; esta fuerza es llamada la Luz que Reforma. Esta creó, fragmentó y corrompió todo con un propósito de manera que a partir de las corrupciones especiales en la que nos encontramos, seamos capaces de entender y alcanzar la plenitud.

Pero con el fin de ser capaces de ascender de nuestra corrupción, necesitamos la fuerza que opera en nosotros. Esta fuerza viene sólo si queremos primero ser corregidos, si sentimos una deficiencia en su acción. Entonces ésta funciona en perfecto acuerdo con nuestra deficiencia en cantidad y en calidad.

Esto significa que tenemos que saber por adelantado qué correcciones va a realizar esta fuerza. Pero no sabemos qué correcciones se requieren, ¿entonces cómo podemos evocarla? Para esto se nos dio una especie de juego en nuestro estado en el cual jugamos a conectarnos y a unirnos y a acercarnos entre nosotros en discusiones, como si estuviéramos corregidos, como si quisiéramos ser corregidos, como si quisiéramos conectarnos, etc.

Si nosotros somos atraídos a eso durante el juego, ya que no se requiere de nosotros nada más que eso, si cumplimos con esto al menos en alguna conexión con la corrección, la Luz opera y nos influye. Existe una especie de acuerdo: yo hago “como si” y tú lo haces “de verdad”. El inferior necesita clamar y el superior, en respuesta a esos clamores, trae la corrección. Este es el orden de los niveles en cada nivel.

Entonces si este es el caso, ¿qué debemos hacer? Todas nuestras plegarias sólo deben ser por la conexión entre nosotros, ya que ésta es la corrección de la ruptura. La conexión que trato de lograr está destinada a eso, a que yo sepa que no puedo hacerlo y que necesito la fuerza superior para hacerlo.

Entonces por una parte, soy atraído hacia la conexión, y por otra parte, sé que no puedo cumplirlo sin la Luz superior. Entonces la Luz viene y hace el trabajo. Esta es toda la acción.

Esto significa que la preparación para la recepción de la Torá es una deficiencia por la acción de corrección. La Torá en sí es el método de corrección, y la Luz superior es la fuerza que me lleva a la conexión. No hay nada más que eso.

(91395 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Octubre del 2012, El Zóhar)

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Aferrándote al Creador sin disolverte en Él

El Creador es una ley universal y la ley más general de la naturaleza. Él es llamado “El bien que hace el bien”.

La ley de la naturaleza está compuesta de numerosas partes: niveles inanimado, vegetativo, animado, y hablante. En general, todo se trata de los deseos de recibir, los cuales el Creador se esfuerza por satisfacer. Él quiere que ellos se sientan absolutamente lo mejor posible.

¿Qué puede satisfacerlos? Nada menos que el estado en que está el Creador mismo. Nada menos que eso puede ser considerado “El bien que hace el bien”, ya que eso significa que algo hace falta.

Entonces, la meta de la creación no es “fusionarse” o disolverse en el Creador. Al contrario: La creación tiene que preservar esta identidad y al mismo tiempo volverse similar al Creador.

La benevolencia definitiva que la creación puede obtener es sentir: “¡Grandioso! Me diste lo mejor que podías; ahora, no cedo ante Ti en nada, no en la forma, en cómo me expreso, en el modo de funcionar, ni en los estados por los que paso”. Este es el estado que se supone que debemos alcanzar.

Es posible que la creación perciba la perfección, sólo si sigue siendo la creación, es decir algo que es opuesto al Creador. Al mismo tiempo, la creación debe volverse similar a Él sin renunciar a su “autonomía”.

Para eso, la creación tiene que experimentar un estado que es opuesto al Creador; tiene que aferrarse a este estado, es decir retener internamente la inclinación malvada, mantener deseos contrarios, y construir una actitud benevolente hacia ellos. Sólo si la creación se las arregla para “mantener” ambos polos, permanece como la creación; pero al mismo tiempo, se vuelve similar al Creador.

El proceso tiene que implementarse en el grupo, es decir, en una pequeña parte de los deseos que pertenecen al nivel hablante, el cual es llamado “Israel“. Es el grupo el que necesita iniciar el proceso, revisar los defectos, y hacer correcciones. Tras completar este trabajo, el grupo tiene que transferir los resultados de su trabajo a la humanidad, en su turno, al corregirse a sí misma, el nivel humano eventualmente modificará los niveles animado, vegetativo, y animado. Esta es la secuencia que siguen los eventos.

(90828 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Octubre del 2012, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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Preparación para la Lección

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Talmud Eser Sefirot, volumen 3, parte 8, “Ohr Pnimí”, (comenzando desde: “Ustedes deben saber que AA”), ítem 42, Lección 26

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