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Creciendo en el grupo

Nuestra fuerza principal es el ego. Excepto por el ego, sólo hay un pequeño punto en el corazón de todos y nosotros tenemos que conectar estos puntos. Si los conectamos a un gran punto, sentiremos dentro el mundo espiritual. Entonces todo se reunirá: el grupo, la fuerza superior y yo.

Por otro lado, el ego quiere alejar todos nuestros puntos, unos de los otros. De hecho, éste está destinado a empujarnos en la dirección opuesta a la de la conexión, y es por eso que es llamado una “ayuda en contra”.

¿Cómo debemos construir un entorno que nos ayude a llenar los puntos en el corazón y nuestras fuerzas egoístas a fin de que juntos nos conectemos en un punto grande y maravilloso? A pesar de las interrupciones del ego, mediante su uso, nosotros queremos conectar nuestros puntos en el corazón en un punto. ¿Cómo podemos usar el poder del ego para lograr esta meta?

El hecho es que no conozco el camino hacia el mundo espiritual. Para mí es un signo de interrogación escondido de mí. ¿Cómo puedo revelarlo? ¿Cómo puedo enfocarme correctamente? Con la ayuda del grupo, yo uso mi ego en el sentido contrario; éste se convierte en una “ayuda idónea” (Ezer Ke Negdo) y me ayuda a enfocarme a mí mismo  con precisión en la espiritualidad, en el Creador. Esto sólo es posible en el grupo, donde yo trabajo con el punto en el corazón a fin de girar el ego en la dirección opuesta, (la línea discontinua verde en el dibujo). Entonces, en vez de tirar de mí hacia abajo, el ego me dirigirá correctamente, de modo que pueda entrar en el mundo espiritual.

Así que allí dentro de la persona sólo hay un ego y un punto en el corazón, y con la ayuda del grupo, nosotros cambiamos el ego y encontramos la manera de avanzar cada vez en la dirección opuesta.

En realidad, no se trata sólo del deseo egoísta de recibir cosas diferentes en nuestro mundo. Es un ego especial dirigido únicamente en contra de la conexión, en contra del punto colectivo en el que descubrimos el mundo espiritual. Es por esto que yo ignoro y pasar por alto todos los deseos y pensamientos que no están relacionados con la conexión. En lugar de eso, yo trabajar en el grupo tratando de conectarme con los demás, y descubro cuan opuesto soy: yo no quiero nada de eso, odio a los amigos y no puedo ni siquiera pensar en la conexión con ellos. Esta repulsión es la conexión real opuesta al ego. Todo lo demás no importa.

El grupo tiene aquí un papel clave: éste aumenta la importancia de la unidad ante mis ojos, me impulsa constantemente y me obliga a mantenerla. Sólo el entorno (Sviva) me lleva a lo desconocido, sirviéndome como un modelo que me ayuda a  someterme a mí mismo y aún a conectarme internamente. El entorno en realidad me lleva hacia la conexión.

Así que en realidad nosotros ascendemos al primer nivel (paso 1) por encima del Majsom (barrera) cuando nos volteamos todo nuestro ego, todo el rechazo y la resistencia por la conexión y la unidad hacia la dirección opuesta, hacia la fuerza de conexión y unidad. Este es el significado de “ayuda en contra”.

Entonces, pasamos al segundo nivel. Aquí el ego se revela de nuevo, pero esta vez más grande que antes, puesto que ya pertenece al siguiente nivel (paso 2). Aquí yo tengo la opción de la unidad con la ayuda del grupo, donde el ego comienza a manifestarse de nuevo. Si no me siento atraído hacia la unidad, no la descubro.

Por ésta razón los extraños no entienden de qué ego estamos hablando. El punto es que no se trata sólo de las relaciones humanas, no se trata de buenas obras e intrigas. La gente cree que tratar a los demás mal es egoísmo y tratar bien a los demás es altruismo. Juzgamos sólo por el punto de unidad. Por lo tanto, después de que descubro el primer nivel, yo quiero seguir adelante y conectarme con el grupo. Descubro el ego en el segundo nivel (Ego2), y trabajo en contra de él y subo al segundo nivel. En conjunto hay 125 niveles tales en el camino.

Finalmente alcanzo la unidad perfecta con toda la humanidad, estamos todos juntos en un punto llamado la “gota de la unidad”.

¿Qué tipo de entorno debe ser éste para que me permita descubrir el ego correcto, separarlo del ego animal de este mundo, y convertirlo en una fuerza motriz? ¿Cómo debe influir en mí el entorno para que yo alcance la meta?

Además, cómo debemos usar nuestras convenciones, en las que nos influimos mutuamente entre nosotros, para que esta poderosa conexión permita que cada uno de nosotros descubra el punto de unidad: “¿Dónde está? ¿Qué debo hacer para alcanzarlo? ¿Cómo puedo entrar en el mundo superior? ¿Cómo descubrirlo?”

¿Cómo debemos preocuparnos por todos a fin de que ellos puedan alcanzar este punto interior (el centro del grupo), nuestra “vientre” (Rejem)? Después de todo, nosotros entramos en el grupo como si nos adentráramos en el vientre de la madre, y nos desarrollamos como un embrión. ¿Cómo podemos preparar un “ajuste” tal para cada uno de nosotros en el que cada uno se desarrolle como si lo hiciera a partir de una gota de semen?

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De la Convención en Italia, día uno del 9/28/12, Taller 1

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Pregunta: ¿Cómo puede ser despertado un estudiante nuevo que se une al grupo, para hacer el tipo correcto de trabajo?

Respuesta: El grupo lo lleva a ciertas acciones y le da una oportunidad. No es por casualidad que vivimos aquí y no en una realidad diferente. En el mundo de las acciones nosotros podemos existir incluso en el nivel “animal”, separados de la espiritualidad que construimos por encima de nosotros. Por encima de mis atributos actuales, yo creo gradualmente la imagen de un ser humano. La construyo por medio de la conexión con los amigos y creando entre nosotros de la fuerza del Creador. Estas son todas las acciones espirituales internas que están por encima de nuestros “nosotros” actuales.

Mientras tanto, nos conectamos en el nivel corporal sin intenciones espirituales, y así construimos el entorno. Tenemos la infraestructura necesaria para hacerlo, es decir que tenemos “este mundo” desde el cual comenzamos nuestro avance espiritual. Aquí tenemos una oportunidad única: Por un lado, esta base es adaptable de cierta manera al mundo espiritual, y por otro lado, éste nos permite existir sin ninguna adaptación a él. La realidad que veo y siento en mis cinco sentidos corporales, es en realidad un regalo precioso: Aquí yo estoy en el borde de una acción espiritual, de un ascenso espiritual, y al mismo tiempo puedo influir en la espiritualidad.

Pregunta: ¿Y qué puedo hacer si soy todo lo contrario y me inclino hacia el desapego? Por ejemplo, se acerca una convención, y yo no quiero ir. ¿Es esta la ruptura?

Respuesta: Por supuesto. Es más, la falta de deseo de ir a la convención todavía no es el interrupción más fuerte.

Si te hubieran invitado a una fiesta de tu agrado, con mucho gusto te unirías a ellos, puesto que los sabores que más te gustan y las acciones y todo lo que “infla” tu ego, está esperándote allí, así que correrías en el momento de la primera llamada.

Aquí, sin embargo, tú avanzas espiritualmente, y por ello sientes que la convención es un lugar para esforzarte. De aquí se deriva el rechazo: De repente te vuelves perezoso, y te sientes irrespetado, y te llega “algo más importante” y hay otros cálculos… todo esto es el resultado de la Luz que ilumina para ti, así que esta es una buena cosa, pero utilízala donde veas un lugar para trabajar.

Cuanto más avanzamos, más nos sentimos así. En consecuencia, tú verás que cada vez hay menos gente entre nosotros. Ahora suponemos que cuanto más avancemos, más habremos, pero en realidad no es así.

En 2007 yo estuve en una gira por diez ciudades en Estados Unidos y había cerca de 600 personas en cada conferencia que di, y 2.000 personas en Nueva York. Hoy en día, sin embargo, hay alrededor de 50 a 100 personas.

¿Por qué es así? Debido a que hemos avanzado y también lo ha hecho el público. Las personas no se sienten atraídas por la palabra “Cabalá” en sí. Ellas entienden más y saben que esta se trata de trabajo interno. Gracias a las Luces que ahora están más cercanas, la gente entiende algo nuevo y por lo general no quiere venir a las conferencias o ir a las convenciones.

Hay una pequeña minoría restante y estas son las personas que cumplirán la corrección. Todo el resto se unirá a los “pioneros” de alguna manera, pero sólo por el camino del sufrimiento. Muy pocos se mueven hacia adelante debido a la Luz, mientras que el resto se mueven por los sufrimientos…

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/4/12, Escritos de Baal HaSulam

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¿Es posible la curación espiritual?

Pregunta: Cuando el Creador se revela a un médico, ¿qué descubre el médico?

Respuesta: En otras palabras, ¿si un médico quiere ayudarle a la gente, le ayudará la ciencia de la Cabalá a encontrar las causas de las enfermedades, a prevenir enfermedades, e identificar nuevas posibilidades de curación? No, el médico entenderá mejor la relación de los problemas de salud y su complejidad, pero, en general,  yo no puedo decir que él logrará ningún éxito particular. Por el contrario, será igual a los demás médicos.

El Creador no cambia la acción original (Maase Bereshit). Muchos cabalistas estuvieron involucrados en la sanidad, al menos parcialmente, o en el ámbito profesional, por ejemplo, Rambam (Maimónides). Esta tendencia puede explicarse por el hecho de que ellos conocían que el orden general de las cosas. Sin embargo, ellos no “vieron a través” de cada paciente ni hicieron “curas milagrosas”.

Hay un problema: Cuando un cabalista ve el mundo en el que las personas sufren dolencias, ¿es capaz de curarlas o debe pedirle al Creador? ¿Tal vez, deba animarlas a pedir ser sanadas o pedir entender la raíz de la razón para esa enfermedad y orar por una corrección que las cure, incluyendo las dolencias físicas?

Tú estás buscando una medicina especial, espiritual que permita curarlos a todos y, así llegar al Creador, como si Él enviara el mal y tú trajeras el bien. Sin embargo, aquí se esconden relaciones más complejas, y se revela otro trabajo. Al final, el médico seguirá siendo un médico, y el alcance espiritual apenas afectará su profesión.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/4/12, Escritos de Baal HaSulam

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Una guía para la realidad superior

Cada vez que empezamos a estudiar los libros de los cabalistas y especialmente El Libro de Zóhar, debemos ante todo estar agradecidos por el estado con el cual fuimos recompensados. Nosotros tenemos la suerte de estudiar sobre el atributo del otorgamiento, sobre el mundo del otorgamiento, y de conectarnos con la fuente de energía que puede elevarnos por encima del nivel animado al nivel del hablante. Entonces estaremos en el otorgamiento y amaremos a los demás y al Creador.

Esto significa que debemos valorar la “herramienta”, los medios que tenemos ahora, el libro especial, por medio de cuya lectura yo determino mi conexión con el mundo superior. Si lo valoro, si soy atraído hacia arriba y siento temor, entonces al leerlo, puedo realizar diferentes acciones sobre mí mismo. No se trata solo de cambiar, sino de volverme compatible con aquello que es exterior a mí.

Parece que hay un gran mundo que me rodea y que, por ahora es cierto, pero más tarde yo descubro que todo está construido de vasijas, de mis deseos. Yo las percibiré como partes de mi cuerpo y por medio de ellas estableceré mi actitud hacia la fuerza superior que me creó y me adheriré a ella.

El libro debe proporcionarme todo eso. Por lo tanto, tengo que valorar el sistema gigante que está a mi alrededor. Un libro de Cabalá, al igual que una guía, me ayuda a familiarizarse con la realidad en la que me encuentro, y me dice cómo usarla con el fin de conocer la fuerza superior y adherirme a ella.

Primero tenemos que valorar la nueva perspectiva que se nos revela. Luego, en consecuencia podemos recurrir a la fuerza superior con una petición, puesto que la meta es tan sublime, grande y maravillosa, que seguramente yo quiero alcanzarlo.

Entonces yo comienzo a hacer funcionar mi deseo, para recibir o para otorgar, de acuerdo a cuánto lo aclare. Para aclarar el deseo correctamente deben llenarse varias condiciones:

  1. Yo reconozco la grandeza de la fuente.
  2. Cuando veo que esta es grande, yo quiero que influya correctamente sobre mí. Después de todo, esta fuerza puede ser el “elixir de la vida” o la “poción de muerte”, todo depende de mi actitud y de lo que quiero de ella. A fin de establecer la actitud correcta hacia ella, se me dio un grupo. Si trato de alcanzar una “plegaria de muchos” junto con los amigos, nuestra demanda será correcta y seremos recompensados con el “elixir de la vida”. La persona no es capaz de saber por sí misma si está pidiendo lo correcto, y debido a esto se le dio la herramienta llamada “amigos”, gracias a la cual, sin duda, puede dirigirse correctamente hacia la fuerza superior y pedirle las cosas correctas.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/3/12, El Zóhar

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El hermoso comienzo del nuevo año

La corrección de los deseos rotos ocurre paso a paso, gracias a las acciones de la Madre Superior (Ima ILAA), Bina del mundo de Atzilut. Allí trabaja n sistema muy complicado, y esto permite la influencia para alcanzar finalmente las almas. Sin embargo, detrás de todo esto, actúa la Luz de Jojma investida en la Luz de Bina, la cual corrige los deseos, las almas fragmentadas.

Cuando oramos, nosotros alcanzamos la Luz de AB-SAG, es decir, la Luz de Jojma investida en la Luz de Bina, glorificamos su belleza (“belleza” en arameo es “Shufrah”). Por ello, existe la tradición de hacer sonar un cuerno especial llamado Shofar en la celebración del Año Nuevo.

Al hacerlo así, nosotros alabamos y proclamamos el gobierno del Creador, es decir, la supremacía de la fuerza que nos controla y nos guía, la Luz de Jojma investida en la Luz de Bina, que es llamada bella. La Luz de Jojma (sabiduría, belleza) se manifiesta en nosotros según el grado de nuestra aspiración por adquirir el atributo de otorgamiento (Bina). Esto es considerado como el principio del hombre (Adam), aquel que se esfuerza por volverse similar (Domeh) al Creador.

Esto explica el por qué un Shofar simboliza un año nuevo: Éste glorifica el gobierno de la fuerza superior; es nuestra petición para que la Luz de AB-SAG venga, nos corrija, nos llene, y nos eleve por la escalera de la corrección hacia el Rey superior. Todas las correcciones que anticipamos para el Año Nuevo, se reúnen en un solo día llamado la “cabeza del año” (Rosh HaShaná), puesto que potencialmente éste contiene ya la tendencia que nos gustaría implementar de manera práctica durante todo el año por venir.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 9/16/12, Escritos de Rabash

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Pregunta: No basta con saber que todo me llega del Creador. Después de todo, en tal caso, yo puedo disfrutar de esta “imagen” sin hacer ninguna pregunta. Por otro lado, si tengo una pregunta, puedo superar todos los obstáculos debido a que busco una respuesta.

Respuesta: Es correcto. La persona debe comprobarse constantemente a sí misma.

Baal HaSulam escribe acerca de ello en el artículo, “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador“: uno reza y da caridad por los problemas propios, pero estos no son respondidos en absoluto…

La persona comprueba y ve que no tiene éxito en nada. Sin embargo, ella todavía está conectada con el Creador, puesto que de lo contrario no le oraría a Él, ni daría caridad.

Y precisamente cuando uno deja de rezar por los propios problemas, obtiene una respuesta. Cada vez que se sobrepone, que cree en la Providencia, y que mejora sus actos, la suerte le da la espalda y vuelve a caer sin piedad.

La persona puede averiguar seriamente, tratar de hacerlo todo de la manera correcta, y ver resultados opuestos. Este estado es llamado “doble ocultamiento”.

Y cuando ella se niega y comienza a empeorar sus obras, obtiene un gran éxito y alivio en gran medida. Uno no encuentra aquello que lo sostiene de manera adecuada.

La persona puede avanzar por caminos sinuosos y estar rodeada de criminales exitosos. Entonces, el buen entorno le parece un entorno pobre, estúpido y privativo.

Cuando la Providencia dispone las cosas de esta manera para la persona, esto es llamado “ocultamiento dentro del ocultamiento”.

Sin embargo, ella lo entiende y es consciente de lo que está pasando. Así que, después de todas las averiguaciones e intentos, la persona misma determina con claridad y precisión en que ocultamiento se encuentra con respecto al Creador: si se trata de un ocultamiento simple o de un ocultamiento doble.

Debemos hacer esto cada minuto y en cada situación. Es posible hacerlo. Baal HaSulam nos da instrucciones claras sobre cómo llegar al estado real, a la verdadera conexión con el Creador.

Cuando la Providencia dispone las cosas de esta manera para la persona, esto es llamado “ocultamiento dentro del ocultamiento”. Esto se debe a que entonces, uno colapsa bajo el propio peso y no puede seguir fortaleciendo la creencia de que los dolores propios provienen del Creador, por alguna razón oculta. Finalmente uno falla, no se vuelve hereje, y dice que el Creador no está velando por Sus creaciones en absoluto.

Esto ni siquiera es doble ocultamiento puesto que el Creador está totalmente ausente de la imagen del mundo.

Y todo lo que ocurre, sucede por causa del destino y de la naturaleza ciega. Esto no es ver siquiera la parte posterior.

Por lo tanto, en el momento en que me despierto, yo inmediatamente comienzo a observarme a mí mismo y el estado en el que me encuentro. Claramente, uno puede decir un par de bendiciones automáticamente o cantar una canción, pero, en general, la medida no deben ser las melodías o las bendiciones que otras personas hayan compuesto, sino las mías.

Así, yo entiendo gradualmente que, al final, todo depende de la influencia del entorno. Entonces, yo descubro que tengo que someterme al entorno porque éste me jala por medio del ocultamiento doble y del ocultamiento simple hacia la revelación del Creador. Sólo el sometimiento propio ante el grupo me trae la Luz que Reforma.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/3/12, Escritos de Baal HaSulam

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Sin importar lo que pase en mi vida, yo debo entender que todo proviene de la fuerza superior que indudablemente lo controla todo. Pero hasta ahora ella no se me ha revelado de esa manera, sino en ocultamiento, y por eso sufro.

El Creador es bueno y benévolo, pero Él se me ha revelado después de pasar  a través de un “filtro” que convierte todo lo bueno en algo malo y desagradable. Yo llamo al espesor de este “filtro” “ocultamiento simple”. Además, el Creador puede colocar otro “filtro” y enviarme a un “doble ocultamiento”, el cual es mucho peor.

Entonces, ¿cómo puedo deshacerme del velo que convierte la bondad del Creador en mal? Para esto yo pido: “¡Corrígeme! Pero no para deshacerme de los sentimientos desagradables, por el contrario, estos me ayudan, y me estimulan. Sin ellos, yo no podría siquiera pensar en otra cosa. Ellos me centran en Ti, en la fuente de algo que parece malo. Por lo tanto, estoy pidiendo ayuda para no sentir que algo malo se deriva de Ti.

Yo no quiero estar detrás del “filtro”, sino frente a él, en contacto directo contigo. No con el fin de sentirme bien, sino para conocerte mejor. Quiero bendecirte, pero ahora, dado que no tengo otra opción, yo te maldigo. Mi cuerpo grita debido a esto: “Yo me siento mal y maldigo la fuente del mal. Pero Tú me diste la sensación de que el mal proviene de Ti. Tú estás jugando conmigo y usas para ello insinuaciones, revelas a medias y te ocultas a medias. Pero yo no quiero maldecirte a Ti nunca más”.

Pregunta: ¿Dónde está el grupo aquí? Yo también puedo pedir por todo esto sin el grupo.

Respuesta: Inténtalo. Si tú comienzas, estarás confuso y descubrirás que la verdadera plegaria sólo es posible en el grupo. Allí se te protege de cometer errores; allí te diriges realmente al Creador por la corrección, a pesar de tus buenos y malos deseos. Finalmente, el grupo te permite ver con claridad qué pedir, qué es lo que realmente quieres y a quién quieres recurrir en realidad. Esa es toda la idea.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/2/12, Escritos de Baal HaSulam

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El ocultamiento simple también es una conexión

Baal HaSulam, “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador”: De esta manera, por supuesto, uno no ve el buen rostro del Creador, es decir, si cree que el Creador es el que le hace estas cosas, ya sea como castigo por las transgresiones o para recompensarlo al final. Esto sigue al verso, “a quien el Señor ama, corrige”, y también, “los justos comienzan con sufrimiento, puesto que el Creador eventualmente desea impartirles gran paz”.

Sin embargo, uno no deja de decir que todo esto le llegó por un destino ciego y por la naturaleza, sin ninguna razón y consideración. En vez de ello, uno se fortalece en la creencia de que el Creador, con Su Gobierno, le causó todo esto. No obstante esto es considerado como ver la parte posterior del Creador.

Este es el ocultamiento simple, se halla el estado de la persona que está en el proceso de avance espiritual. Ella no ha alcanzado aún la revelación, pero siente un cierto proceso y le atribuye sus problemas al Creador.

El problema es que ella no puede justificar al Creador y la sensación de dolor es la indicación para esto. Por un lado, si la persona pudiera justificar al Creador, no sentiría dolor. Por otra parte, es imposible sentir dolor y estar agradecido por este. Si tú sufres, significa que te sientes mal. En nuestro mundo es posible sentir una cosa y decir otra, pero en la espiritualidad no hay tal cosa: Lo que sientes es lo que “dices”. Si tú sufres internamente, entonces no te ayudarán los gestos teatrales ni las sonrisas externas.

Por eso me siento mal y este estado es llamado ocultamiento simple. Entonces ¿qué me une al Creador? Una vaga sensación de que Él es quien opera detrás de todo esto. No está claro, porque eso sería negar la mala sensación. Si el Creador se revela, yo recibo placer, y si él se oculta, recibo sufrimiento. Pero en este caso, el sufrimiento no es tan grande como para hacer que me separe del Creador y puedo justificar esto.

Nuestra vasija está dividida en dos partes: GE y AHP. Como consecuencia de ello, a nosotros nos afectan dos tipos de luces: Jassadim y Jojma. Así, resulta que yo todavía puedo justificar al Creador, aunque creo que Él no me trata bien. Yo le atribuyo esta sensación a la cuenta de los pecados anteriores o a la cuenta de la recompensa futura, y así acepto por el momento el sufrimiento.

Aquí hay todo un conjunto de relaciones mutuas ocultas. El bien parece mal y supongo que me lo merezco por mis pecados anteriores, o que recibiré una recompensa futura por estos padecimientos. En mi mente yo justifico al Creador tanto como pueda, y aunque siento sufrimiento, aun así reconozco que proviene de Él y no de algunos factores externos. Sin importar quién me haga tropezar, yo me imagino al Creador detrás de esto.

Este es un nivel bastante alto y si la persona se aferra a él, este se convierte en un trampolín para algo mucho mayor. Me hubiese gustado que estuviéramos permanentemente en este estado percibiendo que todo, tanto lo bueno como lo malo, proviene del Creador, y que no existe nadie además de Él, que ninguna fuerza extraña nos controla, tampoco la fe ciega. Su Providencia puede parecer mala, pero yo la justifico debido a mis pecados anteriores o a la recompensa futura. El Creador es como un buen padre que me enseña y me cría correctamente.

Por otro lado, el ocultamiento aquí también se debe a que yo espero alguna recompensa por mis sufrimientos: ya sea que estos me aparten de mis pecados anteriores o que me ayuden a adquirir el placer futuro. El Creador no necesita realmente estos sufrimientos, ni como una forma de expiar mis pecados, ni como una recompensa por mis buenas obras.

Sin embargo, en este estado la persona quiere alcanzar el otorgamiento, lo aprecia, y se aferra en la dirección correcta hacia él. Al mismo tiempo sobre ella operan dos fuerzas: El ocultamiento que se deriva de sus deseos no corregidos y alguna iluminación proveniente de la adhesión a la parte posterior de la Luz.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/2/12, Escritos de Baal HaSulam

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La UE se prepara para la guerra

En las noticias (del Consejo de la Unión Europea): “La Unión Europea pondrá en marcha la próxima semana su séptimo Ejercicio de Gestión de Crisis. Multilayer 2012 (ML12) está organizado por el Servicio Europeo de Acción Exterior (SEAE), del 1 al 26 de octubre, bajo las disposiciones del Tratado de Lisboa. En él participarán por primera vez las diferentes capas de respuesta y gestión a la crisis de la UE, desde el nivel político estratégico hasta el nivel operativo.

Multilayer (multicapas) 2012 está destinado a ejercitar y evaluar la respuesta y gestión a la crisis, de las estructuras de la Política Exterior y de Seguridad Común (PESC) / de la Política de Seguridad y Defensa Común (PSDC) y su interacción con la gama completa de mecanismos comunitarios de respuesta a la crisis de la UE. ….

“El escenario del ejercicio se centra en el deterioro de la seguridad y de la situación humanitaria en una región ficticia que involucra 11 países, y en la cual, los estados de ‘Nusia’ y ‘Recuria’ afrontan el reto de la transición post conflicto, además de temas como la delimitación de fronteras, seguridad en las infraestructuras públicas, minas terrestres y piratería marítima. El objetivo de Multilayer 2012 es ejercitar el sistema de respuesta a la crisis de la UE en una situación de crisis ficticia que requiere tanto una operación militar como una misión civil en el marco de la PESD, así como su interacción con otras estructuras de respuesta y gestión a la crisis de la UE”.

Mi comentario: ¡De esta forma nosotros, en nuestra época ilustrada, después de tanto sufrimiento, nos acostumbramos deliberadamente a la idea de la inevitabilidad de una guerra!

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