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Porción semanal de Torá – 10.31.12

El Libro del Zóhar, porción semanal de Torá, “Ha Shavua”, extractos seleccionados
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 El Libro del Zóhar, porción semanal de Torá, “Jayei Sarah”, extractos seleccionados
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Sintonizándonos bien con el otorgamiento

Si desde el principio yo “me esfuerzo” aunque sea de modo artificial ante mis amigos, si inclino mi cabeza ante el grupo al menos en el nivel material, entonces, con todo esto, yo me preparo a mí mismo para revelar la vergüenza por mis defectos egoístas y mantenerme firme en esta sensación. Podré soportarla y “asimilarla”, no me identifico con ella sino que estaré agradecido por ella.

La vergüenza me establece correctamente ante el Creador. Como si estuviera bien sintonizado, y debido a esto ella me permite captar la onda necesaria. Cuanto más grande sea mi vergüenza, tanto más me sintonizo con el estrecho rango de frecuencia que lleva hacia el Creador, hacia las cualidades que quiero adquirir. Y el cuadro no se desenfoca ante mí, sino que por el contrario se enfoca al máximo.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 28 de Octubre del 2012,”Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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Pregunta: ¿Qué hago para levantar mis ojos con reverencia ante los amigos?

Respuesta: Nada. La auto disminución y la comprensión de la grandeza del Creador son dos cosas diferentes pero complementarias. Generalmente en el contexto de una relación con el Creador, nosotros estamos hablando acerca del grupo, y en el contexto de una relación con el grupo, nosotros estamos hablando acerca de nosotros mismos porque el grupo está entre el Creador y yo.

Pregunta: ¿Qué se revela exactamente ante mis ojos cuando yo elevo al grupo?

Respuesta: El sistema corregido del alma única que está al final de la corrección. El sistema, que hoy en día yo veo a través del prisma de mis imperfecciones.

Esto es la grandeza del grupo, y no menos, porque esta es la verdad. Y aunque yo todavía no pueda aceptarlo como un hecho, al final lo comprenderé completamente.
(91647)
De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 28 de Octubre del 2012, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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Sin la sensación de vergüenza no llegarás a ninguna parte

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 8: Esto se debe a que hay una ley natural de que el receptor siente vergüenza e impaciencia al recibir los regalos del dador de la compasión y la piedad.

De aquí se extiende una segunda ley, que nunca nadie será capaz de satisfacer al máximo las necesidades de su amigo, porque al final no será capaz de darle a él la naturaleza y la forma del dominio de sí mismo, puesto que sólo con esto se alcanza la perfección deseada.

En realidad, el Creador no puede cubrir y compensar la sensación de vergüenza por Sí mismo, sin nuestra participación. Nosotros tenemos que atravesar de manera independiente las diferentes etapas, revelando y corrigiendo así nuestros defectos; obviamente usamos Su fuerza para llevar a cabo la corrección, pero el ciclo debe llevarse a cabo de la siguiente manera:

     – Yo descubro cuan corrupto soy.

– El problema que se revela no está en mí, sino en mi actitud en comparación con la     actitud del Dador.

     – Yo determino cual es la imperfección con respecto a esta.

     – Busco la manera de corregir esta imperfección y cómo completarla.

     – Le pido al Creador la fuerza para corregir la imperfección.

Esto significa que esta acción es muy complicada y está hecha de muchos componentes; es imposible arreglárnoslas sin ella. La persona tiene que sentirla realmente, no hay otra opción. Ella tiene que sentirla y atravesar de los diferentes estados en el camino, con la ayuda del Creador, por supuesto, es decir con la ayuda de la fuerza superior, de la Luz. Pero ella tiene que participar en cada etapa y en cada decisión.

Es imposible recibir un regalo de alguien, disfrutarlo, y sentir que es tuyo. Siempre existe la sensación de vergüenza ante el dador. En nuestro mundo, el problema se resuelve mediante el ocultamiento del Creador, quien de esta manera nos permite revelarlo a Él sólo en la medida en que podamos soportar la sensación de vergüenza.

El Creador está oculto y la vergüenza se revela sólo en la medida en que yo esté dispuesto a asemejarme a Él, a aclarar el asunto de mi recepción. Cuanto más avanzo, más fina y sensible se vuelve mi percepción, y entonces estoy listo para la revelación de la vergüenza. En cierto modo, esto es similar a lo que ocurre en nuestro mundo.
(91415)
De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 29 de Octubre del 2012,, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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¡Pon una oración en nuestra boca!

Se nos dice que el Creador pone una oración en la boca de la persona como si llenara a la persona con la oración correcta. La Luz organiza nuestras deficiencias y entonces nosotros podemos clamar con la revelación de la deficiencia correcta por la cual ya recibiremos una corrección y un llenado. Todo proviene de la Luz. No hay nada que no pueda realizarse sin su ayuda.

Así que cuando estamos frente a la fuente de Luz, la cual es El Libro del Zóhar, nosotros tenemos que exigir, pedir, que esta Luz arregle, esculpa y le dé forma a la oración correcta, a la deficiencia, a la necesidad, para que podamos avanzar sin dudas hacia el atributo de otorgamiento. Este atributo nos ayudará a alcanzar revelaciones que serán únicamente con el fin de darle contento al Creador, no a nosotros mismos. Que la Luz haga su trabajo.

Así que juntos, todos nosotros anhelamos una deficiencia, una forma de deficiencia única por el Creador. Puede ser que esta deficiencia, nuestra súplica por el Creador, nos llene y no necesitemos nada más que eso. Esto ya será la respuesta a la oración. El anhelo y la deficiencia pueden ser en realidad el llenado.
(91533)
De la 2° parte de la Lección diaria de Cábala del 29 de Octubre del 2012,, El Zóhar

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El grupo: apuntando justo al blanco

Debemos entender que todos experimentamos la carga del ego y pensamientos de crítica acerca del Rav, del grupo, dela dirección en la que vamos, y del estudio, al compararlo con otros métodos. Esto es bueno y es correcto. Esas dudas son enviadas desde Arriba. No debemos anularlas sino aceptarlas y superarlas. Nosotros avanzamos sólo al clarificar nuestras sensaciones con respecto a la meta, al camino, y al revisar nuestra desviación de este.

Si la persona no puede volver al camino correcto, corregirse con respecto al camino, ya que el ego no la deja ver su verdadera condición y su orgullo la ciega, entonces esas personas, sin misericordia, deben ser eliminadas del grupo porque son muy peligrosas.

No debemos avergonzarnos ni ocultar estos casos en el grupo. Al contrario, si sabemos de esos casos y respondemos, será más fácil para nosotros lidiar con ello. Sentiremos que todos estamos protegidos en el grupo y que tenemos un respaldo amplio. Ese grupo será capaz de recibir consejo de otros y será enriquecido para que esas cosas no sucedan en otros lugares.

Seremos capaces de aprender de esos casos, saber por adelantado como arreglar las cosas y regresar al camino y clarificar nuestros principios. Después de todo, un principiante no entiende cuán valiosa experiencia se ha acumulado en el grupo por décadas. Ellos piensan que es suficiente leer una página o dos de los estatutos y averiguar qué hacer. No entienden que todo está basado en los cambios internos de la persona, que se acumulan como resultado de años de trabajo.

Se requiere que la persona que sigue este camino llegue a cambios: no cambios externos sino que se cambie a sí misma para que vea el mundo de Ein Sof (Infinito) a su alrededor. “Uno juzga de acuerdo a sus propias faltas”, entonces son precisamente esas faltas las que tenemos que corregir internamente y no el mundo externo. Este es el único enfoque correcto.

Debemos cuidar de no dejar que las personas que tienen inclinación a ser dominantes y a suprimir a otros, que no les permiten a otros tomar diferentes papeles en igualdad, dirijan al grupo. Después de todo, mediante eso ellas no dejan que otros avancen y así se sepultan a sí mismas.
(91513)
De la 1° parte de la Lección diaria de Cábala del 28 de Octubre del 2012,, “Conversación acerca del grupo”

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Si siento vergüenza, significa que avanzo

Pregunta: ¿Por qué la vergüenza es necesaria para nuestro avance? Después de todo, es una sensación poco placentera que te quema y parece pertenecer al camino del sufrimiento.

Respuesta: La vergüenza es como sentir un cierto dolor en el cuerpo. El dolor indica una enfermedad que necesita ser sanada. Gracias al dolor, yo soy salvado de la muerte. Es  lo mismo con la sensación de vergüenza; ésta indica falta de corrección en algún lugar ¿Entonces es posible ignorar o anular esta sensación?

Pero nosotros tratamos de escapar de ella. Entonces los cabalistas nos dicen que necesitamos la ayuda del grupo, de los libros y de todo lo que pueda apoyarme y ayudarme a soportar la sensación de vergüenza.

Al mismo tiempo no es sólo que yo necesite soportarla, sino que además necesito llegar a conocerla más profundamente y realizar actos de corrección. La sensación de vergüenza continuará creciendo hasta que te obligue clamar por ayuda y entonces recibirás la Luz que Reforma que te corregirá y te sanará.

Tú no eres sanado si clamas débilmente. Debe haber un verdadero clamor, un llamado a deshacerte de ello, ya que esta no es sólo una enfermedad; es la corrección del deseo de recibir, de tu naturaleza.

Pregunta: Pero siempre aspiramos a sentirnos bien, ¿cómo puedo aspirar a sentir vergüenza?

Respuesta: Con el fin de hacer eso, tú incrementas la importancia de la meta, al colocarla por encima de tu dolor. Dices: “que duela, no quiero identificarme con lo que duele ni con el dolor en sí. Quiero alcanzar la meta, y muchas gracias por el dolor, ya que este me enfoca en la meta”.

Todo depende del reconocimiento de la grandeza de la meta, de la grandeza del Creador, ya que el Creador es un deseo de otorgar, una forma de otorgamiento y concesión. Según el grado en que esos valores te parezcan grandes, tú comienzas a sufrir por tus atributos, que son opuestos a esos valores. Pero si ignoras esta diferencia, y te inyectas algún “anestésico”, evitas tu avance.

Es por esto que construyes un entorno que hará que permanezcas en el estado deseable. Como resultado, ves tu oposición al otorgamiento, sufres por ello, y aun así continúas acrecentando al Creador ante tus ojos. Te adhieres a Él, quieres adherirte al grupo, ya no quieres identificarte con tu maldad, pero no para escapar como de una especie de dolor, sino con el fin de llegar al otorgamiento, con el fin de asimilarte realmente en el grupo.

Hay muchos discernimientos aquí y todos van en una dirección. Entonces traten de entender la forma tan maravillosa en la que te guía la sensación de vergüenza si la usas correctamente.
(91405)
De la 4º parte de la Lección diaria de Cábala del 28 de Octubre del 2012, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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Lo principal, esforzarnos por la unidad

Pregunta: ¿Cuál es la forma correcta de actuar durante los talleres?

Respuesta: Uno debe actuar de acuerdo a los escritos de Rabash sobre la asamblea del grupo: La persona tiene que rebajarse ante el grupo e imaginarse a sí misma en una asamblea de personas completamente corregidas, que puede no parecerle así a ella, ya que los ve a través de su filtro egoísta como no corregidos, en la medida de su propia corrupción.

Yo tengo que participar activamente en la discusión, aunque no tenga nada que decir. Ellos comprenderán y me apoyarán.

Lo principal es aspirar a que el alma sea un todo, aspirar al centro del grupo, ¡sin olvidar que estos “diez” en el mundo, junto con todos nosotros, estamos unidos en un cuerpo espiritual buscando alcanzar la primer similitud con la Luz, la misma propiedad, otorgamiento mutuo!

Tan pronto como alcancemos este nivel, sentimos el llenado de la Luz, del otorgamiento mutuo, y de la conexión, es decir, nacemos como un objeto espiritual.

¡Buena suerte!
(91426)

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¿En qué sentido es bueno el ego?

Pregunta: ¿En qué sentido es bueno el ego y cómo es posible usarlo de forma benéfica?

Respuesta: El ego es bueno porque es la única energía que existe en nosotros. Es lo que nos empuja hacia adelante, lo que nos eleva. A través de la evolución, éste ha estado levantándonos constantemente desde el nivel bestial hasta el nivel presente.

Y hoy en día, estamos en un punto de encuentro donde nosotros cambiamos realmente. Empezamos a entender que la forma previa del ego que usábamos se ha agotado. No somos capaces de trabajar con este por más tiempo, por consiguiente nos muestra la crisis actual.

Esta es la crisis del ego anterior, en la que lo usábamos y nos parecía que todo estaba bien, que todo era normal, y que era posible continuar de esta manera hasta el final. Pero de pronto se reveló que ésta se cerró, abarcándonos en un sólo sistema, en la interdependencia completa.

Y si somos completamente dependientes los unos de los otros, ¿cómo podemos usar nuestro ego? Gradualmente nos volvemos como una familia en la cual todos dependemos los unos de los otros, y yo necesito usar mi ego, calculando mi dependencia de los otros. Esto significa que yo necesito usarlo de forma distinta, es decir de una forma integral, en concordancia con el ego de los demás.

Resulta que tenemos que empezar a usar el ego general que compartimos: conectarlo juntos y elevarnos por encima de este para que nuestra unidad, conexión, y apoyo sea más grande que nuestro ego personal, es decir, para que nuestro ego llegue a ser mutuo, social y colectivo.

Esto significa que nuestro grupo necesita tener una meta compartida, y alcanzar esta meta mutua empujándonos cada uno de nosotros hacia ella con nuestro ego personal. Entonces todos estaremos listos para una meta común, para una conexión mutua, y al final empezaremos a medir nuestro éxito según la medida de nuestra conexión. Esto es muy importante. Por consiguiente nuestro ego no se anula, sino que simplemente se utiliza de cierta forma, cómo se le revele hoy a la humanidad, es decir de forma integral.
(91296)
Desde una Lección virtual del 21 de Octubre del 2012

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Lección diaria de Cábala 10.31.12

Preparación para la Lección
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 “Matan Torá” (La entrega de la Torá)
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