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El huracán Sandy: ¿para qué y por qué?

Durante estos días, me preguntan constantemente sobre el huracán Sandy que azotó la costa este de los Estados Unidos. Todos quieren escuchar la respuesta al por qué ocurrió y cómo debemos mirarlo.

Baal HaSulam escribe acerca de esto clara y abiertamente: Estamos en un sistema único de la Naturaleza y tenemos que llegar al estado de nuestro desarrollo en el que ésta ya no pueda tolerarnos. Tan pronto como este sistema comience a manifestarse como integral, “redondo”, tan pronto como se manifieste la interdependencia global, nosotros debemos comportarnos en consecuencia. De lo contrario los desastres se volverán mucho más cualitativos, porque ellos se originan no en el animado, sino en el grado humano.

En el transcurso de la historia, fuimos evolucionando en los niveles inanimado, vegetativo y animado.  Nuestro egoísmo fue creciendo, a veces fortalecido, a veces debilitado, pero más recientemente a un ritmo exponencial hasta llegar a estar saciado y “redondo”. Hasta ahora, todo iba como de costumbre: cuanto más egoísta era la persona, más podía ganar y tener éxito. Pensamos que esta tendencia duraría para siempre. Estábamos muy obsesionados con la idea que ésta oscurecía ante nosotros los límites de los recursos naturales.

Sin embargo hoy en día, cuando la naturaleza se muestra como “redonda”, obligándonos a nosotros a volvernos “redondo” también, nos encontramos en una situación completamente diferente. Ahora bien, no es suficiente con reducir simplemente nuestro ego y ser amables con los demás. Hoy en día, tenemos que unirnos.

Estamos hablando de una calidad de relaciones muy diferente. Si en el pasado la humanidad podía doblegar su ego un poco durante las guerras y los desastres, hoy esto no ayudará. Necesitamos una unidad completamente nueva, y ésta solo puede venir con la ayuda de la Luz Retornante porque esta unidad va en contra de nuestra naturaleza egoísta y por lo tanto no surge por sí misma. Así que, si nuestras acciones no ayudan, al menos indirectamente a traer la Luz que Reforma, entonces ellas sólo traen daño y miseria.

Aquí vemos la tarea del pueblo de Israel. Este posee el método de la Cabalá, el único medio para atraer la Luz que permite que toda la humanidad se una. Esta es una situación verdaderamente fatídica, decisiva. Hoy en día, la humanidad necesita sólo la Luz Reforma. Si ésta no comienza a integrar, causará desastres mucho peores que Sandy.

Y el pueblo de Israel es el responsable de esto. Él determina el camino a seguir. Si no tiene tiempo para formarse a sí mismo como un nexo de unión entre la humanidad y la Luz que Reforma, si no lleva a cabo la tarea de Galgalta ve Eynaim, si no se convierte en un “mediador”, entonces todo el mal puede volverse contra él.

Por lo tanto, desde un punto de vista egoísta y desde el punto de vista del propósito de la creación, nosotros debemos complacer al Creador. Por Su lado, esto significa que hacer el bien a Sus criaturas, y por nuestro lado, hacerle el bien a Él. Esperemos que nuestros estudios ayuden a traer la Luz que Reforma que nos corregirá y fluirá a través de nosotros a toda la humanidad.
(92046)
De la 2° parte de la Lección Diaria de Cabalá, El Zóhar

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¿Cuánto tiempo vivirá el hombre?

Pregunta: Nosotros nos enfermamos y morimos porque nos quedamos sin la fuerza de la vitalidad. Al estudiar en los grupos integrantes, las personas siempre tendrán una fuente infinita de fuerza de vitalidad, serán capaces de conectarse con ella y nutrirse de ella, ¿no significa esto que desaparecerán todas las enfermedades y la esperanza de vida se incrementará?

Respuesta: El hecho de que las personas dejen de sentir gradualmente sus cuerpos y vean un conjunto de fuerzas que representan la forma de un cuerpo y además la forma de este mundo entero, está muy cerca, no hay duda sobre eso. Al mismo tiempo, todas las enfermedades y problemas asociados con el cuerpo, con la familia, y con todo lo demás desaparecerá gradualmente, ya que todo se mueve a otro nivel de solución, al nivel de las fuerzas.

Nuestro mundo desaparece porque la infraestructura sobre la cual estas fuerzas representan la imagen del mundo, está desapareciendo, y de esta manera éste desaparece con el tiempo, nosotros veremos cómo desaparecen el mundo, junto con todos los problemas.

Pregunta: Pero, no obstante, ¿vivirá más tiempo la gente que está en los grupos integrales?

Respuesta: No sé nada acerca de los estados intermedios. La persona, por supuesto, sentirá que existe tanto eterna como totalmente según la medida en que ella sienta la Luz superior en el grupo.

Puede ser que lo mismo suceda en el camino, de acuerdo a los niveles de aproximación a estos estados. Pero, sin duda, nosotros sentiremos menos problemas relacionados con el cuerpo. Alimentos, ropa y todo lo demás serán necesarios sólo en la medida que los necesitemos y no más que eso. Esto significa que la moda y la publicidad desaparecerán por completo. Nuestro mundo será totalmente diferente.

La esperanza de vida sin duda crecerá, pero no creo que sea mucho más que 100 años.

He estado en Suiza muchas veces, especialmente algunos pueblos y villas muy pequeños. No es muy común que las personas lleguen a la edad de 100. Una cosa es tener 90 y otra tener 95. Tú los miras y ves una persona común y corriente, un viejo fuerte cortando la hierba en un campo escarpado. No puedo imaginar cómo puede pararse en esa cuesta y mucho menos cómo puede cortar el césped.

Así que hoy, llevando un estilo de vida normal, la persona puede llegar fácilmente a esta edad.

Pero yo no creo que necesitemos más que eso. Por cierto, La Biblia también habla de los “70 años de la vida de un hombre”. Si la vida tiene un propósito especial, entonces será hasta de 100 o 120. Así que hablando en general, nosotros no cruzaremos esos límites por mucho ni hay necesidad de ello.
(91975)
De Kab.TV las “Charlas con Michael Laitman” del 03/10/12

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El desconocimiento de las leyes de la naturaleza no nos excluye de la garantía mutua

Pregunta: ¿Por qué el Creador exige que observemos leyes que ni siquiera conocemos?

Respuesta: Hoy estamos en los niveles de la naturaleza material, inanimado (i), vegetativo (v), y animado (a). Aquí existimos; aquí tenemos la ciencia y muchos otros medios.

Pero aquí se trata de leyes en el nivel hablante que pertenecen a la naturaleza espiritual. Nosotros no la conocemos, ni podemos hacer nada con ella, pero aun así tenemos que ascender hasta ella. Es por eso que pasamos por sufrimientos que nos empujan hacia adelante. Es por esto que los sufrimientos vienen del nivel más elevado que está ahora revelándose en nosotros, pero de una forma negativa.

En el nivel animado tenías todo y te sentías bien al respecto (¡+!). Todo era grandioso. De pronto, sin embargo, se revela gradualmente lo opuesto, un gran menos (-), sufrimientos: ¿qué podemos hacer? No sabemos.

Baal HaSulam dice, y también lo sabemos por la historia, que los sufrimientos se revelan en cada estado para que parezcan insoportables y así queramos elevarnos al siguiente nivel. Así es como avanzamos.

Así que hoy los sufrimientos también están destinados a empujarnos al próximo estado ¿Quieren esperar? Entonces serán mucho mayores. Al fin y al cabo, se trata de una diferencia cualitativa y no cuantitativa. Antes, cuando había escasez de comida, podíamos inventar alguna máquina para la agricultura, y cuando no había suficientes medios para construir molinos, solíamos pedir dinero prestado de otras personas o del banco, y así invertir mi parte en el desarrollo del sistema económico. Pero hoy no sabemos qué hacer. En eso tienes razón.

Pero no hay otra manera; las leyes de la naturaleza no serán reveladas en el nivel actual. La única manera es llegar al estado de equilibrio con la naturaleza. En otras palabras, tenemos que ser integrales, “redondos”. Necesitamos unidad e igualdad entre las personas, en todo lo que está relacionado con la integralidad. En adición, necesitamos la igualdad y el equilibrio con la naturaleza.

De otra manera cada uno de nosotros querría ser un millonario. Pero no es suficiente sólo con hacer iguales a las personas, también necesitamos descubrir esa igualdad entre nosotros en el nivel corporal del consumo necesario, para que todos se unan de forma igualitaria con el fin de llegar a la garantía mutua unificada. Así descubriremos la fuerza fundamental en la naturaleza a partir de la cual se derivan las otras fuerzas y todas las otras leyes.

Si no lo hacemos, los sufrimientos se incrementarán hasta que lleguen a extremos atroces. Los profetas nos hablan de ello; es una ley. La naturaleza hará todo con el fin de obligarnos a llegar a la meta predeterminada.

Pregunta: Entonces si tomamos como ejemplo el huracán en Norte América, ¿debemos entender que el problema está en nosotros, en aquellos que entienden todo esto?

Respuesta: Nosotros somos los culpables ya que no les diseminamos este mensaje a otros, y entonces ellos no entienden y no cambian. Nosotros somos los culpables.

Es verdad que estamos “mejorando” y acercándonos entre nosotros y gracias a eso aún se nos permite estudiar y prepararnos. Mientras tanto, avanzamos e incluso disminuimos la brecha un poco, pero si nos retrasamos, sentiremos golpes terribles.

La clave está en nuestras manos, y por lo tanto somos más vulnerables a los problemas y preocupaciones. Todos los problemas en el mundo son nuestra culpa. Tenemos que entender que esta es una señal para nosotros. Si no detenemos la tendencia global negativa. Los problemas nos alcanzarán.

El único medio es la conexión entre nosotros. La diseminación externa es menor; lo principal es el trabajo entre nosotros. Si estamos totalmente sumergidos en la conexión con la intención correcta, y dedicados en todas nuestras acciones a diseminar nuestros materiales en el mundo, esta podría ser una implementación ideal, la mejor posible. Las intenciones deben ser internas y las acciones externas. Sólo debemos anhelar eso todo el camino, de otra manera las cosas irán mal.
(91856)
De la 4º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 10/31/12, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

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La auto corrección como una ocupación importante

Debido a nuestro trabajo interno y externo, nosotros atravesamos cambios muy rigurosos. Y lo uno no debería interferir con lo otro. Después de todo el trabajo, nosotros salimos con la velocidad en que el mundo se mueve, yendo a ellos con lo que están listos a escuchar. Como está escrito, “Educa al niño según su camino”, y este “niño” es el mundo entero, y requiere la misma actitud por parte nuestras.

En cuanto a nuestro trabajo interno, deberíamos estar orientados hacia una meta y atenernos a definiciones muy rígidas. Incluso cuando nuestra percepción se altera, nosotros debemos recoger todas las impresiones en una imagen general única que adquiera continuamente contornos visibles, y se vuelva así cada vez más exacta. Debemos agudizar permanentemente nuestro enfoque y ver la meta frente a nosotros de forma más precisa.

Es imposible cambiar nuestra “profesión” y buscar otras formas de ganarnos la vida. Cualquier cambio que nos ocurra debe guardar similitud con el modelo del grupo y estar basado en nuestra unidad.

Uno debe ser consistente en los esfuerzos y actividades propias con el fin de aceptar positivamente varias imágenes del mundo que fluctúan constantemente y están listas para autorizar los obstáculos que se muestran en nuestro camino perpetuamente. Uno debe entender que todos estos obstáculos se envían de una fuente más elevada y que no existe nada además de esta fuente. El propósito de todas las dificultades que atravesamos es dirigirnos hacia la meta.

Si tenemos este tipo de actitud ante todo lo que nos rodea, entonces no caeremos en dificultades y problemas. Los aceptaremos de forma positiva, elevándonos por encima de ellos y por sobre estos problemas nos conectaremos nosotros. Al hacer esto, podemos verificarnos constantemente.
(91530)
De la 1° parte de la Lección Diaria de Cabalá del 10/29/12, Escritos de Rabash

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Acumulando centavo a centavo el tesoro de la plegaria

No hay nada más importante que la plegaria, MAN. Después de todo, esta resume todos nuestros grandes esfuerzos en los que nos concentramos en la importancia de la meta, en la grandeza del Creador, y en los atributos que nos esmeramos por obtener con el fin de sobreponernos y remodelar nuestro ego, el deseo de recibir.

Con el fin de formular una plegaria, nosotros debemos trabajar en esta. Rabash mantiene reiteradamente que  este es el tipo de esfuerzo en el que cada centavo cuenta y finalmente equivale a una gran suma. Yo lo escuchaba decir esto entre diez y veinte veces al día.

Quiere decir que en cada momento dado de la vida, la persona recoge y almacena sus esfuerzos, ajustándolos cada momento a la meta. Y es por esto que debemos estabilizar un sistema de garantía mutua, una estructura de opiniones y sensaciones en común que nos oriente de nuevo constantemente y nos enfoque en las cosas más significativas y vitales, en vez de concentrarnos en los asuntos menos importantes.

Esto debería ayudarnos a llegar a la conclusión de que la cosa más esencial para nosotros es la grandeza del Creador. Y si nosotros Lo consideramos indispensable, Él instantáneamente gana poder sobre nosotros y de forma perpetua moldea nuestro deseo de recibir, nuestra auto conciencia y actitud.

Ahora, yo veo la vida desde este nuevo punto de vista, y surgen nuevos obstáculos en nuestro camino, y nuevamente yo cambio. Es así como recolectamos los centavos. De acuerdo a Baal HaSulam, en una de sus cartas (No. 18), “No hay otra forma de auto corrección  excepto el conectar los momentos presentes y pasados de uno con Su gran nombre”. Nunca deberíamos dejar de hacer esto.
(91526)
De la 1° parte de la Lección Diaria de Cabalá del 10/29/12, Escritos de Rabash

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El peso de una maleta depende de su dueño

Baal HaSulam, “La entrega de la Torá”, ítem 8: …Esto se debe a que hay una ley natural que el receptor siente vergüenza e impaciencia al recibir presentes del dador por compasión y lástima. …

Y esta es la razón por la cual Él ha preparado para nosotros el esfuerzo y la labor de la Torá y las Mitzvot, para producir nuestra exaltación por nuestra cuenta, porque entonces el deleite y placer que nos vienen de Él, es decir todo lo que está incluido en el Dvekut con Él, todo esto será nuestra posesión que tiene que venir a nosotros a través de nuestros propios esfuerzos. Entonces nos sentiremos como los propietarios, sin lo cual no puede haber una sensación de plenitud.

La vergüenza es una medida que define las relaciones entre nosotros. Si uno no siente vergüenza, entonces no tiene nada qué corregir ya que no ve gran diferencia entre él y el Creador. Por lo tanto, es mejor divulgar la vergüenza y estar avergonzado por medio de una comparación de nuestras propiedades de recepción con Su otorgamiento.

La pregunta es, si uno deja de recibir, ¿eso significa que neutraliza la vergüenza? Por ejemplo, yo visito a un amigo y veo una mesa generosamente dispuesta para mí, pero rechazo los platillos, “No, no, gracias. Estoy lleno. Estoy a dieta”. ¿Es posible que actuemos de la misma manera en la espiritualidad con el fin de disminuir la sensación de vergüenza? Al actuar así, desdeñamos al Creador como si no nos importaran Sus cuidados.

Después de todo ¿qué podemos recibir en realidad? ¿La Luz de NRNHY? Para ser honesto, esta no nos llena con placer. NRNHY es la Luz que surge de nuestra comprensión de la magnitud del Dador.

Todo lo que recibimos de ella es una diminuta chispa la cual originó un deseo de recibir placer. Un deseo de recibir está compuesto por un punto negro, la punta de la letra Yud, y en la Luz está una chispa que creó el punto negro.

El resto es provocado por nuestra consciencia de la grandeza del Creador, cuando la apreciamos, esto la eleva ante nuestros ojos. Es por eso que debemos recordarnos que debemos aspirar constantemente a Su grandeza.

Si alguien es verdaderamente importante para nosotros, estamos dispuestos a “llevarle sus maletas”. Mientras más grande sea esta persona ante nuestros ojos, más pesada es la maleta que estamos dispuestos a cargar. Al principio, la maleta nos parece demasiado pesada, “¿Por qué la cargo en primer lugar? ¿Por qué estoy haciendo esto?”

Sin embargo, si nos damos cuenta de cuán indispensable es el propietario de la maleta, la levantamos con facilidad ¡Qué honor y buena fortuna es servirle a esta importante persona! Incluso estamos dispuestos a pagar por el derecho a llevarle su equipaje.

Como resultado, dedicamos todas nuestras vidas al Creador ¿Qué obtenemos a cambio? Nada. Después de todo, una chispa y un punto negro constituyen la base de todo lo que existe.

Pregunta: ¿Existe alguna analogía con la vergüenza genuina en el trabajo que hacemos?

Respuesta: Si, ésta puede aplicarse a varios tipos de vergüenza que experimentamos en frente de nuestros amigos. Nosotros tememos a que se den cuenta de que somos ignorantes o que aún estamos siendo egoístas.

Es una vergüenza primitiva, centrada en ti mismo. También es una vergüenza espiritual causada por nuestra falta de habilidad para contribuir con nuestra parte al reconocer que no estamos apoyando y elevando a nuestros amigos de la manera en que deberíamos. Ellos dependen de nosotros, así que nos sentimos avergonzados de ser incapaces de lidiar con la tarea.

Pregunta: ¿Debe instigar el grupo este tipo de vergüenza en sus miembros?

Respuesta: El grupo debe evocar y promover nuestro crecimiento al enseñarnos cómo respetar la vergüenza, ya que esta demuestra una deficiencia en el deseo de recibir. Si los placeres y la aflicción están condicionados, ya sea por el llenado o el vacío dentro de nuestro deseo, entonces los malos o buenos estados se reflejan en la sensación de vergüenza o, por el contrario, la toma de consciencia de la grandeza del Creador.
(91407)
De la 4º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 10/28/12, “Matan Torá” (La entrega de la Torá

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Fundamentos de la Cabalá – 11.04.12

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La lección de la mañana: ¿De acuerdo al llamado del corazón o a un calendario?

Se nos dice que el templo fue destruido porque los hijos de Israel no bendijeron primero la Torá. Ellos estudiaron la Torá sin una bendición. ¿Qué significa eso?

Hay bendiciones en el Sidur, por ejemplo: “Bendito eres Tú Señor y dador de la Torá”. Pero, ¿qué es la Torá? Es un medio para corregir la inclinación al mal. Se nos dice: “Yo he creado la inclinación al mal, he creado la Torá como una especia”.

¿Cómo es posible bendecir la Torá? Sólo si existe una deficiencia tal en la que mi inclinación inicial se revele como mal. Yo siento que mis deseos son malos; tengo que corregirlos, no puedo soportarlos. Esto es llamado la revelación del verdadero mal, cuando no puedo estar de acuerdo con este, cuando tengo que deshacerme de él, sacarlo de mí como algo que es muy perjudicial.

Entonces descubro los medios que pueden sacar de mí estos malos deseos, un instrumento especial que se llama la Torá. Resulta que hay un método especial para el estudio, un libro especial, condiciones especiales, y todo esto es llamado la Torá. No es el título del libro que dice “Torá”, ni el número de personas, ni el lugar de estudio, sino simplemente el hecho de que, en respuesta a todas mis acciones, llega una fuerza especial que cambia la fuerza que está dentro de mí. Esto se debe a que el deseo de recibir es en realidad la fuerza por medio de la cual yo identifico el mal y quiero que se vuelva bueno, como se nos dice: “Puesto que la Luz en ella reforma”.

Por lo tanto, yo determino que mi deseo de recibir es la inclinación al mal y decido que debo hacer que éste sea bueno. ¿Qué es “bueno?” Sólo puede ser lo contrario a mi actual deseo, no hay otras opciones. Así, el concepto de la Torá simboliza mis esfuerzos, el grupo en el que trabajo, los libros de los cuales estudio, el maestro que me enseña este método. En conjunto, ellos son los que convocan esa fuerza de lo Alto que me corrigen “desde Arriba”, ya que la fuerza de corrección está más alta que yo y es más fuerte que la fuerza actual. Así que yo la adquiero y me sanar yo mismo del mal, que se convierte en bien.

Pero si estudio sin esta preparación, la Torá se convierte para mí en la “poción de muerte”. En este caso, alcanzo el llenado propio por un camino largo y difícil. A lo largo de este camino, la Luz también opera en mí, pero desde su lado posterior y no en el deseo que se inviste. Yo alcanzo el reconocimiento de que no descubro el mal de la manera en la que debería, no reconozco el veneno en ella. Esto, por supuesto, también me lleva en la dirección correcta, pero por un largo camino indirecto de sufrimientos.

Así que si la persona no va en dirección al reconocimiento del mal, ella está en el “exilio”. Y cuando reconoce la necesidad de corregir el mal en ella, es decir el deseo de recibir, siente que está bajo el dominio de Faraón. Cuanto más profunda es ésta sensación, más quiere deshacerse del mal, la cual significa salir de “exilio”. Entonces ella utiliza la Torá correctamente con el fin de atraer la Luz que cambia el deseo en ella, lo cual le permite usar el deseo no para su propio bien sino por el bien de los demás. Así, la Luz la reforma y ella cambia este deseo para bien.

En tanto que nosotros no queramos salir de nuestro deseo de recibir y entrar en el deseo de otorgar, del mal al bien, esto no se considera el exilio. Ni siquiera sentimos que este es el exilio. Sólo la necesidad de un medio para convertir el deseo de recibir en un deseo de otorgar indica que estamos listos para dejar el exilio. El éxodo mismo es cuando comenzamos a utilizar la Torá correctamente.

A esto tenemos que dirigirnos al leer El Libro del Zóhar: ¿Lo abrimos con la deficiencia correcta? Si no, entonces no bendecimos esta acción, sino entonces seguimos simplemente un horario. Este es un enfoque equivocado y no deseable. Tenemos que pensar en ello todo el día antes de la lección, agregar los discernimientos en una sola imagen, aquellos que se derivan de los diferentes estados, del deseo de recibir que nos domina. Queremos ascender por encima de ellos hacia los amigos, hacia el Creador.

Entonces tendremos algo que bendecir en la lección de la mañana puesto que queremos recibir del estudio “el agua de vida”, la fuerza que sana, y esto significa que realmente estamos estudiando la Torá.
(91966)
De la 2° parte de la Lección Diaria de Cabalá del 11/01/12, El Zóhar

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Las letras de la Torá nacen de descenso

Pregunta: ¿Cómo podemos alcanzar un fuerte deseo por la espiritualidad que rechace a todos los demás deseos corporales?

Respuesta: Existen “613” deseos en cada uno de nosotros, los cuales tenemos que dirigir hacia la grandeza y hacia la importancia del otorgamiento, amor, conexión, y garantía mutua de acuerdo con nuestro entendimiento. Todo lo que sea ajeno a mis propios intereses, lo ajeno a los intereses de mi piel, debe volverse más importante para mí que mis deseos egoístas corporales.

Si la persona divide sus deseos externos e internos de esta manera y se dirige a sí misma hacia afuera de su cuerpo, esto es suficiente por el momento. Nosotros debemos comprobarnos constantemente y tratar de permanecer en la misma línea de pensamiento.

Con el tiempo, un hábito se convierte en segunda naturaleza, y por medio de los esfuerzos que hago, viene a mí la Luz. Entonces hago un poco más de esfuerzo, y viene un poco más de Luz. Yo mismo empiezo a construir a partir de estos momentos, porque “no hay corrección para la persona, excepto el dirigir todos los momentos actuales y futuros para que sean dedicados y sirvan a Su gran nombre” (Baal HaSulam, carta 18) un poco más cada vez. Es de tales salidas (Yetziot en hebreo) (de “Sión”) que viene la Torá, ya que se nos dice: “Es de Sión que vendrá la Torá”.

Después de todo, cuando yo siento que he salido de la correcta intención, siento una deficiencia por volver, y entonces exijo la Luz que Reforma, llamada la Torá. Así que resulta que es de Sión, de tales salidas, que nace la Torá: no de los ascensos, sino más bien de los descensos, de las salidas de la intención correcta.

Así que constantemente yo añado una “letra” tras otra, hasta que todo el libro de la Torá pasa a través de mí.
(91918)
De la 1° parte de la Lección Diaria de Cabalá del 10/29/12, Escritos de Rabash

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¿Dónde obtener un “plato” para la revelación espiritual?

Durante la lectura del Libro del Zóhar, tenemos que querer revelar la unidad y alcanzar lo que estamos aprendiendo. En este libro yo leo acerca de estados espirituales, pero ¿dónde están esos estados? Si yo preparara el deseo correcto durante la lectura de este libro, entonces rebelaría lo que está escrito en él. Esto es llamado “alcanzar lo que se ha aprendido”.

Todos estos estados existen. Sin embargo, mi problema es que solo puedo revelarlos de acuerdo a la percepción de mi vasija (deseo, Kli). Por ello, al leer El Libro del Zóhar, el cual me habla de diversos estados espirituales, yo tengo que pensar cómo puedo posicionar mi vasija, mi “plato”, con el fin de recibir la revelación de los estados descritos.

¿Qué constituye ésta vasija?, ¿En qué tipo y forma debe estar el deseo, con el fin de poder recibir y revelar lo que leemos en El Zóhar? Tengo que pensar en esto. Es decir, tengo que cuidar de los Kelim, vasijas, deseos. ¿Puedo influir en ellos de alguna forma? Lo que depende de mí es: el tipo de vasija, la participación de diversos deseos e intenciones en ella. Qué necesito para que el “plato”, en el que voy a revelar lo espiritual no se rompa, sino que esté vacío y completo. 
(91891)
De la 2° parte de la Lección Diaria de Cabalá del 10/31/12, El Zóhar

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