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Conectando al mundo entero con el Creador

El punto principal que debemos cuidar constantemente como nuestro objetivo interno es el principio de “No existe nadie más aparte de Él”. El Creador es la razón para cada estado, cada pensamiento, cada percepción, para todo lo que sucede. Sólo hay una fuerza que me maneja y al mundo a mi alrededor, y nada más que eso.

Todo está destinado a que yo, a través de mi conexión con el mundo, en todo momento, en cada caso y en cada acción, tanto a nivel interno como externo, alcance la comprensión de que “No existe nadie más aparte de Él” dentro del círculo global. Esto es llamado adhesión dentro de la vasija general. Este es nuestro trabajo, y en esto nos enfocamos.

Sin embargo, el mundo es grande, y, así, nosotros comenzamos con el grupo (1), y sólo luego, pasamos al resto del mundo (2). Yo tengo que conectarme con el grupo a través de diferentes casos y problemas, y esto debe ser lo más importante para mí ahora. Cuando yo me vuelvo hacia el grupo, también debo recordar al mundo como la segunda parte de mi trabajo.

(93866 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de noviembre del 2012, “El papel de la nación israelí”)

Crisis alimentaria

Opinión (George Monbiot): “No importa la crisis económica. Enfoquémonos por un momento en una amenaza más urgente: la recesión de alimentos que está barriendo al mundo más rápido que la crisis de créditos. Ustedes probablemente han visto las cifras por ahora: el precio del arroz se ha incrementado en tres cuartas partes con respecto al año pasado, el del trigo en un 130%. Hay crisis alimentaria en 37 países. Cien millones de personas, según el Banco Mundial, podrían encontrarse sumidas en una pobreza más profunda debido a los altos precios. …”

“Hay mucha comida. Sólo que esta no llega a los estómagos de las personas. De las 2.13 toneladas que pueden consumirse este año, sólo 1.01 toneladas, de acuerdo con la Organización de las Naciones Unidas y la Organización para la Agricultura, alimentarán a las personas”.

“Estoy muy tentado a escribir otro artículo sobre los biocombustibles. Desde esta mañana todos los vendedores de combustible para el transporte en el Reino Unido se verán obligados a mezclarla con etanol o biodiesel provenientes de cultivos. El Banco Mundial señala que “el grano que se requiere para llenar el tanque de un vehículo deportivo utilitario con etanol… podría alimentar a una persona durante un año”.

“Mientras que 100 millones de toneladas de alimentos se desviarán este año para alimentar a los coches, 760 toneladas se arrancará de la boca de los seres humanos para alimentar a los animales, las cuales podrían cubrir el déficit alimentario mundial 14 veces. Si ustedes se preocupan por el hambre, coman menos carne”.

Mi comentario: Pero si pudiéramos establecer una distribución equitativa, razonable, de los alimentos necesarios, nadie en el mundo sentirá hambre o necesidad; la Tierra puede alimentar a billones de personas más con una organización coordinada de personas, pero más personas sufrirán la hambruna en el estado no corregido de la sociedad con el fin de llegar a su corrección.

(94230)

¡No pierdas tu oportunidad!

Existen tiempos y periodos especiales en la espiritualidad, “momentos felices” por así decirlo, que no podemos predecir o traer de vuelta. Estos vienen ocasionalmente, de vez en cuando y no dependen de nosotros, sino de las relaciones entre Zeir Anpin y Maljut de Atzilut.

Imagina dos cilindros, uno dentro del otro. En cada uno de ellos hay un pequeño espacio y en medio hay una lámpara. Cuando los dos cilindros se dan la vuelta a veces sus espacios coinciden y entonces un haz de luz emerge entre las ranuras y puede verse por fuera.

Es lo mismo con Zeir Anpin y Maljut, los cuales cooperan en situaciones especiales y a veces “brillan” para la persona. Esto se llama “tiempo de buena voluntad”. Viene de Arriba y a cada individuo en su propia manera especial, ya que todos somos distintos y todos pertenecemos a diferentes partes del sistema general, que atravesamos diversos estados internos y externos.

Para resumir, como resultado de la ruptura de las vasijas, las conexiones entre nosotros son excelentes y confusas, y entonces existen muchas condiciones diferentes. Pero en cierto punto un “buen tiempo” para la persona y más tarde es muy importante que la persona lo aproveche y lo llene.

(94052 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de noviembre del 2012, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

La impasible y sistemática visión del antisemitismo

Lo que sea que le pase a la humanidad, es el resultado de la colisión entre dos fuerzas: la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción. No hay nada además de estas dos fuerzas. Así que es inútil luchar directamente contra el antisemitismo, puesto que está claro que es un fenómeno natural. Se deriva de la ruptura de las vasijas, como resultado de lo cual, las chispas de otorgamiento penetraron en los deseos de recibir y ahora están opuestas unas a otras, y por lo ello este odio tiene que existir.

Esto se reveló incluso antes de la ruptura de las vasijas, pero no hasta tal punto. La historia y el sistema de fuerzas superiores nos muestran esto en la confrontación entre Jacob y Esaú, en la confrontación entre Balaam y Balac y la nación de Israel. Es evidente que este fenómeno está por encima de la naturaleza, es decir que su raíz precede a la creación misma.

Hay dos fuerzas: el Creador y una criatura “algo a partir de algo”, y “algo a partir de la nada”. La fuerza “algo de algo” ya se ha despertado en algunas personas, una chispa del Creador, y por ello son odiados por otras personas (las vasijas / deseos) en los cuales no existe tal fuerza.

No hay nada por qué criticarlos o justificarlos, éste es simplemente un fenómeno natural que debemos aceptar, como lo hacemos con un atardecer. Así que no hay solución lógica para esto; hay muchas organizaciones judías que luchan contra el antisemitismo, pero esto no ayuda. Después de todo, ¿cómo es posible luchar contra un fenómeno natural? Fue creado antes que nosotros, del contraste entre dos fuerzas y viene de lo Alto, extendiéndose de esta manera en el mundo.

Mientras el grupo que porta las chispas de otorgamiento no los llene, será odiado por todos los demás. Esto se debe a que es como una espina entre todos los demás, ajeno y extraño. Si la nación israelí quiere parecerse externamente a las otras naciones, nada la ayudará. Esta chispa interior, el Reshimo (gen espiritual), no desaparece, de esta manera siempre puede ser identificada dentro de aquellos que la tienen.

Cuando ellos fueron al exilio, a vivir en otros países, por lo general los judíos trataron de parecerse a los que los rodeaban, pero debía haber sido todo lo contrario. Ellos no logran nada tratando de parecerse a los demás. Por el contrario, con esto encienden un odio aún mayor hacia ellos. El odio desaparecerá sólo si se corrigen a sí mismos al alcanzar el estado que Baal HaSulam llama “comunismo altruista”, lo cual significa el logro de una forma corregida de la sociedad. Así ellos servirán como modelo para todas las demás naciones quienes, mientras tanto, se hunden más profundamente en la crisis general global para la cual no existe solución.

Esta es la misión de los que llevan las chispas de otorgamiento. No sólo quienes pertenecen claramente a la nación judía de nacimiento. Como resultado de la integración de los deseos durante la ruptura, las chispas de otorgamiento penetraron en todos, pero en algunas personas éstas se manifiestan más abiertamente y en otras menos. Con el tiempo, estas chispas se despertarán y se descubrirán en todos, puesto que toda la humanidad tiene que alcanzar la corrección, sin importar la raza o el color: negro, blanco, rojo o amarillo.

Cualquier persona en la que la chispa esté encendida se atrae a la revelación de la meta de la creación, lo cual significa estar en contacto con el Creador. Es en esta conexión que se revela el secreto de la vida y de la creación. Si seguimos el llamado de esta chispa y establecemos la conexión entre nosotros con el fin de ser una totalidad, entonces esto se expresa en el mundo en forma de comunismo altruista, dado que cada uno tiene un nivel de vida que es igual al de los demás y todos están conectados.

A nivel corporal, la gente sólo tendrá que preocuparse por las necesidades básicas, y nosotros dirigiremos todas nuestras otras fuerzas hacia la conexión y el ascenso espiritual. Por lo tanto seremos capaces de mostrarles a todos los demás que la solución para la crisis está en la igualdad.

La igualdad no está en ser como todas las demás naciones en su forma actual, puesto que las chispas de otorgamiento están tratando de adaptarse a las necesidades de los deseos egoístas en los que han caído. Por el contrario, nosotros tenemos que corregirnos a nosotros mismos antes que todas las naciones, y entonces atraerlas a todas hacia el nivel espiritual.

Solo de esta forma seremos capaces de corregir todo el odio que divide a nuestras vasijas. Necesitamos una perspectiva sistemática de este problema y no una emocional. Se trata de un asunto muy importante, ya que aquí, en este mundo, no podemos ver la revelación completa de la ruptura y entender qué hay que hacer para corregir las piezas.

Es una pérdida de tiempo y energía sin sentido. Tenemos que entender que la elección está en nuestras manos, y que la corrección depende de nosotros, de todos aquellos en los que se iluminaron las chispas de otorgamiento. Todos los demás, quienes pertenecen a las naciones del mundo, no tienen la culpa de que la fuerza de la ruptura hable por ellos. Sólo nosotros somos la razón de la crisis general, puesto no nos damos prisa para llevar a cabo la corrección. Esperemos que seamos capaces de corregir todo esto rápidamente.

(94139 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 27 de noviembre del 2012)

Exilio y Lo Lishmá

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el exilio y el estado de Lo Lishmá?

Respuesta: La persona siente que está en el exilio después de haber estado en un nivel elevado, y así ella puede entender que ahora ha descendido al exilio. El exilio es un descenso, después que la persona ha entendido algo, sentido algo, que ha estado en contacto con el Creador, ahora ella siente que está separada de todo esto, al menos hasta cierto punto.

Los niveles de los patriarcas: Abraham, Isaac, y Jacob, acerca de quienes nos habla la Torá, son los niveles de comprensión, alcance, sensación de otorgamiento, los atributos del Creador, Su revelación. Mientras que, el descenso al exilio de Egipto, ya es el endurecimiento del corazón, el cual siente la persona después de que ha alcanzado un estado llamado los “patriarcas” (el estado inicial).

Mientras Lo Lishmá es el nivel inicial de la persona que estudia y trata de elevarse por encima de todos los estados que siente, ella todavía está en sus intenciones egoístas. Sueña con alcanzar el otorgamiento, siente el valor de este atributo y quiere desprenderse de sí misma. Pero ella también quiere este desapego de sí misma, al sentir cuán bueno será. Esta sensación de anhelo por el otorgamiento, que aun así actúa por su propio bien, se llama Lo Lishmá.

Sin embargo, esta ocurre a condición de que ella valore el otorgamiento no debido al hecho de que éste le ayuda a distanciarse de los problemas corporales o con la esperanza de recibir alguna recompensa espiritual o logro. Ella quiere estar en otorgamiento porque así es como funciona la Luz en ella. La persona ni siquiera sabe qué significa estar en otorgamiento. Pero los nuevos atributos que nacen en ella y tales vasijas e inclinaciones se estabilizan, lo cual la obliga a valorar el otorgamiento. Ella ni siquiera sabe de dónde viene esto, pero es el resultado de la influencia de la Luz que Reforma.

Entonces, esta inclinación se vuelve cada vez más consciente y la persona comienza a aferrarse a ésta por sí misma. Finalmente alcanza un estado en el que sólo quiere otorgar, cortándose ella misma de todos los intereses personales.

Con el fin de hacer eso, la persona debe pasar muchas veces por el endurecimiento del corazón y encontrar muchos obstáculos. Se le muestra que hay cosas en la vida que ella quiere y de la cuales no puede desprenderse; hasta qué punto todavía se preocupa por ellas y no puede ascender por encima de su amor egoísta por algunas personas o pasiones por diferentes fenómenos. Al mismo tiempo, ve hasta qué punto no puede ascender por encima de su odio hacia alguien o algo.

La Luz le ayuda a aclarar esto, y, finalmente, debido al mucho trabajo y oración, la persona trata de ascender por encima de todo eso y por poco alcanza el otorgamiento. Entonces la Luz superior completa este nivel para ella, como está escrito: “He trabajado y he hallado”.

Lo principal es acelerar el avance por medio de la intensidad de trabajo en el grupo. Todo depende del entorno.

(94142 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá 127 de noviembre del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Lección diaria de Cabalá – 11.29.12

Preparación para la Lección
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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 42, Lección 14
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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Emor”, ítem 204, Lección 18
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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 8, “Histaklut Pnimit”, ítem 14, Lección 43
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“Exilio y redención”
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Creer o jugar

Pregunta: ¿Cómo es posible determinar que el Creador es aquel que arregla los problemas entre los amigos, si Él está oculto y nosotros no lo vemos?

Respuesta: No existe nadie más aparte de Él. Nosotros simplemente necesitamos creerlo y actuar en concordancia hasta que Él se revele. Entonces veremos que esto es así.

¿Cómo actúo yo de forma espiritual? Cuando trabajo en cercanía, yo necesito actuar de esta manera, como si estuviera frente al Creador. ¿Lo creo? No. No lo creo.

Las personas religiosas creen que le rezan al Creador. Nosotros no nos comportamos así. Nosotros intentamos realizar actos de otorgamiento, como si el Creador estuviera dentro de nosotros. El Creador es el atributo de otorgamiento, y nosotros imaginamos que Él, como si fuera, está dentro de nosotros, y de esta forma actuamos.

Así nosotros invitamos sobre nosotros Sus actos de la Luz Circundante, hasta que Él se revela, se inviste y actúa en nosotros.

Así nuestros actos son llamados un juego, puesto que jugamos a esto como si estuviéramos listos en el mundo superior, como niños pequeños que juegan a ser grandes, y en esta forma alcanzamos todos Sus atributos. Pero si un niño no juega a esto, él se convierte en adulto, y será viejo, pero seguirá siendo niño.

Así, en comparación con los demás métodos, no solo nos vemos a nosotros mismos en nuestro estado futuro, sino que queremos realizarlo ahora. De tal manera que no puede haber tal situación que a mi lado exista otro grupo, y yo no quiera entrar en contacto con este. ¿Cómo puedo imaginar un mundo futuro, mi siguiente nivel, si al mismo tiempo yo no quisiera estar conectado con otro grupo? ¿Es este el futuro?

 

(94031 – De una lección virtual del 11 de noviembre del 2012)

Convirtámonos en el súper poder espiritual del mundo

Baal HaSulam, “Exilio y redención”: Entonces, he aquí que yo le propongo a la Casa de Israel que les diga “¡Basta!” a todos los problemas, y al menos, que haga un cálculo humano en relación a esas aventuras que el tiempo nos ha infligido una y otra vez, y también aquí en nuestro país. Nosotros deseamos comenzar con nuestra propia política, ya que no tenemos esperanza de aferrarnos a la tierra como nación mientras no aceptemos la santa Torá sin atenuaciones, hasta la última condición del trabajo Lishmá, y no para uno mismo, sin ningún residuo de egoísmo…

Mientras no elevemos nuestra meta por encima de la vida corporal, no tendremos un renacimiento corporal porque lo espiritual y lo corporal en nosotros no pueden habitar en una sola cesta, porque somos los hijos de una idea. E incluso si estamos inmersos en cuarenta y nueve puertas de materialismo, aun así no renunciaremos a la idea. Entonces, es el santo propósito de por Su nombre lo que necesitamos”.

Por supuesto, la nación israelí puede existir sólo si está en garantía mutua. Esta es la base y los cimientos de nuestra nación mediante los cuales seremos capaces de determinar la forma correcta de nuestro estado ya que de otra manera no seremos capaces de existir. Esto no puede ser si no tenemos intención de otorgar Lishmá (por su nombre).

Sólo entonces seremos capaces de ser prósperos y tener seguridad en nuestro estado; todo depende de la intención interna, la cual determina todos los otros aspectos de la vida. Entonces, Baal HaSulam dice que no debemos pensar en un renacimiento corporal, es más, ni tratar de ser como todas las otras naciones ya que nosotros existimos sobre una base totalmente diferente y no de acuerdo a los principios de otras naciones.

Las naciones del mundo viven de acuerdo a las leyes del deseo de recibir, y entonces, saben cómo organizar su vida corporal en este mundo. Se sienten a sí mismas y se entienden entre sí. La nación israelí, sin embargo, no lo hace. Nosotros debemos tener sólo un renacimiento espiritual, y si mantenemos y cumplimos con nuestra misión espiritual, nuestra vida corporal funcionará. No necesitaremos preocuparnos por ello ya que si alcanzamos el mundo espiritual, existirá tal balance de fuerzas entre el mundo corporal y el espiritual que esto determinará el nivel y la forma de nuestra existencia corporal.

Entonces, lo único que necesitamos es la espiritualidad: Una solución tan interna como sea posible. Todo lo demás funcionará automáticamente como la proyección de la internalidad en la externalidad.

Lo mismo sucede con respecto a todo nuestro grupo cabalístico global llamado “Israel”, que significa el anhelo hacia el Creador, Yashar El (directo al Creador). Si queremos que este grupo crezca y sirva como una fuente de este conocimiento al existir como un súper poder espiritual, entonces primero debemos cuidar de nuestra cualidad interna, y en adición, también invertir nuestro poder en la diseminación.

Sin embargo, lo principal que determina nuestro éxito es la conexión entre nosotros. Debemos salir al mundo y obtener impresiones de este, de manera que no perdamos nuestra conexión con este, para diseminarle el método de la Cabalá y la garantía mutua. Sin embargo, primero, esto debe surgir de nuestra preocupación por la unidad y la conexión, por la garantía mutua entre nosotros, con el fin de enfocar esto en el otorgamiento Lishmá, lo cual significa con el fin de traer contento a la fuerza superior.

Con respecto a Israel, debemos anhelar directo al Creador, ya que esta es la interioridad que lo determina todo. Entonces, aquí también, en la tierra de Israel, debemos preocuparnos primero por alcanzar la fuerza interior. Una vez que la tengamos, nadie será capaz de hacernos daño.

(94045 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 26 de noviembre del 2012)

Sentir el deseo del maestro

Pregunta: ¿Qué significa ser su discípulo?

Respuesta: El asunto aquí no es conmigo. Estamos hablando de la ley que actúa en el sistema de conexiones entre las almas. Necesitamos conectar esas almas en el sistema corregido con la conexión correcta. La conexión en sí ya existe; sólo necesitamos identificarnos con esta, conectarnos con esta, limpiarla de toda nuestra suciedad, infundirle la fuerza de amor desde nuestros deseos.

Y por lo tanto, un “discípulo” es llamado uno que participa en esto, uno que realiza este trabajo. Él trabaja en la conexión conmigo de acuerdo al principio “Hazte un Rav”, y con los amigos de acuerdo al principio “Cómprate un amigo”. Y hacia todo el resto, trabaja de acuerdo a “juzga a cada persona en la escala de mérito”. Y todo esto es con el fin de alcanzar la conexión con la fuerza superior.

Pregunta: ¿Cómo puede examinarse el avance en este camino?

Respuesta: Sólo de acuerdo al grado de anulación. De otra manera, tu examen será egoísta. La persona necesita anularse, remover su “partición” interna que interfiere con la conexión, no involucrarse en nada “a espaldas”, secretamente, sino francamente buscar el punto de adhesión a través del cual será capaz de recibir la sabiduría suprema.

Cada uno debe manejar esta lista por sí mismo. Idealmente, tienen que saber lo que yo quiero, incluso sin hacer muchas preguntas. Por medio de esta aclaración, tienes que anular tu ego con el fin de no lidiar con tus deseos corporales y complacerte en ellos. Y entonces, cuando sientes cuál es mi deseo, lo ejecutas.

Y no es importante si yo me entero de eso o no, o si otros lo saben o no. Simplemente lo haces y mediante esto adquieres conexión, a través de mí, con un sistema que superior, con el Creador.

Pregunta: En general, nosotros lo desdeñamos a usted, incluso sin entenderlo…

Respuesta: Esto es natural, lo quieran o no. De esto debe aprenderse una moraleja: Entender tu relación con el Creador. Tal vez para ti no sea obvia, pero no puede ser que lo trates mejor a Él que a mí.

Para esto el maestro y el grupo están frente a ti; el Creador está oculto, y tú puedes “practicar” en ellos en auto análisis: “¿Quién es más listo ante mis ojos: ellos o yo? ¿Quién es más grande: ellos o yo? ¿Quiero doblegarlos de acuerdo a mis planes, así que me comporto de una manera conveniente para mí? ¿O no obstante, inclino mi cabeza y hago cualquier cosa que sea buena para ellos? ¿Cuánto anulo mi opinión frente a ellos?”

Todo el trabajo está en esto. Se te dieron unas “facilidades prácticas”, donde puedes hacer toda la preparación. Si no quieres hacer esos ejercicios de preparación, entonces es una lástima que pierdas el tiempo, mejor ve y disfruta la vida…

(94049 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de noviembre del 2012, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

Conoce el mundo en el que vives

Pregunta: ¿Cuándo comienza la persona a ver las raíces “superiores” de las “ramas” que están en este mundo?

Respuesta: Primero tenemos que decir que al alcanzar las “raíces”, la persona no se separa de las “ramas”. Su visión simplemente comienza a expandirse en ondas, desde el punto de este mundo en círculos cada vez más grandes. Según el grado de expansión, la persona se conecta más fuertemente con lo que está sucediendo en las raíces, y entiende mejor los fenómenos de este mundo. En su ascenso de abajo hacia arriba, ella primero entiende lo que le está sucediendo aquí, y después en una manera más abstracta, entiende lo superior.

Por otra parte, el alcance es diferente al entendimiento: primero la persona alcanza el fenómeno superior, y después en éste entiende su paralelo en este mundo.

Baal HaSulam habla acerca de ello en “La esencia de la sabiduría de la Cabalá”: El inferior se estudia desde el Superior. Entonces, uno debe primero alcanzar las Raíces Superiores, la forma en que están en la espiritualidad, por encima de cualquier imaginación, solo con alcance puro. Y una vez que haya alcanzado por completo las Raíces Superiores con su propia mente, él puede examinar las ramas tangibles en este mundo y saber cómo se relaciona cada rama con su raíz en el Mundo Superior, en todos sus órdenes, en cantidad y cualidad. Y la persona además ve cómo están conectadas todas las ramas.

En general, el alcance y la comprensión se influyen el uno al otro. Al mismo tiempo, la conexión entre las “ramas” y las “raíces” son muy importantes, y no es casualidad que los grandes cabalistas dedicaran su tiempo a estudiar este mundo. Eso los ayudaba a estudiar el mundo superior. Hubo académicos, “enciclopedistas”. Rav Kook leyó libros exhaustivamente en la biblioteca y Baal HaSulam aprendió mecánica ondulatoria, etc.

No es casualidad que estemos en un mundo material, corporal y es desde aquí que ascendemos los niveles espirituales. Aun cuando la información acerca de este mundo, la cual los científicos encontraron y expresaron, no sirvió para alcanzar la espiritualidad, aun así ayudaron a la persona a conectar todas las partes de la imagen general en una.

Pero hoy estamos “firmemente posicionados en el suelo”, y nosotros, por el contrario, sólo tenemos que “empujar nuestra cabeza por encima de las nubes”…

(94131 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de noviembre del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)