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El entorno de hoy es mi yo del mañana

Pregunta: Si soy totalmente dependiente del entorno, ¿cómo puedo influir en él?

Respuesta: Si te fijas bien, verás que en realidad todo lo que serás en el futuro está totalmente determinado por el entorno. Esto significa que tú eres como arcilla en las manos de un artesano, que es el entorno, puesto que la Luz superior viene en una forma abstracta. El entorno te estabiliza y entonces la Luz superior pasa a través de ti y te influye, y entonces puedes imaginar de alguna manera que el entorno cómo es el entorno, a qué se parece. Ya que este es tu futuro, quieres buscar esta forma futura sobre el entorno y así relacionarte con él. Entonces, de repente empiezas a descubrir que tus atributos futuros y los atributos del mundo entero están en él, puesto que lo individual y lo general son iguales, e incluso si tú profundizas en la persona individual, podrás ver al mundo entero en ella, todo el camino hasta el final de la corrección.

Así que cuando miras el entorno de esta manera, tú quieres depender de él, y entonces comienzas a descubrir que en todos los amigos existen los estados futuros correctos, aunque ellos no los identifiquen todavía. Así, el gran cabalista, Rabí Yossi Ben Kisma aprendió de sus nuevos estudiantes, como está escrito: “Yo he aprendido de todos mis estudiantes”.

Esta es la forma en que debes relacionarte con el entorno, ya que es la misma envoltura que te afecta. Cuanto más corregido te lo imagines, más te impresiona. Éste no tiene forma propia, todo depende de cómo lo veas.

Tú puedes preguntar, porque dice entonces: “Bendito el que no anduvo en los pasos de los malos, ni permaneció en el camino de los pecadores ni se sentó en compañía de escarnecedores” (Salmos 1) Es bueno que la persona no se siente entre los malvados y especialmente bueno que la persona se siente entre los justos.

Por supuesto que nos referimos a los malvados y a los justos en el entorno correcto y bueno que avanza hacia la espiritualidad. Pero el punto es que la persona misma moldea su entorno. Según la forma en la que lo trata hoy, ella determina si se trata de un “entorno de malvados” o un “entorno de justos”. Y en consecuencia ella determina cómo este entorno la afectará.

Esto se debe a que nosotros no sabemos quién es malvado y quién es justo. Al principio las personas anhelan la espiritualidad, esto es lo que yo revelo por medio de mis sentidos corporales (vista, oído, gusto, olfato y tacto). Veo en mi mente y corazón que todos anhelan más o menos la espiritualidad. La forma en la que yo los perciba a ellos de ahora en adelante, depende de mí. Las diferentes cualidades que les atribuya a ellos y lo sublime y respetable que sean, es la forma en la que ellos me impresionarán.

Yo construyo mi entorno, la envoltura que me afecta. Entonces, esta determina no sólo la forma en que me afecta sino que además determina la forma del Creador. Esto se debe a que el Creador no tiene forma. La relación entre el entorno y yo estabiliza la imagen del Creador para mí, y dado que Él no tiene ninguna imagen, yo simplemente me la imagino así.

Posteriormente este entorno se convierte en una vasija externa para mí en la cual existe la Luz Circundante, y este proceso continúa hasta el final de la corrección, hasta que esta vasija se una conmigo y se convierta en mi vasija, para todo mi “yo” que está lleno de Luz Interna.

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El corazón interior del mundo

Aquellos que tienen el punto en el corazón, el cual recibieron de nuevo en la antigua Babilonia y que ha pasado por muchas reencarnaciones hasta hoy o aquellos en los que se despierta sólo ahora, son en realidad los únicos que tienen libre albedrío. Esto se debe a que hay dos fuerzas en ellos: la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento. En todos los demás, sólo existe la fuerza de la recepción, el deseo de recibir, que los maneja completamente, la chispa de otorgamiento está inactiva por el momento y no se muestra a sí misma.

Ellos no tienen estas dos fuerzas entre las que es posible juzgarse a sí mismos y a la totalidad en una escala u otra. Pero si las chispas de otorgamiento se despiertan en las personas, ellas pueden cambiar su destino y el destino del mundo entero. Estas personas se llaman Yashar-El (directo al Creador), dado que por medio del atributo que recibieron del Creador, puede elegir y juzgarse a sí mismos y al mundo entero en la escala de corrección.

Ellos son muy diferentes de los demás, incluso en su naturaleza corporal como resultado de la chispa que opera en ellos. Sólo aquellos que tienen la chispa de la fuerza de otorgamiento, tienen libre albedrío. Por lo tanto, son la parte más profunda del mundo, puesto que están cerca de la Luz que está en todas partes. A través de ellos la Luz puede alcanzar todo el sistema, todas las otras vasijas, todas las otras personas que vemos en este mundo.

Ellas tienen que realizar la corrección y son responsables de la situación del mundo, de la forma en la que el mundo avanza hacia la corrección general. Por lo tanto, nosotros tenemos que recoger a todas las personas en las que el punto en el corazón se ha despertado y tratar con ellas en un grupo fuerte y unido. Esta unión se llamará el centro interno, el corazón del mundo.

Al unirnos y anular nuestro ego, nos acercamos al Creador, a la Luz, a la fuerza de otorgamiento. Por otro lado, la influencia de la Luz se propagará a través de nosotros en el mundo entero. Este es todo nuestro trabajo. Todos estos esfuerzos son sólo para darle alegría a la Fuerza Superior. Con esto nosotros queremos descubrir la fuerza superior e identificarnos con ella, es decir, alcanzar la meta de la creación.

Lo más importante es la conexión entre nosotros para incrementar la fuerza de otorgamiento y aumentar su importancia, para volvernos lo más cercanos posible a la Luz, a su atributo, y así avanzar.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 11/29/12

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De esta manera el castigo no será en vano

Pregunta: ¿Por qué el camino espiritual está basado en los problemas? ¿Por qué el Creador hace avanzar por medio del sufrimiento a aquellos que anhelan la meta?

Respuesta: El Creador no nos hace avanzar. Existe la ley de las Luces y las vasijas, y el Creador no participa en este mecanismo, “Él ha dado una ley y ésta no será quebrada”. Él no es quien soluciona todas las dificultades y los problemas, nosotros los convocamos por nosotros mismos al no utilizar esta ley correctamente.

Supongamos que yo tomo un frasco con una etiqueta en la que dice “ácido venenoso” y bebo de él. ¿Quién preparó esta situación? ¿El Creador o yo? En realidad soy yo quien me hice daño, y aunque el Creador hizo que el ácido sea perjudicial para el cuerpo humano, yo tengo la culpa: yo conté con algo excepcional, con un milagro, y los milagros no existen.

Incluso el éxodo del exilio de Egipto es llamado “un milagro”, pero sólo con respecto a aquellos que están en la puerta 49 de impureza, en la última fase del exilio. Ellos realmente no entienden cómo es posible pasar de inmediatamente este estado a la revelación del Creador. Cuando la persona descubre que ella es mala en todos los sentidos, la redención parece un milagro para ella.

Pero, de hecho, es sólo la ley y que actúa siempre en todas partes. Sólo tenemos que aprender las leyes de la realidad, las leyes de la naturaleza, y utilizarlas correctamente. Tanto nuestras correcciones como las del mundo entero están subordinadas a las leyes. El sistema de leyes nos rodea sin excepción.

Pregunta: Entonces, ¿cómo resolvemos los problemas y el sufrimiento que se revelan?

Respuesta: En primer lugar nosotros estamos agradecidos por ellos. “Gracias por recordarnos lo que es importante, debemos mantenernos en el buen camino y pensar en algo totalmente diferente “Cuando mis padres me castigan, yo no debo pensar en el castigo o en mis padres, sino en una cosa: ¿Qué es lo que quieren decirme?, ¿Qué tengo que alcanzar por medio del castigo? Si yo no pienso en ello, los golpes no van a ayudarme, y yo tampoco voy a ser capaz de suavizarlos.

Mientras tanto, hoy en día estamos tratando de suavizar los golpes en Israel por medio de la construcción de diferentes sistemas antimisiles. Esto, por supuesto, también es necesario, pero de hecho, el Estado, como un niño pequeño, se envuelve con algo blando solo para no sentir los golpes de los padres. Tomar estas medidas sólo nos proporcionará una solución temporal que le ayudará a la gente a elegir el camino correcto y a seguirlo. Pero es la corrección y nada diferente a eso, lo que con el tiempo eliminará todas las amenazas. Cuando nosotros recibimos golpes, tenemos que pensar cual fue la causa para ello.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/28/12, “Exilio y redención”

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No hay nada que temer en el estudio de la sabiduría de la Cabalá

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: El tercer asunto, que es el temor a avinagrarse, bueno, aquí no hay temor en absoluto. Esto se debe a que la desviación del camino de Dios que ocurrió antes, sucedió por dos razones: o ellos quebrantaron las palabras de nuestros sabios con cosas que estaba prohibido revelar, o bien debido a que percibieron las palabras de la Cabalá en su sentido superficial, como instrucciones corporales, violando “No harás para ti una imagen tallada”.

Por lo tanto, hasta la fecha ha habido realmente una muralla alrededor de esta sabiduría. Muchos han tratado de empezar a estudiar, pero no han podido continuar por falta de entendimiento y debido a las denominaciones corporales.

En primer lugar, todo esto pertenece al pasado, cuando las personas no se habían desarrollado lo suficiente. Por lo tanto, como se nos dice, “comieron fruta verde”, lo cual es muy peligroso. A una persona no desarrollada no debe dársele información que no sea adecuada para su nivel.

Vemos que la sabiduría de la Cabalá se revela en nuestro tiempo, esta está aparentemente generalizada y muchas personas se sienten atraídas por ella, cada uno según sus preferencias. Hay quienes tratan de utilizarla para curar diferentes enfermedades, hay quienes la convierten en una religión, otros la convierten en misticismo, nueva era, etc. Cada uno construye a partir de ella su propia sabiduría, a menos que sea parte de un grupo cabalístico bajo la influencia de un verdadero maestro que sepa de qué está hablando, y siga el método basándose únicamente en las fuentes que él ha recibido de su maestro.

Desafortunadamente, hay muchos grupos que estudian la sabiduría de la Cabalá de forma incorrecta, o que aprender de memoria el TES como si estudiaran el Talmud de Babilonia en una Yeshiva, o trataran de extraer algunos poderes místicos de ella. Esta es la inclinación natural de la persona que quiere resultados inmediatos, tomar la sabiduría de la Cabalá e interpretarla de acuerdo a términos familiares, como cualquier otra ciencia.

La persona no entiende que tiene que esperar hasta que la sabiduría de la Cabalá empiece a cambiarla a ella. Entonces, después de que ocurran estos cambios, ella será capaz de iniciar el curso del estudio. Es imposible hacerlo de cualquier otra forma, excepto trabajando en grupo y revelando la fuerza superior, que “no existe nadie además de Él”, y que Él es “bueno y benévolo”.

Así que hubo, hay y habrá muchos errores más con respecto al estudio de la sabiduría de la Cabalá. Pero estos también están incluidos en el plan de la creación. Si la persona no se corrige, pero aun así se siente atraída hacia la corrección, pero simplemente no la cumple correctamente, entonces ella dirige todas las fuerzas que estaban destinadas a ayudarle en el proceso de corrección hacia la dirección opuesta. Además, otros la siguen en este estudio vacío. Entonces posteriormente, después de un largo tiempo, ellos finalmente se desilusionan y aceptan esta sabiduría, sin tratar de sacar provecho de ella, sino que con lealtad y rigor llevan a cabo lo que dicen los libros o lo que escuchan del maestro.

Es imposible permanecer “libres” al estudiar esta sabiduría, ya que la libertad en el momento significa actuar de acuerdo a nuestro ego. La sabiduría de la Cabalá, sin embargo, es la sabiduría oculta, la cual se encuentra oculta de la persona y cada nuevo nivel revelado de repente le trae a la persona tales cambios internos, que ni siquiera puede imaginarlos de antemano. Por lo tanto, aquí hay que trabajar a ciegas, y llevar a cabo todas las condiciones de las que hablan los maestros y los libros.

(94223)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/28/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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La redención real se alcanza por medio del exilio

Existen dos estados internos básicos: el exilio y la redención. De hecho, ambos pertenecen a la espiritualidad, puesto que tú no puedes sentir que estás en el exilio si no sientes un eco, un reflejo de la redención, es decir, si no sientes la redención de alguna manera.

Los niños que nacieron en prisión o en campos de trabajo en Siberia, a veces vivieron allí durante años, sin poder salir, y éste era todo su mundo, todo el planeta. Sí, se habló acerca de otra vida, pero vivieron y fueron educados bajo las condiciones de los campos, sin poder ver nada más.

Nosotros lo aprendemos todo a partir de su opuesto, no sólo de unas pocas diferencias, sino que para ver la imagen completa, tiene que ser diametralmente opuesto. Si quiero alcanzar el amor, por ejemplo, tengo que llegar al odio, y entre más odio, puedo sentir más amor, hasta llegar al estado de “el amor cubrirá todos los pecados”, y entonces éste se convierte amor absoluto.

Lo mismo sucede con la redención y el exilio:

  • ¿Es posible alcanzar la redención sin dejar el exilio?
  • ¿Es posible reconocer el exilio sin ser atraídos por la redención?

Todos estos estados ocurren uno tras otro de formas y maneras diferentes y esto le permite a la persona encontrar exactamente todos los discernimientos en el exilio en comparación con todos los discernimientos en la redención. Sólo cuando estas dos imágenes se colocan una enfrente a la otra, se revela una gran vasija vacía, un deseo ardiente, y también un gran llenado, que no apaga el fuego que hay en la vasija. Esto se debe a que en la espiritualidad la persona trabaja con el fin de otorgar, es decir que ella llena su vasija sólo con el fin de adherirse al Creador.

En consecuencia, en nuestro mundo nosotros también pasamos a través de diferentes estados corporales, como una réplica de los estados espirituales. Aquí también existe el exilio y la redención, pero todos entendemos  estos conceptos de manera diferente, independientemente de que sea el Creador y el ascenso espiritual, y a veces incluso la nación, el estado, o un lugar determinado.

Por otro lado, es muy posible que la “redención” sea para nosotros una conexión en la que se descubre una vida buena y feliz en un nivel corporal, independiente de la espiritualidad. En ese caso, le llamamos “exilio” al odio y a los problemas de cada día. Un enfoque similar, sin ningún tipo de explicaciones sobre las raíces espirituales, también es legítimo cuando nos dirigimos a la gente.

(94210)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/28/12, “Exilio y redención”

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Una nación que no tiene descanso

Baal HaSulam, “Exilio y redención”: El Creador nos mostrará evidentemente que Israel no puede existir en el exilio, y que no hallará descanso como el resto de las naciones que se mezclaron entre las naciones y encontraron descanso y se asimilaron entre estas, hasta que no quedó rastro de ellas.

Incluso sin saber nada acerca de la fuerza superior, nosotros vemos que aquí tiene que haber un sistema sobre el que se escribe claramente. Es como si hace mucho tiempo un sabio hubiera escrito sobre él en un libro y ahora todo se hubiera hecho realidad. Sin importar lo que el pueblo judío haga, y dondequiera que se encuentre, el destino siempre los perseguirá, los controlará, y los traerá a tergiversadas relaciones con sus vecinos, con el mundo y con nosotros mismos. Él no tiene descanso.

Si este país no quiere ver este sistema con su software y programa integrado, el cual lo conduce desde el principio hasta el fin, hasta la meta, entonces nada nos ayudará. Por el contrario, si nos adentramos en ello, quedará claro que esta es la Torá de la verdad. La Naturaleza misma, por medio de su desarrollo, exige de nosotros una transición de un estado corrupto a un estado corregido, y la sabiduría de la Cabalá explica las fases y los estados que la persona atraviesa en el camino y las acciones y las Luces que forman parte del proceso. Ay de la nación si nosotros no vemos la verdad de esta sabiduría y no la usamos. Desde entonces, ella todavía sigue el mismo camino en la misma dirección, pero adelanta en las curvas bajo una lluvia de golpes, y con ello extiende el tiempo e incrementa las penas.

De hecho, el camino es claro, y cada movimiento tiene su momento oportuno, y si yo no lo realizo a tiempo, entonces la parte que no fue corregida de ayer se suma a la parte de hoy y por lo tanto se duplica la carga. Esta parte no desaparece y nosotros aun tendremos que corregirla, pero en peores condiciones, las cuales se derivan de la falta de corrección de ayer. Si no se corrige esto hoy, será mañana, con la carga de los dos últimos días, las condiciones serán mucho peores y yo tendré que hacer un trabajo tres veces mayor.

Así yo creo constantemente problemas externos mayores y más difíciles, hasta que esté totalmente rodeado de enemigos que quieren aniquilarme. También en casa las cosas están empeorando y el resto del mundo nos rodea con odio, ¿qué podemos hacer?

Además, internamente yo siento el endurecimiento del corazón. Si antes mi entendimiento era más puro, y sentía las cosas y cumplía las correcciones, hoy no me importa nada, y estoy decepcionado y vacío…

Así que, si yo no corrijo el problema a tiempo, éste permanece y éste se añade a la carga que ya tengo sobre mi espalda, que de este modo se vuelve cada vez más pesada. Este proceso es muy diverso, y tiene lugar en todas partes, en diferentes formas, y, finalmente, la crisis se expande y afecta a nuestra salud, nuestras finanzas, la economía, el entorno, la familia, el sistema educativo, nuestra seguridad, y todos los demás aspectos de la vida…

(94206)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/28/12, “Exilio y redención”

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Los tres pilares que sostienen al mundo

Rabash, “Abraham engendró a Isaac”: En la Mishná dice: “Hay tres cosas que sostiene al mundo, la Torá, el trabajo y la caridad”. Abraham es llamado “un hombre de caridad”, quien dedica su energía a prodigarle bondad a la gente, Isaac es llamado “el pilar del trabajo”, quien dedica su alma sobre el altar. Y Jacob es llamado “el pilar de la Torá”, como se nos dice “le darás la verdad a Jacob”, y la Torá es llamada la Torá de la verdad. Y así, cada persona debe alcanzar estos tres pilares. En primer lugar estos tres pilares fueron revelados uno tras otro por nuestros sagrados patriarcas, ya que cada uno revela un pilar. Y después que los tres pilares fueron revelados, también está en nuestras manos seguir el mismo camino que nuestros antepasados pavimentaron para nosotros, y es por eso que se nos llama “El Pueblo Elegido”, porque tenemos un mérito que hemos heredado de nuestros patriarcas, observar los tres pilares, por medio de los cuales el mundo puede existir, lo cual significa que por ellos el mundo existirá y alcanzará la meta para la cual fue creado.

La Luz creó el deseo, la Luz es el otorgamiento total, y el deseo es recepción total, sino por medio de la Luz, el deseo tiene que cambiar hacia “la recepción con el fin de otorgar”. Esto significa que la Luz y el deseo tienen que conectarse de un modo especial llamado “por encima de la razón” o “línea media”.

Esta combinación la hace la elección de la persona. Gracias al hecho de que la persona elije la combinación correcta cada vez, ella la incluye en su interior. Un “ser humano” es el sistema que está hecho de dos partes: una Luz y una vasija, un deseo de otorgar y un deseo de recibir, y por el hecho de que la persona que está entre ellas puede elegir y determinar la relación correcta entre ellas, se crea en su interior una mayor combinación entre la Luz y la vasija.

El trabajo de la persona es comprobarse a sí misma y aprender de la Luz. Con el fin de hacer eso, ella ya debe tener incorporadas las “tres líneas”: la de la Luz, la de la vasija y la de la actitud correcta entre ellas, sólo entonces será capaz de saber lo que la Luz le trae. Esto es llamado el trabajo de Abraham, la primera revelación espiritual en nuestro trabajo.

Entonces nosotros comenzamos a trabajar en la vasija en la línea izquierda, con el fin de entender qué es nuestra materia. Tú puedes ver las diferencias dentro de la materia sólo si tienes la Luz y sabes cómo trabajar correctamente con la vasija. Esto significa que la línea izquierda misma también se compone de tres líneas con el fin de aprender correctamente acerca del deseo, a esto se le llama el trabajo de Isaac.

Luego está el trabajo en la línea media: una combinación de la línea izquierda y la línea derecha en una línea, con el fin de saber exactamente lo que tenemos que hacer con estas dos fuerzas. A esto se le llama el trabajo en la línea media, el trabajo de Jacob, la cual, mientras tanto, está en el estado de pequeñez, en la fase de raíz, en la fase uno y en la fase dos. Entonces, después de alcanzar el estado de grandeza en los niveles tercero y cuarto, este trabajo ya es llamado Israel. Estas son las fases del crecimiento espiritual de la persona.

La persona que avanza de esta manera tiene lo que llamamos “derechos patriarcales”, los cuales significan que recibe el método y lo cumple, y pertenece al pueblo elegido, puesto que trabaja de acuerdo a las “tres líneas”, entendiendo que ella es la “línea media” que conecta las dos primeras líneas.

La línea media es llamada un ser humano y también es llamada el Creador, Zeir Anpin, el pilar central. En general, la línea media es el grado en el que la persona se adhiere al Creador.

Es imposible trabajar en Santidad, puesto que la Santidad es llamada otorgamiento. El otorgamiento sólo es posible en la correcta combinación entre las dos líneas: la línea derecha y la línea izquierda en la línea media.

Por lo tanto se dice que el mundo está sostenido sobre “tres pilares: sobre la Torá, sobre el trabajo y sobre la caridad” si miramos el proceso de corrección del mundo desde nuestro lado, de abajo hacia arriba. La Torá es la línea media, Jacob; el trabajo, es la línea izquierda, Isaac; y la caridad es Abraham, la línea derecha.

(94212)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 11/28/12

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