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De mil boletos obtuviste uno ganador

¿Si el camino espiritual fuera sentido como placentero y benéfico para nuestra naturaleza, nuestro egoísmo, quién lo rechazaría? Todo el mundo correría hacia nosotros para estudiar y se sentaría ante el escritorio. Todos vendrían si sintieran alegría y dulzura en esto.

Nadie rechazaría una oportunidad tan tentadora de revelar el futuro ante él y obtener todo el conocimiento. Nuestro ego nos hubiera impulsado hacia adelante, hubiera tirado de nosotros, sin darnos un momento de reposo. La envidia, la lujuria, y la ambición estarían ardiendo en una persona, prometiéndole todo tipo de llenados en este mundo y en el mundo superior, el Jardín del Edén. Todo esto lo hubiera inspirado y atraído más y más.

Por supuesto, no es así, y es difícil para nosotros entender y es imposible estar de acuerdo en que toda la realidad, excepto nosotros, es opuesta a lo que vemos. Está llena de contento y placer, la revelación de la fuerza superior. Todo esto es revelado al grado en que una persona adquiere la propiedad de otorgamiento.

Es imposible lograr el llenado espiritual, el grado del Creador, de alguna otra manera. Entonces, el verdadero gobierno está oculto detrás de su forma opuesta, y no somos capaces de apreciarlo, de entender y degustar lo que significa la intención de otorgar. No tenemos las herramientas para disfrutar el otorgamiento.

¡Por favor den a todos! Sin embargo, no sentirás ningún placer de ello porque tus deseos son opuestos. Y sólo aquel en el que la chispa fue encendida en la oscuridad del egoísmo, forzándolo a buscar el otorgamiento, y uno que cuida de esa chispa, tratando de incrementarla a través de los estudios y el entorno-avanza. En realidad, existen unos cuantos elegidos, de los miles que hay.
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(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 02 de diciembre del 1212, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Qué convierte todas nuestras plegarias en una plegaria? ¿Cómo podemos pedir lo mismo juntos?

Respuesta: Con el fin de hacer eso tenemos que aclarar una y otra vez que es imposible elevar una plegaria solo. Una plegaria así no es aceptada.

Nuestra meta es que el deseo de recibir se reúna en un todo con una intención, como era antes. Había plenitud hasta que la fragmentación insertó la intención de otorgar en cada grano del deseo de recibir. Ahora esta intención fragmentada está bajo el dominio del ego, pero mediante eso existe una conexión entre los dos deseos-el deseo de recibir y el deseo de otorgar, como si estuvieran mezclados y pudieran estar juntos.

Pero esta conexión hace surgir la pregunta: ¿Cómo debemos trabajar? ¿Cómo debemos clarificar las cosas si tomamos en cuenta que los deseos están en ti? Dado que tienes que “procesar” tu parte privada. La corrección no es cuando el deseo de otorgar controla el deseo de recibir, sino cuando tras la fragmentación, los deseos de recibir están conectados mediante los deseos de otorgar.

Nos inclinamos a trabajar de forma individual: “Estoy dispuesto a hacer lo que el Creador requiera de mí”. Si Él quiere que yo otorgue, otorgaré; si quiere que me adhiera a él, me voy a adherir. Estoy dispuesto a todo en mis vasijas privadas, “Sólo dime qué tengo que hacer”. Pero conectarme con otros mediante los atributos de otorgamiento que me heredaste durante la fragmentación-de ninguna manera.

Mientras tanto, el Creador disfruta de tu acción que está dirigida hacia la conexión. Porque entonces estás usando Su poder, y en lugar de odiar a otros los amas. Mediante eso te desarrollas hacia la fuerza del amor, al querer asemejarte al Creador, aun cuando pareces no tener relaciones con Él. Intentas traerle contento a Él eventualmente, pero la acción en sí se cumple entre nosotros; tu unidad con el amigo es un placer para el Creador.

Estamos hechos de deseos de recibir que quieren ser llenados, y también de deseos de otorgar que buscan una oportunidad de obtener una ganancia a expensas del otorgamiento a otros, usar a otros de una manera más astuta. Tienes que poner este mundo al revés, con el fin de conectarte con otros, “como un hombre con un corazón”. Si te conectas con los amigos con el fin de traer contento al Creador, y si al mismo tiempo te vuelves como Él en tu deseo de recibir, entonces estás llevando contento a Él mediante eso y así logras aquello que es deseable.

El niño que Él creó y preparó finalmente quiere ser semejante a Él, ser como su padre; quiere ser independiente, asemejarse a Él en sus acciones. No tienes que, y no necesitas hacer nada excepto llevar a Él este placer- crecer mediante la conexión con otros.
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(De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 30 de noviembre del 2012, El Zóhar)

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Develando la venenosa mentira del ego

Pregunta: ¿Cómo puedo asegurarme de que el estudio no se vuelva una “poción de muerte” para mí?

Respuesta: Tenemos que llegar a un estado en el cual el estudio se vuelva una “poción de muerte”. Para hacerlo, tengo que descubrir que estoy inmerso en mi ego y que odio a todos incluyendo al Creador. Veo que no quiero conectarme con nadie ni otorgar a nadie. Pero sé que esta es la meta de la creación y tengo que alcanzarla. Esto significa que ya descubro las dos líneas que se contradicen entre sí.

Junto con mi comprensión interna de la necesidad de alcanzar el otorgamiento, descubro que mi naturaleza es opuesta a ello. Entonces descubro que esta es la “poción de muerte”. Tengo que averiguar que recibir para mí mismo y usar a los otros es mortal para mí.

Observo los rostros de los amigos y entiendo que quiero usarlos a todos: quiero ser más listo que todos ellos, más guapo, más fuerte, y más exitoso.

Si mi enfoque hacia cada uno de ellos no fuera así, no sentiría ni vería que alguno existe en absoluto. No los discerniría en mis órganos sensoriales, ya que detrás de mi visión está mi ego, y si no tengo la intención de usar a una persona para mi beneficio, no lo veo en absoluto ¡Él no existe para mí!

Entonces es un nivel elevado si descubro que estoy en un estado de Lo Lishmá (no por Su nombre) y que quiero usar a todos, pero entiendo que es la “poción de muerte”, lo cual significa lo opuesto de lo que debería ser. Después de todo, quiero la verdad, pero existo dentro de esta mentira. Es un resultado de la gran Luz que viene a un hombre y lo ilumina mostrándoles el estado corrompido real en el que está y le permite entenderlo.
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(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 30 de noviembre del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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El logro de los cabalistas del pasado

Pregunta: ¿Que nos quiere decir con, “Los cabalistas transmitieron la Luz a las personas”? Después de todo, ellos sólo cambiaron su percepción.

Respuesta: Los cabalistas son las personas que cruzan el Majsom, se integran en el sistema de manejo superior, y mediante sus deseos se corrigen, trayendo su actividad a este sistema.

Estudiamos esto en el sistema de los mundos superiores, el cual está en un estado pasivo y funciona como si estuviera inactivo; sólo tiene la Luz de Jassadim. Y cuando nuestras propiedades egoístas corregidas se integran en este, entonces ahí aparece la Luz de Jojma y el sistema comienza a trabajar. Como si añadieras combustible, y la maquinaria comenzara a funcionar, no estar inactiva; es lo mismo aquí.

Es por eso que los cabalistas que se han corregido, al ser partes de todo el sistema, tanto el nuestro como el superior, añadieron su Luz a este sistema. Ellos añadieron la Luz de Jojma en base a sus deseos egoístas corregidos, y así todo el sistema ya funciona a una revolución diferente. Es decir, es capaz de aceptarnos, procesándonos, e incluyéndonos en sí mismo; este es su logro.

Hoy estamos actuando de la misma manera. Corrigiéndonos, nosotros en general hacemos lo mismo por las futuras generaciones que nos siguen. Así gradualmente, todos se suceden el uno al otro.

Por lo tanto, la corrección del mundo ocurre a partir de las cualidades egoístas más ligeras hasta las más pesadas. Y las personas que llegarán a la Cabalá en algunos años para corregirse serán mucho más egoístas que nosotros, pero prepararemos el terreno para ellos al atraer la Luz al sistema de los mundos, el cual sin nosotros hubiera funcionado sólo en base a la Luz de Jassadim, es decir, hubiera estado en el estado pequeño (en el estado de “Katnut”).
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(De una Lección virtual 18 de noviembre del 2012)

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Una interconexión que afecta la felicidad

En las noticias (del DailyMail): “Nuevas investigaciones han mostrado cómo las relaciones positivas en la infancia y adolescencia son clave para el bienestar del adulto, mientras que los logros académicos tienen muy poco efecto.

“Los científicos no saben mucho acerca de cómo los aspectos del desarrollo en la infancia y adolescencia- tales como la función académica y socio-emocional- afectan el bienestar en los adultos.

“Ellos definen el bienestar como una mezcla de un sentido de coherencia, estrategias positivas para soportar situaciones, compromiso social y percepción de las fortalezas propias. …

“Los resultados mostraron que existe un fuerte vínculo entre la conexión social en niños y adolescentes y el bienestar adulto- mostrando la importancia de las relaciones sociales positivas a lo largo de toda la vida hasta la edad adulta”.

Mi comentario: La felicidad está en conexión con el entorno, en armonía con el mundo ¡Quién necesita la investigación! El mundo debe cambiar, o más bien nosotros lo cambiamos, y seremos felices, nosotros y no aquellos que hoy nos dictan a partir de qué tenemos que ser felices…
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Un niño al que obedecen un cordero y un lobo

Pregunta: En el artículo “La Paz”, Baal HaSulam menciona una cita de Isaías: “Y el lobo habitará con el cordero, y el leopardo yacerá con la joven cabra, Y la ternera y el joven león y las bestias domésticas juntas; y un niño pequeño los guiará”. Cuando llegue este tiempo, ¿para quién será más difícil, para el lobo lidiar con el cordero o para el cordero lidiar con el lobo?

Respuesta: Existe un lobo y un cordero en cada uno de nosotros, un deseo de recibir y un deseo de otorgar, el deseo de otorgar es llamado “un cordero”, y el deseo de recibir es llamado “un lobo”. No pueden vivir juntos, por carecer de un acuerdo mutuo. El lobo sabe que sólo puede llenarse con el cordero, y el cordero teme que el lobo pueda comérselo. Pero, por otra parte, el lobo sabe que no puede vivir sin el cordero, y el cordero sabe que sin el lobo no será capaz de avanzar y permanecerá siempre como un cordero.

Entonces resulta que no pueden existir el uno sin el otro, y tampoco pueden vivir el uno con el otro, entonces cómo pueden encontrar el equilibrio entre ellos ¿Entonces cómo puede existir el estado de “el lobo habitará con el cordero”? ¿Cómo pueden coexistir dos deseos opuestos, un deseo de recibir y un deseo de otorgar?

Esto es loque nos explica la sabiduría de la Cabalá: cómo el lobo y el cordero se aceptan entre sí y son incorporados el uno en el otro. Cuando una persona no está ni en el deseo de recibir ni en el deseo de otorgar, él recibe esas dos fuerzas como dos “ángeles” y las combina correctamente atrayendo así la imagen del Creador. Por esto el Creador es llamado Bo-ré (“Bo-ré”, “ven y ve” en Hebreo). Esta imagen está hecha de la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento.

Entonces, y un niño pequeño los guiará. Lo cual significa que el humano en mí siente que él es pequeño y al mismo tiempo organiza todo al construir constantemente a sí mismo y al mundo alrededor de él mediante la correcta combinación de las dos fuerzas, el lobo y el cordero; la línea media está determinada entre las dos líneas, la derecha y la izquierda, en diferentes niveles de grosor, y un “niño pequeño” maneja toda esta combinación. 
[94400 De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 30 de Noviembre del 2012, “La Paz”)

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Un justo por voluntad propia

Si la Providencia superior nos fuera revelada, entonces todas las personas en el mundo se convertirían en justos absolutos. Serían forzadas a obedecer la ley de otorgamiento, lo cual significa que serían obligados a ser justos y no a partir de su libre albedrío.

Esto es lo que sucedería si el Creador nos fuera revelado. Todos estamos esperando que Él se revele, pero inmediatamente perderíamos nuestro libre albedrío. Seríamos como animales que llevan a cabo a ciegas todas las órdenes de la naturaleza, justo como nosotros somos forzados a obedecer nuestra naturaleza egoísta ahora. Llevaríamos a cabo las órdenes de la naturaleza de otorgamiento de la misma manera. Si existe una ley de la naturaleza, yo la obedezco como una máquina.

Entonces no debemos esperar que el Creador nos sea revelado antes de que seamos independientes y tengamos la fuerza del Masaj (pantalla). Entonces seremos capaces de recibir Su revelación mediante la Luz que Retorna, al rechazar el placer. Hasta entonces, la revelación no sería a nuestro favor, por supuesto, ya que nos forzaría a volvernos animales sagrados. Tenemos que elevarnos por encima de este nivel con el fin de convertirnos en seres humanos.

Por lo tanto, el Creador es revelado sólo al grado en que una persona permanezca independiente. En este momento somos manejados por la intención egoísta y obedecemos a nuestro ego. Después el punto en el corazón despierta en nosotros, y comenzamos a luchar en contra de ese dominio, organizando un grupo que estará del lado de esta nueva fuerza, el punto en el corazón.

La lucha será exitosa si puedo disminuir a la sociedad externa, de manera que pueda dejar su dominio. Detrás de mi ego está toda la sociedad, y detrás de la chispa de otorgamiento, el punto en el corazón, está un grupo cabalístico. Tengo que crecer e incrementar la importancia de la chispa y del grupo tanto como pueda, y por otra parte, rebajar y reducir la influencia del ego y de la sociedad externa tanto como sea posible. Al grado en que hago eso, incremento la importancia del otorgamiento ante mis ojos, y la Luz me influye de acuerdo a mis esfuerzos. Este esfuerzo opera como mi plegaria (MAN), y la Luz que Reforma viene en respuesta a ello y me cambia.

Eventualmente mi nueva estructura es formada: desde Arriba tengo un Masaj y Luz que Retorna que sirve como mi nueva vasija en la cual otorgo al Creador. Desde abajo, bajo el Masaj, está mi deseo de recibir restringido, mi ego.

Hasta el grado en el que he realizado esa restricción, el Creador ya puede ser revelado.
[94383 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 29 de Noviembre del 2012, “Introducción al estudio de las DiezSefirot”)

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El más grande egoísta

Como regla, sólo las personas con un alto nivel de egoísmo estudian Cabalá. Aparte de eso, nada los satisface. Ciencia, tecnología, arte, relaciones familiares, trabajos, pasatiempos de cualquier tipo, grandes cantidades de dinero…nada les trae contento. Ellos están desgarrados por una pregunta: ¿Cuál es el significado de la vida?

Ellos no creen en la religión dado que ya han excedido esta fase de desarrollo y perdieron la habilidad de seguir cualquier tendencia a ciegas. No ven ningún valor en este mundo ya que consideran todo a su alrededor como una existencia “animal” ordinaria y nada más que eso.

Naturalmente, ellos no tienen un deseo de abrazar a todos, bailar, o hacer cosas infantiles como “sentarse en círculo, beber y bailar juntos, cantar canciones”. Lo consideran raro y extraño, y tienen razón.

Su egoísmo está por encima del promedio. Por lo tanto, se esfuerzan por revelar al superior, son forzados a comportarse “de forma inmadura” e infantil. Desafortunadamente, nada puede hacerse al respecto.

Ellos se unen a un grupo que ya está en el proceso de avance y más o menos ha revelado y entendido la metodología de crecimiento. Entran a un grupo que siente, detecta y reconoce (al menos estudia) la necesidad de vincularse con el fin de descubrir las propiedades del mundo superior a través de la conexión entre amigos. Esto es porque las cualidades de la esfera superior sólo pueden ser reveladas en la unidad.
(93475 De la Convención de Georgia 6 de Noviembre del 2012, Lección 4)

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Preguntas acerca de escuchar lecciones grabadas, conocimiento y diseminación

Pregunta: Recientemente usted dijo que cuando estudiaba con Rabash escuchaba la grabación de la lección tres veces al día ¿Le recomienda a sus estudiantes hacer lo mismo si es posible?

Respuesta: Al menos una vez.

Pregunta: Además, para aquellos que participan en los talleres, ¿vale la pena repasar esta acción de grupo y escuchar la grabación del grupo de enfoque si el tiempo lo permite?

Respuesta: No

Pregunta: “Estimado Sr. Laitman.

Tras atender varios cursos de BB y leer su blog por más de dos años, tengo esta pregunta:

Por qué siempre dice: “No lo creo….No pienso que esto vaya a suceder….Pienso que este noes el camino correcto….Pienso que el Creador no aceptará esto….¿Entre tantos pensamientos dentro de usted, hay algún espacio libre para el conocimiento?”

Respuesta: Todo viene del conocimiento de la Naturaleza, el Creador; este es un conocimiento verdadero.

Pregunta: Profesor, tengo dudas ¡¿Usted es un científico, no es así?! Usted sigue una vía empírica ¿Es esta forma en particular de diseminar la ciencia de la Cabalá su investigación científica? La pregunta en sí es más amplia, pero esta es la noción principal. Aceptaría una respuesta con una noción principal.

Respuesta: ¿Qué no corresponde con lo que está dicho en nuestras fuentes?
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Pregunta: ¿Qué significa garantía mutua? ¿Qué implica el mutualismo en el grupo?

Respuesta: La garantía mutua es cuando le proporcionamos a cada amigo una sensación absolutamente completa de seguridad y confianza a tal grado que cubrimos todo su egoísmo y él no necesita nada. Es decir, le damos nuestro respeto y amor, y lo tratamos de tal manera que ya no piensa en sí mismo y automáticamente queda libre para  el trabajo dirigido a todos.
(93685 De la Convención de Georgia 6 de Noviembre del 2012, Taller 2)

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