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Parados con un pie en el siguiente nivel

Rabash, “El amor a sí mismos y el amor del Creador”: Existe el amor por sí mismo y el amor del Creador. Y existe la fase de transición, que es el amor por los demás, y por medio del amor a los demás uno llega al amor del Creador. Es por esto que Rabí Akiva dijo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, esta es la gran regla de la Torá“. Y como le dijo Hillel al converso que le pidió, “enséñame toda la Torá mientras estoy parado en un  solo pie”. Y él le dijo, “No le hagas a tu amigo lo que es odioso para ti. El resto es comentario”. Dado que por el amor a los demás uno llega al amor del Creador, y entonces toda la Torá y toda la sabiduría están en el corazón de la persona.

Es muy difícil que la persona acepte internamente que el camino del Creador pasa a través del amor a los demás y que sea verdad que es el mismo amor pero en dos vasijas diferentes.

Los demás no existen, sólo a nosotros nos parece que existen, para que podamos tener la oportunidad de ejecutar acciones con el fin de expandir nuestra vasija. Más tarde, será revelado que no existe nada además de la persona y el Creador.

Ella corrigió, arregló y conectó consigo misma los deseos que antes pensaba que eran de los demás, de todo el enorme mundo que la rodea. Primero, ella encontró cada vez más conexiones en este mundo. Ella ha visto que está cada vez más conectada y eventualmente, entiende que todo es su vasija y en consecuencia, ella se conecta con el Creador.

Entonces, “del amor por los demás al amor del Creador” no es ya un lindo lema sino el llenado del deseo, el cual es el único lugar donde la persona puede revelar su mundo superior.

Este camino es un resultado de la “ruptura de las vasijas” que ocurrió especialmente para permitirnos acrecentar nuestra sensación y al mismo tiempo, ser independientes y leales al Creador para siempre.

“Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la gran regla de la Torá, que incluye todo el deseo general, en el cual toda la Luz se revela. Nosotros podemos estudiar esto “en un solo pie” (en resumen), lo cual significa que con una sola acción, podemos adquirir todo el alcance. Nosotros descubrimos que detrás de lo que nos parece como los demás, allí está toda la realidad.

El único problema es percibirlo internamente. Este es todo nuestro trabajo y aquí nosotros necesitamos la garantía mutua, ya que podremos oír de esto por muchos años antes que comencemos incluso a acercarnos. Entonces, se necesitan unos pocos años más para que nos decidamos a implementarlo. Por lo tanto,  pasarán muchos años y solo la garantía mutua, la responsabilidad mutua, la presión, la envidia, la codicia y el uso que haga la persona de todos los medios, podrá ayudarla a comenzar a estar comprometida y a internalizar este principio tan profundamente dentro de su corazón como sea posible. 

Nosotros tenemos que medir cuán profundamente entra en nosotros y nos lleva a la aceptación interna y de acuerdo a eso, valorar nuestro avance.

(94519 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2 de Diciembre del 2012)

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Directo a lo largo del camino

Pregunta: Usted dijo que el estado de ingenuidad nos ayuda mucho. Pero al mismo tiempo los estudios de la Cabalá aumentan mil millones de veces nuestra razón y sensaciones. ¿Cómo podemos conectar estas contradicciones?

Respuesta: La ingenuidad no consiste en que nos volvamos más inteligentes y superemos a todos los demás en la comprensión del mundo, del universo y del gobierno Superior. No, en este sentido estamos por encima de todo el mundo, no estoy hablando de esto.

Como “ingenuidad” se entiende el hecho de ir directo; yo he puesto ante mí una meta espiritual y nada puede desviarme de este camino. Simplemente de una forma ingenua sigo hacia adelante, esto es lo más importante para mí. Yo llamo ingenuidad al hecho de ir de manera directa en el camino.

(94512 – De una lección virtual del 25 de Noviembre del 2012)

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Tú no aprendes por medio del intelecto

Al descubrir el mundo superior, comenzamos a entender lo que los cabalistas escribieron. Todos los textos que estudiamos se vuelven absolutamente claros. Nosotros los captamos como un tipo de novela increíble de grandes sensaciones y grandes alcances, una gran revelación del mundo del Ein Sof (Infinito). Adquirimos sensaciones e intelecto un millón de veces más grandes que los que tenemos hoy. Así, comenzamos a sentir el mundo superior. Nuestro mundo no es considerado como si existiera del todo, de acuerdo a los estados superiores.

Por una parte, no existe otra posibilidad de alcanzar el propósito de la creación, excepto por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá.

Por otra parte, no se requieren condiciones previas para estudiar la sabiduría. Por eso, cualquiera puede estudiarla, a pesar de la educación previa, del carácter u origen de uno. Ninguno de esto tiene significado alguno en absoluto, incluyendo el conocimiento del idioma hebreo.

En principio, la sabiduría alcanza a la persona de tal nivel que ella necesita solo invitar sus acciones por encima de sí misma. Esto significa que la sabiduría misma está basada en la Luz superior. Ésta te alcanza en cierta frecuencia. Ella trabaja y te influye. Tú necesitas situarte bajo su acción e influencia, y, entonces ella creará en ti las necesidades faltantes. Comenzará a llenar estas faltantes con sensaciones e intelecto.

De tal manera que todas las características corporales que tenemos hoy no significan nada. Tú puedes ser una persona lista o superdotada, en Cabalá esto no te ayudará.

En la sabiduría de la Cabalá, solo una cosa ayuda, y es la ingenuidad, cuando tú vas directo hacia la meta y no haces otros cálculos. Esto es lo más importante para mí, y todo el resto es secundario. Si vas directo en esa dirección, entonces alcanzaras la meta.

(94506 – Desde una lección virtual del 25 de Diciembe del 2012)

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Crisis en aras del futuro

Opinión (Steen Jakobsen): “Steen Jakobsen, Economista en jefe de comercio en línea del Saxo Bank y especialista en inversiones, dijo que la mente humana no acepta cambios con facilidad”.

“Estamos programados para buscar seguridad, permanecer dentro de la caja y evitar confrontaciones, básicamente para evitar los cambios de hábito en nuestros pensamientos y acciones. Este es particularmente el caso en el plano político y social, no sólo para el individuo. Es esta mentalidad que nos impide participar en un curso nuevo y audaz de acción, incluso cuando las cosas claramente han ido mal…”

“Cualquier gobierno comenzará siempre por negar que hay una crisis, al negarla, ellos dicen que es temporal, que se debe a factores externos. … Un año o dos más tarde hay una cierta estabilización, pero aun así es una crisis porque las dinámicas subyacentes no han sido alteradas con los cambios estructurales reales. … Pero con el tiempo, el dolor de no cambiar nuestra manera llega a ser tan grande, que no tenemos más remedio que atacar en una nueva dirección… “

“Al menos la mitad del esfuerzo para salir de una crisis es un cambio de mentalidad, lo que un economista conductual podría llamar superar el costo hundido de las formas anteriores de pensamiento. Una vez que la mayoría de nosotros superemos el obstáculo mental de admitir que es necesario el verdadero cambio, entonces el ejercicio de la salida de la crisis se vuelve relativamente fácil, vigorizante.

Mi comentario: La crisis toma lugar en la mente. Si la humanidad no tiene suficiente fuerza de voluntad para aceptar la insuficiencia de su naturaleza para sobrevivir y cambiarse a sí misma, para hacer que la agenda implemente la educación integral y realice formación en todas partes del mundo con el fin de alcanzar un cambio positivo, la Naturaleza como suele suceder, hará estos cambios y extinguirá el sufrimiento. ¡Lo más importante de la crisis es el deseo de cambiar!

(94613)

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Todos tienen un “punto en el corazón”

Pregunta: Entre las “naciones del mundo” hay un estado de AHP de Aliya (elevación) que se une a Israel en primer lugar. ¿Quiénes son las personas que pertenecen a esta categoría?

Respuesta: Algunos se unen a este proceso de acuerdo con el orden de corrección y otros se corrigen sólo al final. Pero, en realidad, no se trata de seres humanos, sino de vasijas. No es en kilogramos de carne ni en atributos animales, nada de esto tiene nada que ver con espiritualidad. Otra cosa que es importante es, qué tan grande es el ego de la persona y qué tan profundo está enterrado su punto en el corazón.

Lo único que tiene la persona es su ego. Entonces, ¿dónde está escondida la chispa (•) del futuro otorgamiento? ¿En qué capas? ¿En cuál de los cinco niveles de espesor (grosor del deseo)? De acuerdo con esto la persona despierta a la corrección.

Básicamente, todos tienen el punto en el corazón. Después de la ruptura y de la mezcla de las vasijas, incluso hay una parte inicial de ellas en el corazón de piedra, puesto que de lo contrario simplemente éstas no serán capaces de corregirse. Pero si el cuarto nivel se corrige sólo al final, entonces todos los otros niveles pertenecen a AHP de Aliya.

(94534 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Diciembre del 2012, “Exilio y redención”)

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La corrección comienza con aquellos que han despertado

Baal HaSulam, “Exilio y redención”: El Creador evidentemente nos mostrará que Israel no puede existir en el exilio, y que no hallará descanso como el resto de las naciones que se mezclaron entre las naciones y encontraron descanso y se asimilaron entre ellas, hasta no quedar rastro alguno de ellas.

La Luz operó e influye en la mezcla de las vasijas rotas. Si dos líquidos se mezclan y se dejan juntos durante miles de años, los componentes densos de esta mezcla se hunden y los livianos flotarán. En consecuencia, la Luz que brilla desde Arriba brilla más sobre los componentes livianos, los cuales, como resultado, sienten que quieren alcanzar la meta de la creación. Esta sensación se despierta en ellos y de tal manera no pueden encontrar descanso entre las vasijas de recepción. Ellos pueden corregirse a sí mismos, y son llamados “Israel“, que significa Yashar El (directo al Creador).

El deseo general puede dividirse en dos partes: superior (Galgalta veEynaimGE) la cual puede corregirse fácilmente, e inferior (AHP) que es difícil de corregir. Las vasijas de GE no sienten un despertar inmediato, sino gradual, primero en el nivel de los “patriarcas”, luego en el nivel de los “hijos”, y luego en el siglo 21, estas llegan hasta nosotros. Sin embargo las vasijas de Israel se despiertan por sí mismas, puesto que tienen un punto en el corazón (•) que comienza a aparecer en un momento u otro, comenzando desde el tiempo de Abraham hasta el presente día de la organización Bnei Baruj (BB).

No puede haber ningún despertar desde abajo. Aquí los deseos de recibir controlan, y ellos no pueden despertarse por sí mismos. Sólo después de que las primeras vasijas superiores se corrijan, éstas comienzan a despertar al inferior usando diferentes métodos. Primero hubo la creencia de que Abraham había enviado a los hijos de las concubinas a Oriente como regalos. Luego aparecieron las diferentes religiones. Finalmente usamos la difusión, acerca de la cual escribe Baal HaSulam en su artículo “El Shofar del Mesías”, diciendo que nosotros debemos darle al mundo la información sobre la corrección que la nación de Israel tiene que realizar. De esta manera actuamos e influimos en estas capas, y en respuesta, ellos comienzan a unirse a nosotros y a elevarse.

Esto significa que el orden de nuestra corrección es el siguiente: Primero, nosotros corregimos las vasijas de GE (1), luego las vasijas de AHP de Aliya (en el ascenso) (2), y luego las vasijas de AHP en el lugar de ellas (3). Hoy nos encontramos en la primera fase, en la cual Israel está siendo corregido.

En general, este dibujo muestra la vasija completa que fue creada con sus dos partes: GE y AHP. En ella, las personas con el punto en el corazón están por encima, y puede ser cualquier persona, sin importar dónde viva. La capa marcada en amarillo también se divide en dos partes: la “nación de Israel en la tierra de Israel” y la “nación de Israel en el exilio”. Ambas partes tienen puntos en el corazón, pero la segunda parte aún no se han despertado.

La parte superior de esta vasija es el nivel de los patriarcas, y ya está corregida (en rojo) y por debajo hay una “mancha blanca”, que tenemos que corregir. Entonces, será el turno de la “nación de Israel en la tierra de Israel”, y luego de la “nación de Israel en el exilio”.

(94537 – De la 4º parte de la lección diaria Cabalá del 2 de Diciembre del 2012, “Exilio y redención”)

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Nuestro camino espiritual está dividido en dos partes.

La primera parte es bastante difícil dado que nosotros no vemos exactamente lo que estamos haciendo. Pero es esto precisamente lo que nos ayuda a renunciar a nuestro egoísmo. Si pudiéramos ver lo que estamos haciendo, entonces nuestro egoísmo participaría en este proceso y sólo crecería, y nunca seríamos capaces de separarnos de este. Entonces dado que sólo podemos ir hacia adelante con nuestros ojos cerrados, es decir, por medio de la separación de nuestro egoísmo, amputándolo gradualmente de nosotros y haciendo la transición hacia la conexión con los amigos al salir de nosotros mismos hacia la propiedad de otorgamiento, entonces por supuesto que es difícil para nosotros. 

Nuestro camino está basado en el hecho que atraemos la Luz superior, la cual nos influye y nos corrige. En otras palabras, yo soy incapaz de corregirme a mí mismo, no puedo elevarme por encima de mi egoísmo, no puedo hacer nada en absoluto con éste, pero puedo atraer la Luz superior hacia mí.

Por lo tanto, los esfuerzos en la sabiduría de la Cabalá son muy interesantes y difieren de los esfuerzos en nuestro mundo donde yo afecto directamente a un objeto, un área, o las propiedades que deseo cambiar: Aquí es diferente. Si quiero cambiar algo, entonces tengo que atraer la Luz hacia ese objeto, esa dimensión, o esas propiedades, para que la Luz las cambie. Así, estoy constantemente dirigiéndome sólo a la Luz para que ella cambie esas propiedades.

¿Cómo sabe la Luz en qué propiedades actuar?

Es muy simple. Si estoy avanzando hacia la propiedad del amor, del otorgamiento mutuo, hacia la propiedad de conexión con los amigos, si estoy tratando de unirme con ellos, entonces descubro que soy un egoísta enorme que quiere explotarlos, que quiere sólo una ganancia personal, y el que menos se preocupa por los demás. Cuando lo descubro y esto evoca un enorme sufrimiento en mí, entonces comienzo a pedirle a la Luz que me corrija. Al revelar mi egoísmo interno, comienzo a acudir a la Luz y a pedirle que me cambie.

Es decir, yo preparo un enorme deseo no corregido, lo revelo en mí, y siento lo desagradable que esto me resulta, cuán repulsivo, cuánto no quiero que exista en mí; es como un cáncer que quiero extirpar de mí, y entonces acudo a la Luz para que realice está cirugía en mí.

Entonces, tenemos una progresión muy clara en nuestro camino: Yo estoy moviéndome todo el tiempo hacia la conexión con los amigos, hacia el propósito de la creación, la propiedad de otorgamiento y amor. Estoy moviéndome siempre hacia la exaltación de esas propiedades, parámetros y definiciones por encima de mí mismo, a hacer que esos sean mis valores más elevados. Al final, revelo cuán opuesto soy a eso, en qué medida no lo quiero, cuán artificial es todo eso en mí, etc. Y entonces, debido a esta amargura, elevo un clamor hacia la Luz. 

Entonces hay un gran problema aquí: Las personas que no son capaces de darse cuenta de esto y que no son capaces de sufrir, no podrán pasar por este camino. Más aun, el sufrimiento es cualitativo. La persona lo siente durante la vida normal, incluso cuando todo está yendo realmente bien para ella. Este es el sufrimiento del amor, cuando me gustaría conectarme con los amigos, cuando sé que es necesario, pero veo que no puedo. Sólo de este tipo de sufrimiento se está hablando aquí, ¡De ningún otro!

No se trata de si conozco bien la materia o no, no es que sea alguien sabio o, digamos impaciente, ¡No! Lo único que necesito revelar es mi rechazo a la conexión con otros ¡Sólo esto! ¡Otorgamiento! Cuando me repele la conexión con otros, cuando de pronto comienzo a despreciarla, a no quererla, esta es precisamente la propiedad a la que necesito aferrarme y pedir su corrección. Este es todo el secreto de la Cabalá. No hay nada más. 

Por lo tanto, la primera parte de nuestro camino es una revelación del mal en nosotros  que se incrementa gradualmente, y después, en un solo momento se corrige. Es por eso que existen dos fases para nuestro avance. 

La primera fase es cuando en el transcurso de algunos años acumulamos un enorme, pesado, y largo sufrimiento.

Y después, en un solo momento se corrige, y abrimos nuestros ojos y vemos una imagen completamente nueva a nuestro alrededor. Resulta que toda la creación funciona en la propiedad de otorgamiento y amor: Todo el mundo piensa de esta manera, mientras que para mí en mis propiedades egoístas parecía que estaba construido con base en las propiedades de egoísmo, conquista, violencia, barbarie, etc.

Esto es similar a cómo, de forma ardua, un cohete se dirige hacia su órbita en el espacio exterior, pero más adelante, cuando está en órbita, sin peso, se establece una calma repentina: Todo está en calma, la maquinaria deja de funcionar, y estás en el espacio. 

(94372 – De una lección virtual del 18 de Noviembre del 2012)

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“La santificación de la luna”

La elevación de Maljut a Bina es llamada “la santificación de la luna”. Esto significa adquirir la fe mediante la cual la persona tiene que santificar su trabajo por encima de la razón.  Ella entiende que no debe trabajar con sus deseos de recibir, sino que todo su trabajo debe hacerlo dentro de las vasijas de otorgamiento.

Pero mientras tanto ella no tiene ningún deseo de otorgar, y ni siquiera entiende qué significa. Por lo tanto, el Creador apunta con el “dedo”: “¡Mira, esta es la forma de otorgamiento!” Es decir, la persona gradualmente comienza a descubrir la forma de otorgamiento y entiende que ésta es la forma deseable.

Antes de eso, ella no podía descubrirla, apreciarla, o imaginarla. Después de todo, lo que llamamos otorgamiento en nuestro mundo no es otorgamiento sino recepción latente, falso altruismo. Sin  duda, en tanto que la persona sea manejada en su deseo egoísta, ella debe sentir algún placer en sus acciones, puesto que de otra manera no sería capaz de moverse.

Incluso cuando llena a otros, debe sentir alguna ganancia, o que el otro le resulta más apreciado que ella misma. Entonces siente amor natural hacia él, como una madre que está dispuesta a darle todo a su bebé. Otra opción es que estemos conectados de manera tan cercana que el bienestar de otro sea inseparable de mi propio beneficio, ¡o que sea manejado por el miedo!

El motivo puede también ser el beneficio, una ganancia adicional, o un deseo de acabar con mis sufrimientos. Este también se siente como una ganancia egoísta y usualmente una ganancia aún mayor que el placer.

Yo puedo sentir una ganancia por la adición y también una ganancia por no perder. En ese caso mi alegría es incluso mayor.

La persona puede encontrar 100 dólares en la calle, sentirse feliz y olvidarlo muy rápidamente. Pero si pierde 100 dólares, lo lamentará mucho más en comparación con la alegría que sentiría si hubiera encontrado esa suma de dinero, puesto que es como amputar algo de mí mismo.

Por lo tanto, tenemos que entender que el poder de la fe está por encima del deseo de recibir y se adquiere en dos fases: primero en las vasijas que trabajan por una ganancia y después en las vasijas en las que sentimos la pérdida. Todo nuestro deseo está dividido en dos partes: niveles 0, 1, 2 (el grosor del nivel raíz, fase uno, y fase dos) que son llamados GE, y niveles 3, 4 (el grosor de las fases tres y cuatro) AHP. Primero el otorgamiento se realiza en las vasijas de otorgamiento y después en las vasijas de recepción.

Claramente, es mucho más difícil trabajar en aras de otorgar en la vasija de recepción, ya que entonces la persona siente una pérdida inmediata. Pudo haber recibido un placer directo en esas vasijas, y ahora es lo opuesto, ella pretende otorgar con esas vasijas, y entonces resulta que es una pérdida doble para su ego.

Pero ella se “santifica”, lo cual significa que adquiere el atributo de otorgamiento y así avanza hasta que es recompensada con la “santificación de la luna”, en la que el atributo de otorgamiento se vuelve sagrado para ella.

Ella mismo no puede brillar como la luna, pero ilumina según el grado de adhesión a la fuerza superior, a la fuente de la Luz, al sol, con la ayuda del poder de la fe. Gracias a eso, la luna es santificada.

Al igual que la tierra, la luna no puede generar ninguna luz, sino que ésta se adhiere lealmente al sol por encima de la tierra y así comienza a brillar. No es su propia luz, pero brilla gracias al hecho de que no recibe nada para sí, sólo con el fin de iluminar a otros.

(94427 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Noviembre del 2012, Escritos de Rabash)

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Emor”, ítem 270, Lección 22

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 8, pregunta 258 “Respuesta Siba uMesuvav Seder”, Lección 47

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La filosofía de la Cabalá

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