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Sin alejarse del camino

Antes de que la persona aborde el estudio, debe formar una cierta intención dentro de ella, de manera que todo su estudio esté dirigido a atraer sobre sí la Luz superior, de manera que ésta la lleve a ascender por encima de su naturaleza.

¿Cómo ve eso? Precisamente de acuerdo a esto, a que en ella ocurrirán ascensos y descensos diarios, y serios cambios internos, cualitativos y cuantitativos. Sentirá cuánto la están sacudiéndola todo el tiempo, hasta qué grado está en un estado en el que se le abren los ojos, en el que entiende, asciende, y después súbitamente lo opuesto, en estados de descenso, desolación, falta de fuerza, depresión; y una vez más ascenso, y una vez más todo se ilumina y todo es comprensible y alegre. Y después una vez más lo opuesto.

Pero, cuanto más pase la persona por esos estados, más se acostumbrará a ellos. Ella comenzará a entender que todos esos estados deben ocurrir, que son naturales y deseables. Comenzará a disociarse de ellos. Por una parte, esos estados deben ocurrir en ella, pero, al mismo tiempo los seguirá desde cierto punto exterior y entenderá que ahora está en un estado, más tarde en un estado diferente y así en adelante. Es decir, no estará completamente inmersa en la depresión o en la alegría como un niño pequeño. No, ella, como un adulto ante este niño pequeño, será capaz de entender y comprender su estado y sacar algunas conclusiones de él.

Es lo mismo en el desarrollo espiritual. La persona comienza a entender claramente en qué estados está, para qué, por qué, y cómo. Ella ya no está sujeta ante los cambios de humor, entendimiento y reconocimiento.

Pero algunas veces no comprende absolutamente nada. En general, ¡Ella pasa por todo tipo de estados! Se requiere un cierto periodo de tiempo, con el fin de acostumbrarse a ellos.

Además de esto, debemos comenzar a pasar por esos estados desde “un costado”: yo los atravieso, y debo pasar por más y con más frecuencia, pero, no obstante, iré hacia adelante. Es decir, estos, por supuesto, no deben vencernos. En cualquier caso, yo llego a las lecciones, estudio con los amigos en el grupo, participo en cualquier cosa posible, no importa que junto con esto no tenga sensaciones hacia ellos: ni amor, ni odio, nada, ¡en cualquier caso lo hago! En cada grado, mecánico o más emocional, positivo o negativo, yo debo firmar un acuerdo muy preciso conmigo mismo: que en cualquier caso iré hacia adelante, me arrastraré hacia adelante. No importa cómo, pero mi inclinación es sólo hacia adelante.

Si la persona estudia así, entonces tras un cierto periodo, realmente comienza a sentir todo tipo de cambios dentro de ella, ascensos y descensos, de pronto comienza a cambiar a un ritmo impresionante, literalmente cada minuto, y después cada segundo. Pasa por una inagotable tormenta que la lleva. Esta tormenta va por su camino; procesa en el interior todo tipo de Reshimot (genes espirituales), registros de información, y al mismo tiempo la persona está en el grupo, en el estudio, y no presta atención a esto.

Por lo tanto, lo principal en nuestro avance es que nos acostumbremos a esto, de manera que ninguna interferencia emocional, intelectual, y psicológica nos desvíe de la meta. Ciertamente estas interferencias nos arrojarán de un lado a otro, pero, no obstante, no nos retirarán del camino. Y aquí la relación con el grupo, todo lo que escribe Rabash acerca de la conexión con el grupo, es muy importante.

(94509 – De una lección virtual del 25 de noviembre del 2012)

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Pregunta: ¿Todos tienen que esforzarse en el camino espiritual?

Respuesta: Todos. Después de todo, incluso es imposible ir a través del camino del sufrimiento sin esfuerzo, sin hacer esfuerzos, sin construir una vasija, sin la inversión necesaria en el desarrollo de mi deficiencia y mi deseo. ¿Cómo puedo sentir la espiritualidad sin todo esto? ¿Cómo puedo sentir el mundo espiritual? ¿Cómo puedo descubrir al Creador si yo no me adapto a Él, si no adquiero la equivalencia de forma con Él?

Yo debo alcanzar esto, pero la pregunta es ¿por qué medios? A través de una mayor o menor cantidad de problemas y sufrimientos o por medio del deseo que yo desarrollo en mí. Esto también provoca golpes pero de una forma opuesta.

De una u otra forma, yo tengo que sentir y atravesar una cierta cantidad de dolor y sufrimiento, de desapego, de ansia y anhelo. Hay un deseo y hay un anhelo. De modo que el anhelo es mi esfuerzo. Se me da el deseo pero yo tengo que añadirle aceleración a éste. ¿Y cómo? Por medio de los sufrimientos o con la ayuda del grupo, esto ya es asunto mío.

Nosotros podemos avanzar bajo la presión de cosas muy desagradables: guerras, desastres, bancarrotas, plagas, etc. Y también es posible avanzar de forma diferente, bajo la influencia del entorno correcto. Aunque los obstáculos persistan, yo tengo que descubrir el espesor de mi deseo pero debo endulzar el camino por medio de mi anhelo por el Creador, por necesidad de Él, los sufrimientos de amor en vez de sufrimientos de odio.

Eventualmente, nadie puede escapar del trabajo de Dios, pero es posible avanzar bajo los golpes, bajo el peso del “Faraón” y es posible anhelar la meta con la ayuda del entorno. De acuerdo al valor absoluto es lo mismo, pero de acuerdo al contenido, son dos cosas totalmente diferentes.

(94689 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de diciembre del 2012, “Cabalá y filosofía”)

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La sabiduría de la Cabalá y la filosofía: ¿quién tiene la última palabra?

Primero aclaremos la relación entre la sabiduría de la Cabalá y la filosofía.

En general, la filosofía estudia qué es la vida, cuál es su significado, su propósito, y cuál es la actitud del hombre hacia la vida y la naturaleza.

En una palabra, la filosofía parece abarcarlo todo. Al mismo tiempo no es llamada una ciencia, porque estudia al hombre y al nivel humano de la realidad, en otras palabras, la esfera que no podemos medir. En esto no hay opiniones claras y precisas que puedan aceptarse como hechos.

En los métodos científicos, estudiamos la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, que son niveles inferiores que el hombre observa hacia abajo desde la altura de la próxima etapa evolutiva. Podemos descender hacia ellos, percibirlos, investigarlos, y entenderlos. Esto también se aplica a nuestro cuerpo que pertenece al nivel animado de la naturaleza.

Pero no podemos estudiar al “humano” en nosotros de forma adecuada. Tratamos de clasificar los diferentes fenómenos, respuestas, percepciones, pensamientos, y deseos internos de manera científica, pero no tenemos éxito ¿Por qué? Porque está en nuestro propio nivel, al mismo nivel, y yo sólo puedo estudiar lo que está por debajo de mí.

Este es todo el problema. Es de conocimiento común, aun cuando la ciencia en realidad comenzó a partir del enfoque del hombre hacia sí mismo y hacia la vida. No es coincidencia que los grados en todos los campos se denominen “Doctor en filosofía” (PhD), aun cuando no tienen nada que ver con la filosofía. El enfoque general hacia ti mismo y hacia la realidad es simplemente llamado “filosofía“.

Este término en realidad se deriva de la Cabalá. He aquí lo que dice el humanista y experto lingüista alemán del siglo 16 Johann Reuchlin, uno de los grandes expertos en idiomas antiguos, consejero personal del emperador Maximiliano I, y quien mantenía contacto con la academia de estudios de Platón:

“Mi maestro Pitágoras, el padre de la filosofía, probablemente recibió su sabiduría de los judíos y no de los griegos, y es el primero que ha traducido la palabra “Cabalá”, que no era familiar para las personas de su época, a la palabra griega “filosofía”. La filosofía de Pitágoras surgió del infinito mar de la Cabalá…la sabiduría de la Cabalá no nos deja pasar nuestras vidas en el polvo, sino que eleva nuestra mente hasta la cima del conocimiento”.

A los filósofos les gustaría demostrar que su campo abarca todos los aspectos de la vida. Por cierto, hasta épocas recientes, para estudiar Cabalá en una universidad, uno tenía que ser aceptado en la facultad de filosofía. Las personas aún asumen que la Cabalá es parte de la filosofía, aun cuando los verdaderos filósofos admiten que no es así.

En cualquier caso, este es un asunto diferente. El mundo moderno no respeta la filosofía y con razón, ya que hoy muchas personas estudian filosofía sólo para obtener un título universitario. Pero cuando hablamos de filosofía, nos referimos a una visión del mundo, a una percepción de la vida, a una especie de paradigma. Cada uno de nosotros es un filósofo en el interior. En correspondencia, tenemos que entender, qué es importante de esos enfoques y qué no lo es.

La perspectiva de la persona, su actitud hacia la vida y hacia sí misma, está cambiando constantemente, y eventualmente sobre ésta esfera se eleva la sabiduría de la Cabalá, la apertura de la filosofía, al igual que fue descubierta a partir de otras religiones, tras siglos de ocultamiento. Esta sabiduría esperó a que la humanidad creciera y se desarrollara. En el comienzo de la historia generó ciencias y filosofía, y hoy, en tiempos de crisis global, se revela una vez más, después de las religiones y la filosofía, al ser el único enfoque que tiene la persona hacia la vida. La sabiduría de la Cabalá incluye todas las percepciones y por lo tanto eventualmente las remplaza.

(94693 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/4/12, “Cabalá y filosofía”)

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