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Criando por medio de la Luz

Pregunta: Usted dijo que el alma es altruismo, es decir, una propiedad disponible para unas pocas personas. Cuando nos dedicamos a la corrección y a elevar el mundo con nosotros, ¿compartimos con el mundo el alma que hemos ganado o acrecentamos el alma del mundo con la Luz de corrección que desciende hasta nosotros?

Respuesta: Nosotros no creamos nada nuevo. Tenemos deseos bestiales muy pequeños y egoístas, y también tenemos la Luz con la que podemos manipularlos si llegamos a ser como ella. Atraemos la influencia de la Luz sobre nosotros mismos, y la Luz causa aún más grandes deseos egoístas en nuestros deseos egoístas, los cuales, corregimos cada vez.

Supongamos que el deseo de recibir es pequeño, como un punto, con una capacidad mínima igual a uno. La Luz, el atributo de otorgamiento existe en él.

La Luz entra en este deseo: La propiedad de otorgamiento le inyecta a este punto su deseo de otorgar, calidez, amor, compasión y ternura. Este punto crece, y emerge en él un deseo enorme. Y entonces el poder de Maljut es igual, digamos, a mil. ¿Por qué se le dio un poder de deseo de recibir tan enorme? Porque la Luz lo llenó de esa manera.

Decimos que hay Aviut (el grosor del deseo) en la Luz. ¿Qué significa eso? Yo te ofrecí una torta, te di algún caramelo, te entregué una almohada, y sugerí algo cálido para ti. Inyecté mi actitud en ti para que de este modo comiences a desear todo esto. Mi buena actitud hacia ti se convierte en un deseo, y entonces, si no obtienes esto de mí, comienzas a sufrir. Por lo tanto, yo cultivo un deseo en ti. Esto es lo que la Luz nos hace, similar a lo que hacemos con un niño malcriado. Por lo tanto, ésta nos construye durante el descenso de arriba hacia abajo.

Entonces, durante el ascenso de abajo hacia arriba, ella hace lo opuesto, pero casi lo mismo. Ésta afecta a nuestro egoísmo, irritándolo, como si lo aplastara. Bajo la influencia de la Luz, el ego se hincha y se vuelve cada vez más grande. Por lo tanto, nosotros crecemos.

Los componentes egoístas y altruistas crecen paralelamente, y en cada estado, en cada mundo, ellos son opuestos y tienen que complementarse entre sí hasta llegar al nivel del Infinito.

La Luz lo hace todo; ésta desarrolla cada vez más deseos negativos en nosotros. Cuando tú comienzas a estudiar, tienes deseos pequeños. Y mañana, empiezas a odiar a los demás, y luego algo más, etc. Y lo mismo ocurre con el Creador: Hoy temes decir algo contra Él, mañana lo odiarás, y pasado mañana, le gritarás. Llegará el momento, tú crecerás y te darás cuenta de que esto es así.

(95093 – De la Convención en Novosibirsk del 7 de Diciembre del 2012, Lección 2)

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La diferencia entre el egoísmo espiritual y el corporal

Pregunta: El ego general está creciendo durante el estudio de la sabiduría de la Cabalá. Resulta que al parecer aceleramos el crecimiento del ego. Y en tanto que nosotros demoramos la conexión entre nosotros, la humanidad se vuelve más egoísta.

Respuesta: El ego no se transfiere de nosotros a la humanidad. En realidad se desarrolla de forma aguda, pero está en nosotros. Según el grado en que tú aspires y anheles el amor de amigos, sientes que los odias y que ellos te rechazan. Aquellos que no anhelan la espiritualidad no sienten nada. Ellos sienten los impulsos ordinarios corporales animales egoístas y nada más que eso. 

Si yo aspiro hacia el “más” (+) con los amigos y alcanzo digamos el “más uno”, inmediatamente siento el “menos uno”. Pero si estoy en el nivel cero, en el nivel inicial corporal, soy sólo un animal. Esto significa que este es un ego ordinario corporal.

El ego espiritual es un asunto totalmente diferente; aparece sólo con el fin de empujarme hacia una conexión incluso más fuerte con los amigos en el grupo. Al principio todo parecía estar bien: “¡Vamos a conectarnos chicos!” Rentamos un lugar, todos están ardiendo, todos están trabajando. De pronto sentimos que ni siquiera podemos mirarnos entre nosotros. Esto significa que ha iniciado un nivel espiritual negativo.

Ahora es el momento de elevarnos por encima de ello, de elevarnos al siguiente nivel de “más dos”. Y después aparece una vez más un “menos dos”. Y así, una y otra vez. Sin este zigzag no nos desarrollaríamos.

¿Puedes imaginar el ego que tienen las personas que se elevan, como los estudiantes de Rabí Shimon que escribieron que estaban listos para incendiarse el uno al otro?

Cuando alcanzas ese nivel, esos atributos aparecen en ti. Entonces tenemos que establecer un entorno. No serás capaz de alcanzar este nivel sin un grupo fuerte que te apoye y te dirija. Éste te “sacude” cuando sea necesario, para que despiertes y veas dónde estás; este te obliga a ti y a los otros a llevar a cabo sus deberes en el grupo, te jala hacia la diseminación, te despiertan en la noche, etc. Es imposible avanzar sin ello.

Al principio aparece un pequeño ego en el grupo. Pero si los amigos no se dan cuenta, si no hay alguien que pueda ayudarlos, el grupo se desintegra. Hay muchos grupos así. Escucho acerca de ello ocasionalmente.

Entonces, en realidad debemos estar felices de que aparezcan serias señales de avance. Este ya es un egoísmo espiritual.

(95020 – De la Convención en Novosibirsk del 7 de Diciembre del 2012, Lección 1)

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Espiritualidad y bondad

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la espiritualidad y la bondad? Hay algunas personas que son muy cálidas y hay personas espirituales que pueden ser muy desagradables. ¿Cuál es la diferencia entre ellas?

Respuesta: En la vida cotidiana nosotros llamamos “almas buenas” a la gente bondadosa, agradable, que está dispuesta a darles apoyo rápido a los demás. Esta persona te entiende, es simpática y empática, siente compasión, te ayuda, etc.

La persona espiritual es alguien que está trabajando duro en sí misma, “se romper los dientes”, lucha contra sí misma bajo una gran tensión para desarrollar el otorgamiento, algo que no existe en nuestro mundo y que es totalmente diferente a lo que hace una persona en nuestro mundo. Y este atributo se desarrolla con enormes esfuerzos, gran intención, una inmensa concentración de esfuerzo, atención, trabajo constante, y un autocontrol muy fuerte.

Cuando la persona llega a este estado, tiene una actitud especial hacia los demás que no necesariamente nos parece cálida, amable, amorosa, o buena, porque ella piensa cómo convertirnos en personas espirituales, es decir, en personas que tienen un alma. Esto implica serios esfuerzos de la persona contra sí misma, bajo presión, con trabajo duro. Así que estas personas no son necesariamente agradables o amables. Su misión las obliga a relacionarse con nosotros, con los pequeños débiles a propósito y de manera orientada hacia la meta.

Yo mismo lo experimenté. Mi maestro Rabash me miró como arcilla en la que tenía que modelar y evaluar el grado en que esta arcilla se quejaría, pero permitiría ser moldeada. Esto es lo que sentí entonces. Por un lado, se trata de un gran amor, una participación interna y comprensión, pero en realidad, las expresiones externas aun así son muy especiales. La persona que realmente puede valorarlas es la persona que entiende la meta que hay ante ella, los atributos del estudiante y el trabajo del maestro.

(95038 – De la Convención en Novosibirsk del 7 de Diciembre del 2012, Lección 2)

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El arte de trabajar en la línea media

Pregunta: ¿Qué es el trabajo en la línea media y cómo puedo sentirlo?

Respuesta: La línea media no existe en realidad. Después de todo, existen dos fuerzas activas en la naturaleza: la fuerza de otorgamiento (en rojo) y la fuerza de recepción (en negro). La persona no es ninguna de las dos. Las dos fuerzas emanan de Arriba. Existe la fuerza de otorgamiento que creó la fuerza de recepción que es opuesta a ella. Esas dos fuerzas, digamos más (+) y menos (-), existen en la naturaleza y todo surge de ellas: inanimado, vegetativo, y animado. El hombre es por supuesto una “creación espiritual” y existe en la comparación, en la conexión de esos dos parámetros dentro de él.

 El Masaj (pantalla) es el más, y el ego es el menos. El hecho de conectarlos dentro de él correctamente está por encima de su ego, y al seguir la fe por encima de la razón, el hombre estabiliza la línea media. Este es todo el arte.

Esto significa que por una parte, yo quiero acercarme a los amigos a pesar de mi ego, ya que descubrimos el mundo espiritual sólo en la conexión entre nosotros (la parte en amarillo en el dibujo). Y nuestro ego (los círculos negros en el dibujo) permanece y crece incluso más.

Las Sefirot y los mundos aparecen entre nosotros, en los cuales todo se revela. El mundo superior es externo a nosotros, externo a nuestro ego y está por encima de este, por encima de la conexión entre nosotros. Por lo tanto, toda la sabiduría de la Cabalá está basada en el principio de “ama a tu amigo como a ti mismo” ¿Por qué? Porque cuando trabajas en ello, sales de ti mismo, y construyes una especie de sensor en la forma externa, comienzas a sentir toda la fuerza superior que te llena. Puedes llamarle Creador o la fuerza superior, como tú quieras.

Este es nuestro trabajo, y se realiza en la línea media.

(95017 – De la Convención en Novosibirsk del 7 de Diciembre del 2012, Lección 1)

La distancia no importa

Pregunta: ¿Qué es un grupo? ¿Son estos cuerpos físicos o mi actitud interna?

Respuesta: Es preferible que yo los vea como cuerpos físicos. Es deseable que yo los perciba con mis cinco sentidos.

Cuando nosotros entremos en el próximo nivel y estemos en un nivel consciente de conexión mutua real, la distancia no tendrá sentido. Esto significa que alcanzaremos un nivel sobre el que hablan los físicos de existencia más allá del tiempo y del espacio, donde operan ciertas fuerzas y ciertos mundos. Y en realidad ¡es así! Los científicos se aproximan a esta barrera y admiten: “Sí, es posible que haya algo más allá de esta barrera, pero ¿qué? Nosotros no sabemos. Ahí la sensación desaparece y comienza a ser imposible estudiar las cosas”.

En nuestro caso, sin embargo, esto no sucede. Si nosotros entramos en la misma área, la distancia y la sensación no nos importan. No necesito ver a nadie, yo siento la forma de la persona, su otorgamiento y cómo estoy conectado con ella en otorgamiento mutuo: Ella puede ser más y yo puedo ser menos (esto no hace ninguna diferencia) pero ya estamos en un nivel de conexión diferente entre nosotros.

Entonces las distancias no me importan y no siento si es un hombre o una mujer, un adulto o un niño, esto no importa si nosotros estamos conectados de esta manera. Yo siento a las generaciones anteriores de cabalistas que están en este sistema, que se desarrollaron y permanecen en él. Ya tengo una sensación diferente, unos anteojos diferentes.

(95014 – De la Convención en Novosibirsk del 7 de Diciembre del 2012, Lección 1)

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De lo individual a lo general

Pregunta: ¿El despertar del punto en el corazón en la persona indica el final del desarrollo material?

Respuesta: Yo no diría que es el final del desarrollo material, aun cuando la persona podría, en todo lo que hace, en lo que sea que haga actualmente, sentir que ha llegado a un punto muerto en todas las esferas de acción en nuestro mundo.

En realidad este no es un punto muerto del desarrollo, sino el final del paradigma actual. Si lo cambiamos, entonces naturalmente comenzaremos a sentir un nivel totalmente diferente del universo. Sin embargo en una percepción egoísta, individual, no en unidad, en la lucha del uno con el otro, entendemos que no podemos alcanzar más, y que no podemos ir más allá.

El próximo nivel del desarrollo de la humanidad, es la unidad global y crear un cuerpo de alcance común. Es por esto que las personas no pueden continuar desarrollándose individualmente. Observamos esto en todo lo que está sucediendo. Hemos llegado a un punto muerto no sólo en las ciencias, sino en todo lo demás. Es decir, hemos llegado a un cierto límite más allá del cual todo se vuelve difuso, como si desapareciera. Nuestros órganos egoístas de percepción, que sólo están dirigidos hacia la recepción, ya no pueden recibir. Para expandirnos, debemos comenzar a conectarnos entre nosotros.

Cada uno de nosotros tiene un punto en el corazón, una aspiración por un alcance mayor, o por algo que decimos que está “por fuera de este mundo”, un alcance no egoísta, el deseo de ir de lo individual a lo general. Si comenzamos a conectar esos puntos, a crear una conexión entre nosotros, entonces la conexión de al menos diez puntos da un sensor de potencia, el cual  es capaz de percibir el próximo estado: el mundo superior. Este estado es seguido por un desarrollo mayor, que tiene lugar no en un individuo sino en una percepción y consciencia colectiva. En eso consiste la diferencia entre nuestro mundo y el próximo nivel ¡Sólo en esto!

Entonces, si hoy hemos llegado a un punto muerto, es sólo un punto muerto de nuestro alcance del mundo individual. Al conectar la aspiración hacia el mundo superior, nosotros podemos crear un nuevo órgano de percepción para el siguiente nivel.

Es por esto que nuestro mundo actual está empujándonos por fuera de nosotros mismos en la actualidad; está mostrándonos que debemos llegar a estar integrados, ser interdependientes, y estar unidos. Es por eso que tal interacción y gran interdependencia está revelándose en el mundo. A través de todo esto, gradualmente se nos está mostrando lo próximo, está revelándose gradualmente el próximo nivel de nuestro mundo.

Esperemos poder alcanzar este nivel. Después tendremos que enseñar esto a todos los demás. Justo ahora estamos en las etapas de inicio, en la aproximación a este nuevo reino.

(95010 – De una lección virtual del 2 de Dicienbre del 2012)

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