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Necesitamos el correcto equilibrio en el trabajo

Pregunta: ¿Puede el inferior otorgarle al superior, un estudiante al maestro? ¿Qué es lo que no le permite al estudiante recibir el otorgamiento del maestro?

Respuesta: El estudiante le otorga al maestro, al permitir que el maestro le otorgue, que éste le dé al inferior. El inferior le otorga al superior con su oración (MAN).

El superior quiere darle al inferior. Él no necesita al inferior para fines egoístas. El inferior puede darle al superior la oportunidad de darle. ¿Qué puede darles a sus padres un bebé, excepto el placer de cuidar de él? Después de todo, es un placer para ellos.

Depende del estudiante si el maestro puede otorgarle a él. Las interrupciones comunes son lo que distancia al estudiante del maestro, su orgullo, su falta de respeto y la falta de conexión. En tal caso, él no puede ser considerado como un estudiante. Hay reglas especiales que determinan qué significa ser un estudiante de un cabalista, y éstas se explican en el TES. La vasija tiene que anularse y abrirse a sí misma al llenado y comprometerse a permanecer sólo en la Luz de Jassadim.

Esto es de acuerdo a las tres fases de crecimiento del nivel inferior con respecto al nivel superior: Ibur (gestación), Yeniká (amamantamiento) y Mójin (mente). A esto se le llama ser un estudiante, un nivel inferior con respecto a un nivel superior del cual él recibe su llenado.

Esta forma no ha cambiado, hay una jerarquía que, una vez revelada permanece para siempre. La estructura del alma general no cambia, por lo tanto, todo depende de los esfuerzos del estudiante. El maestro tiene que ser muy paciente porque los estudiantes atraviesan por muchos estados hasta que después de varios años ellos comienzan a entender qué han alcanzado.

En el momento en que el estudiante esté dispuesto a anularse, él recibe la influencia del maestro. Pero primero tiene que anularse ante el grupo, y sólo entonces, ante el maestro. De lo contrario, él no entrará en el trabajo espiritual. Una cosa no funciona sin la otra.

Él no será capaz de recibir lo necesario sólo del grupo, de los amigos, si al mismo tiempo no se adhiere al otro lado, a la línea derecha, al maestro. Aquí tiene que haber un equilibrio, la correcta aproximación a la línea media, que él determina con la ayuda de las dos fuentes que tiene, del maestro y del grupo.

A veces lo más importante para un estudiante es el grupo y, a veces, lo más importante para él es el maestro. Esto depende de carácter de la persona. Pero la forma perfecta de trabajo consiste en el equilibrio entre los dos.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/12/12, Escritos de Baal HaSulam

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El guardagujas en el camino de la Luz

Pregunta: ¿De qué manera es relevante hoy en día Januca, que se relaciona con la fecha de la victoria de los Macabeos sobre los griegos? ¿Cuál es su significado simbólico?

Respuesta: Esta festividad simboliza el hecho de que con el tiempo la unidad gana. Esta es la razón por la cual los macabeos ganaron, y tenemos que actuar de la misma manera.

El significado de la festividad es muy simple: Si el pueblo de Israel se une y atrae la Luz, ellos ganan. No por la fuerza. Las fuerzas del mal no pueden vencerse sino sólo por medio de la unidad, aunque muchos estén cerca de este enfoque. En esencia, este es nuestro mensaje de garantía mutua, pero este deja por fuera un factor clave. Después de todo, nuestros enemigos también están unidos y aún más que nosotros.

De hecho, Israel puede ganar sólo si su unidad atrae la Luz. Entonces, a través de Israel ésta se transmite a los enemigos y los cambia de enemigos a seguidores. Esta es la verdadera victoria.

Así, la guerra se lleva a cabo en una dimensión totalmente diferente. Nosotros no operamos factores externos, sino más bien las fuerzas internas de la naturaleza y con ello ganamos la batalla. Aquí no debemos olvidar que estamos tratando con una fuerza que sostiene a toda la materia y de repente empieza a funcionar de una manera opuesta.

La fuerza de recepción, de dominio, y crueldad gobierna nuestro mundo. En nuestro mundo, los fuertes dominan a los demás y los utilizan para su beneficio en su comprensión y sensaciones, según sus propios conceptos.

Pero hay un grupo pequeño, débil, pequeño y débil según los estándares habituales. Nadie  tiene en cuenta a este grupo, aunque pueda ser como una lupa y pasar la Luz, la gran fuerza de otorgamiento, a través de ella. Esta fuerza iluminará no al grupo mismo, sino a sus enemigos, y entonces ellos se calmarán, y serán corregidos, por ejemplo, de repente ellos sentirán que tienen que lidiar con otra cosa en un lugar totalmente diferente.

Las naciones del mundo piensan que Israel hace que el mundo gire, e Israel puede realmente hacer eso, por el bien del mundo, por supuesto. Si no lo hace, entonces esto es malo para el mundo. Así, resulta que el pueblo de Israel siempre le trae al mundo, ya sea el bien o el mal. Con esto, ellos tienen libre albedrío: Como un “guardagujas”, que dirige la Luz de Ein Sof (Infinito) de una manera u otra, determinando con ello su influencia en el mundo y la forma que éste tomará.

La pregunta es si ¿podemos investir esta luz con la correcta intención con el fin de otorgar, o si no tenemos la correcta intención? Depende de nosotros, de la organización Bnei Baruj (BB). La Luz gotea, y nosotros estamos con ella, pero ¿estamos aferrándonos a la intención correcta?

Si lo estamos, la Luz que Reforma nos alcanza a todos, y el mundo se corrige. Entonces, por supuesto, nuestros enemigos también desaparecen, o en otras palabras, desaparecen los deseos y fuerzas hostiles. Esto sucede si estamos unidos, desde ese momento le damos a la Luz el atuendo correcto de la unidad.

Si nosotros estamos separados no le damos a la Luz que pasa a través de nosotros la “envoltura” correcta y se convierte en oscuridad para el mundo, en su forma opuesta. Esto es malo tanto para el mundo como para nosotros, puesto que la humanidad se vuelve hacia nosotros, sintiendo que somos la fuente de todos sus problemas.

Esta respuesta continuará hasta que nosotros finalmente entendamos que no hay otro camino y que tenemos que corregirnos para hacernos a nosotros mismos y al mundo entero parte del Creador, y para darle contento a Él.

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¿Por qué tenemos todas estas dificultades?

Pregunta: ¿Por qué, según todo el proceso histórico, el rescate vienen como resultado de la gran presión, en el momento más difícil, después de mucho tiempo de impedirnos a nosotros mismos oír hablar de ella? ¿Para qué son todas estas dificultades?

¿Por qué es necesario revelar al Creador, la conexión entre nosotros, en tales tormentos y tensión que nos vemos en un callejón sin salida, y sólo en el último momento, de repente se revela la respuesta? ¿Por qué no comenzamos todos a ocuparnos de la educación integral, de la sabiduría de la Cabalá, y caminamos cómodamente hacia la meta, teniendo tal solución en la mano?

Respuesta: Tú mismo sabes que nuestro ego está trabajando como “ayuda contra nosotros”. Y sólo bajo una tremenda presión concordamos en separarnos de él. Y esto tampoco ocurre de inmediato, sólo después de los muchos golpes, de las diez plagas de Egipto, de la oscuridad, bajo tensión terrible, y precipitadamente, estaremos finalmente dispuestos a escapar de él. De lo contrario, no.

Y esto no se debe a que seamos muy débiles, sino que el ego es muy fuerte. El ego nos ayuda a revelar posteriormente todo el mundo espiritual eterno. Una vez que nos conectemos, de inmediato nosotros comenzamos a revelarlo y a sentirlo. Aquí mismo, en esta vida, revelan el mundo superior; sobre esto se nos dice: “Tu mundo verás en tu vida”. Espero que lo alcancemos.

Si ahora percibimos toda esta presión como la fuerza que nos han dado precisamente como ayuda, entonces veremos que funciona en favor nuestro. Sólo debemos recibirla en comprensión y tendremos éxito.

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De la porción semanal de Torá del 12/04/12, El Zóhar

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Todas las piezas son necesarias para el avance

En el artículo de Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 68: Tenemos que saber que todas las inclinaciones, tendencias, y propiedades que han sido inculcadas en la persona, con la cuales se sirve a los amigos de uno, todas estas tendencias y propiedades naturales son necesarias para el trabajo de Dios.

Para empezar, éstas fueron creadas y grabadas en el hombre sólo debido a su rol final, que es el propósito último del hombre, como está escrito: “de aquel que ha sido desterrado, no te margines”. Uno los necesita a todos para complementarse a sí mismo en las formas de recepción de la abundancia, y para complementar la voluntad de Dios.

Necesitamos todos los detalles de las relaciones que se desarrollan entre los amigos. Nosotros no retocamos, cancelamos, ocultamos o suprimimos nada, ni impedimos su desarrollo. Todas las aspiraciones tienen que despertarse, abrirse y desarrollarse en todos. Precisamente estas inclinaciones malas y buenas (no importa cuales sean) con respecto a la relación entre la persona y su amigo, debemos convertirlas después de todo en relaciones entre la persona y el Creador.

Esta es la razón por la cual aquel que no desarrolla la relación con su amigo, no está listo para estar ni un paso más cercano al Creador.

(95392)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/13/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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Conócete a ti mismo

Pregunta: Hay una regla: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, y en ella, el amor a uno mismo no se cancela por medio del amor al prójimo. ¿Es posible amar al prójimo sin amarse a uno mismo?

Respuesta: ¡Amar al prójimo de uno es imposible sin amor propio! Por lo tanto, el egoísmo no se destruye. Yo siempre tengo que comprobar con respecto a mí: yo me amo, y al vecino, sólo un poco más.

¿Por qué más? Ahora te amas a ti mismo más de lo que amas a los demás, por lo que, con base en la regla de “ama como a ti mismo”, tú debes amar a los demás un poco más que a ti mismo. Además, debes observar constantemente, comparar y tomar un ejemplo de cómo a ti mismo. Así empiezas a conocerte a ti mismo.

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De la Convención en Novosibirsk del 12/8/12, Lección 4

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“Luz roja” y “luz blanca”

Las correcciones ocurren debido a la Luz que proviene del maestro. Las corrupciones provienen del entorno, del grupo. Pero sólo si la persona trata de incorporarse en el entorno, participando en la vida y en el trabajo de éste, estudiando y dedicándose a la causa, se le envían deseos corruptos.

Estas corrupciones especiales no son sólo el estúpido orgullo u otros deseos primitivos, sino la corrupción que puede atraer la Luz de corrección sobre esta. Esto significa que la persona tiene que tener defectos totalmente opuestos a la forma corregida. Ella recibe todos estos deseos del entorno.

Estamos hablando de la persona que trata de hacer todo lo que puede para avanzar espiritualmente. Entonces ella recibe “luz roja” (lo rojo) del grupo, igual a lo que recibe del vientre de una madre. El grupo es una madre para ella. Recibe además la “luz blanca”, la blancura del padre, del maestro, y esta blancura son sus Sefirot, sus atributos.

Ahora, la persona ya tiene dos líneas y tiene que trabajar en la “línea media”. No es que ella pueda recibir esto automáticamente sin hacer nada. La persona tiene que hacer un esfuerzo con el fin de incorporarse en este tipo de trabajo. Entonces, según la medida en la que ella misma se anule ante el grupo, el maestro, el estudio, y el Creador, todos estos factores comienzan a operar en ella y ella alcanza un nuevo nivel.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/12/12, Escritos de Baal HaSulam

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Cada lección debe ser el próximo paso

Pregunta: La responsabilidad del grupo es cuidar constantemente de la grandeza del Creador y de la importancia de la meta. A partir de la práctica, nosotros vemos que cuando estamos experimentando un ascenso general, por ejemplo la preparación de una convención, entonces este trabajo se realiza con entusiasmo, todos están listos, todos están de acuerdo, y todo está bien. Pero tan pronto como el egoísmo crece, entonces todos están cargados de excusas, de cosas importantes, sólo para no participar en ello. ¿Cómo podemos superar esto?

Respuesta: Cada lección debe ser el próximo paso. Si yo no hubiera sentido esto, no habría tenido la fuerza para venir a la lección cada día.

Todos los días yo tengo que ver a las personas renovadas, es decir, las mismas caras, pero con diferente contenido; ya sea que estén en descenso, en ascenso, pero diferentes.

Éstas no son sólo caras, sino una masa enorme de personas. Después de todo, yo no recuerdo la cara de alguien, no recuerdo los nombres porque siento solo sus cambios cualitativos. Siento a aquellos que están en la pantalla y por fuera de la pantalla, a aquellos que están presentes, junto con nosotros en la lección: Hay cientos de miles de personas.

Recientemente, realizamos un estudio en Israel de quienes ven nuestro canal de TV. Tenemos cifras increíbles. Resultó que cientos de miles de personas nos ven. Y yo siento toda esta masa. Pero esta tiene que cambiar, y esto me lleva a un estado de disponibilidad.

(95344)
De la Convención en Novosibirsk del 12/8/12, Lección 4

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Una partícula en un sistema gigante

Pregunta: Tenemos que volvernos hacia el Creador para ascender y alcanzar la conexión. ¿Esto sucede a través del grupo, a través del deseo colectivo, o a través de un diálogo con el Creador? ¿En qué debo invertir mi tiempo y mi esfuerzo?

Respuesta: Tú eres una partícula en un sistema gigante, y a través de ella lo recibes todo de la fuerza que se manifiesta en todo el sistema. No descubres nada dentro de ti, sin importar qué tenga contacto contigo. Nada que provenga de ti pasa al Creador, sino sólo en la medida en que seas incorporado en el sistema entero.

De acuerdo a tu nivel de desarrollo, como un niño, se te da un pequeño rincón, una cama o toda una habitación, o incluso puedes correr alrededor de la casa o salir a jugar en el arenal, es decir que el rango se expande gradualmente.

Pero en realidad tú estás “protegido” por el Creador, y te vuelves hacia Él a través del mismo mundo que sientes, al igual que un niño que siente que su mundo.

Tú debes entender que todo lo que te sucede es el resultado del mundo y de su condición. Eres un hombre de tu generación.

(95263)
De la Convención en Novosibirsk del 12/8/12, Lección 3

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Aprendiendo a manejar los hilos por nosotros mismos

Nosotros tenemos que entender que la partícula eterna del alma, existe en potencia dentro de cada uno de nosotros si nos unimos con los demás. Es una para todos y ha sido creada inicialmente como tal. Sin embargo, si nosotros no sentimos que existimos en un todo colectivo, esto significa que ninguno de nosotros tiene esta alma y que todo lo que tenemos es sólo nuestra naturaleza animal.

El alma también es llamada “Adam”, de la palabra hebrea “adame”, similar al Creador.

El deseo de recibir es totalmente opuesto al deseo de otorgar; éste desea recibir, no dar, pero al mismo tiempo, si se realiza a sí mismo en contra de su propia naturaleza, se hace similar al Creador. Su similitud yace en el centro de su acción, no de acuerdo a su naturaleza, sino a cómo se transformó. Este es su estado inverso, corregido y es llamado el alma o Adam.

También es llamado “Shejiná”. Esta es una palabra especial, de la palabra hebrea “Shojén”, es decir un lugar dónde morar, establecerse, residir. Es el lugar hacia el que la Luz desciende y al cuál llena.

Así, hay varios nombres para el alma, dependiendo de cuál de sus aspectos se esté discutiendo. Pero, en general, sin importar qué se esté discutiendo, este es el único asunto: esta alma colectiva, es la única que existe, además de la fuerza superior. Y nosotros somos su parte corrupta y no entendemos dónde estamos. Nosotros estamos en esta alma, pero en un estado roto, y por eso no podemos decir que la tenemos dentro de nosotros. Respectivamente, todo nuestro trabajo está dirigido hacia una meta: sólo corregirnos y descubrirnos a nosotros mismos en este estado reformado.

Hay muchas personas en el mundo cuyas partes en el alma colectiva han sido corregidas. Estas partes son llamadas “almas particulares”, y están ayudándonos.

Hay circulación de almas: cada instante, la persona pasa a través de ciertos estados, incluso si aún no ha entrado en el mundo espiritual, es decir que no ha encontrado su parte en el alma común y no se ha convertido en Adam en general, no se ha vinculado con la totalidad de este sistema, es decir, que todavía no es una parte activa de él.

Este es un enorme sistema egoísta que contiene todo el egoísmo del universo y que trabaja en el otorgamiento, en sintonía con la Fuerza Superior, con el Creador. Ellos se conectan, reciben unos de otros y otorgan a los demás, y entre ellos, ocurre un contacto completo, algo llamado adhesión. De un modo u otro, nosotros estamos en esta alma común en todo y siempre, aunque estemos moviéndonos hacia nuestra meta, ya sea voluntaria o involuntariamente; esa es la diferencia.

Las personas que viven en nuestro mundo sin ninguna comprensión de esto, se mueven de manera inconsciente y, aun así, lo hacen según el programa de la creación. No hay nada que pueda romper los confines de la ley de la creación colectiva. Este programa está oculto del hombre, él no entiende hacia dónde va  ni qué está haciendo en un momento determinado en el tiempo. De repente algo lo empuja, y actúa por instinto o aparentemente consciente. Ninguno de nosotros puede ver por medio de qué hilos está siendo jalado.

Por qué deseó de pronto actuar de esta manera, pensar de esta manera, o se metió repentinamente en este problema, nosotros no lo entendemos. Sólo después de haberse elevado por encima de nuestro estado de existencia y de habernos observado a nosotros mismos desde un costado, como una madre que cuida de su hijo, seremos capaces de trabajar en nosotros mismos, en nuestro egoísmo. Entonces, sentiremos cuando estamos siendo jalados por los hilos, y tal vez seamos capaces de tirar de ellos por nosotros mismos.

Este es nuestro desarrollo; yo llego a un estado en el que antes fui jalado, y ahora me jalaré por mi propia cuenta. Por ello, yo hago que la Luz me afecta en vez de la Luz venga a jugar conmigo. Este es un punto de inflexión crucial en el trabajo de la persona, en su transformación, cuando ella comienza a controlar su propio desarrollo.

Por esto, en esencia, es por lo que estamos esforzándonos: que se nos entregue  la fuerza de gobierno y gobernar con ella por nuestra cuenta. Cuando la Luz Circundante está en mis manos, yo puedo participar y hacer que me afecte como sea necesario. En ese caso, yo gobierno mi alma; soy iguala ella. Esta es la finalidad de nuestro desarrollo en el grupo. Porque esencialmente, el grupo representa para mí el alma, de una forma “material”. Si yo me conecto con los amigos, me conecto con el deseo colectivo, que, en realidad, es el alma.

(95247)
De la Convención en Novosibirsk del 12/7/12, Lección 2

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Cada lección es como blanquear el alma

Pregunta: ¿Por qué Baal HaSulam dice que la persona es arrojada de los amigos al maestro y de vuelta otra vez como por medio de una “honda” y con ello se construye en ella la vasija adecuado para recibir la Luz?

Respuesta: La persona recibe la plenitud del maestro y a través del grupo, ella descubre su mal. A pesar de su renuencia, se incorpora al grupo y hace grandes esfuerzos para formar parte del entorno y conectarse con los amigos.

Gracias a eso, en respuesta a todos sus esfuerzos, ella descubre la aversión, el odio y el enojo. Es así como su deseo egoísta se revela en ella; no se trata de sus amigos a quienes ve, sino de ella misma en los amigos, como si se tratara de un espejo.

Cuando todas estas sensaciones negativas se revelan, la pregunta es hasta qué punto reconoce que este mal se revela en ella y no en los amigos. Al mismo tiempo, ella viene a su maestro, a la lección, y recibe tratamiento del maestro, una corrección.

Si ella tiene la conexión adecuada con el Rav y con el estudio, tiene que salir blanqueada, dado que todo el mal que sintió hacia los amigos adquiere una forma opuesta, y ella entiende que esto es en favor suyo. En vez de maldecir, ahora da gracias por ello. En vez de sentir el mal en los amigos, ella siente el bien, en vez de sentirse bien y orgullosa de sí misma, ahora se siente mal. Esto significa que todo se vuelve del revés.

Las definiciones opuestas que ahora entiende y siente en sus atributos en comparación con los amigos son llamados “una honda”, lo inverso, un detonante.

(95282)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/12/12, Escritos de Baal HaSulam

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