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Fundamentos de la Cabalá – 12.16.12

Lección virtual sobre los Fundamentos de la Cabalá
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Una actitud cálida hacia el amigo nos lleva hacia el Creador

Si yo quiero concentrarme en el Creador, tengo que sentir calidez por el amigo, como una cálida “esfera carmesí”, una actitud a través de la cual yo llevo la conexión con el amigo hacia la conexión con el Creador. Después de todo, yo amo al amigo precisamente porque el Creador está dentro de él.

El Creador me muestra quién soy yo a través de los seres creados en este mundo, de modo que Él se oculta dentro de éste. Si yo puedo sentir amor por este mundo, significa que yo sentiré amor por el Creador, hacia Aquel que creó este mundo y se oculta dentro de él.

La pregunta es: “¿Por qué el Creador se ocultó en el mundo y no en la Torá?” Porque este mundo es Su ocultamiento y si yo uso la Luz de la Torá, abro primero lo que el Creador oculta en el mundo y luego yo lo descubro a Él.

Las etapas por medio de las cuales avanzamos hacia el amigo son los estados por los cuales nosotros avanzamos hacia el Creador y no hay nada más que eso. A todo esto se le llama el camino del amor, de acuerdo a la meta final y de acuerdo a lo que nosotros alcanzamos a lo largo del camino. Incluso en el nivel más bajo, descubrimos el odio y luego el amor en contraste con él, y así una y otra vez, en cada nivel, odio y amor.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/13/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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No se lo impidan ustedes mismos

Pregunta: Las personas que prepararon la Convención en Novosibirsk no pueden reunirse en un buen grupo físico organizado. Se comunican virtualmente, ven las lecciones todos los días, cada uno desde su propia casa. Así ha sido durante cinco a siete años. ¿Cómo podemos ayudarles para que se unan en un grupo?

Respuesta: Si realmente quieren avanzar, ellos necesitan obstáculos serios. Para esto, deben reunirse. Sólo superando obstáculos, uniéndose por encima de estos, ellos comenzarán a avanzar, de lo contrario, todos los estudios son sólo teóricos. Si tienen la oportunidad de reunirse y no quieren esto por sus propias razones, entonces ellos mismos lo impiden. Pueden ser buenos niños, organizar todo perfectamente, pero que cada uno de ellos permanezca en su lugar, es imposible.

Si ellos estuvieran separados por largas distancias, por ejemplo, cientos de kilómetros, es otro asunto. Pero viven en la misma ciudad y tienen que reunirse. ¡Simplemente deben hacerlo!

Probablemente, ellos aprecian su egoísmo y tienen miedo de perderlo. El Creador los empuja a propósito, dándoles un entrenamiento tan bueno como lo fue la convención.
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De la Convención en Novosibirsk del 12/8/12, Lección 4

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El grupo como entidad espiritual

Pregunta: ¿Qué es un grupo como entidad y unidad espiritual? ¿Cómo puedo interactuar correctamente con el grupo para que podamos obtener el máximo beneficio mutuo para el crecimiento espiritual?

Respuesta: Un grupo, como entidad espiritual, es el deseo común que busca la semejanza con el Creador, el atributo de otorgamiento. Si las personas que están en el grupo actúan en contra de su egoísmo, entonces por encima de él, por sobre sus contradicciones generales, ellos construyen la propiedad de amor y otorgamiento que dirigen hacia el Creador. Esto es llamado grupo. Dentro de él debe llevarse a cabo un trabajo constante. Si la persona se une al grupo, llega a incluirse en él, se disuelve en él, pierde su “yo”, y quiere desaparecer en el grupo, entregarse por completo a lo que ocurre dentro de éste, significa que es un miembro del grupo.

Nuestro “yo”, originalmente creado dentro de nosotros, existe solo como un punto negro, sobre el cual yo tengo que aceptar todos los deseos externos como propios. Esto es llamado “ama a tu prójimo”.

Amar significa percibir todos sus deseos y propiedades como míos. Yo restrinjo mis propios deseos, no los siento. Existo sólo para sentir todo lo que existe en otros, como si existiera en mí. En la realidad, todos nuestros deseos comunes son mi campo, mi Kli, mi vasija. Yo sentiré el mundo superior dentro de él, quiero otorgarle al Creador a través de él, y quiera revelarlo a Él dentro de éste. Y mi punto seguirá siendo un punto negro. De esta manera debería yo percibirme en relación al grupo.
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De la Convención en Novosibirsk del 12/8/12, Lección 4

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La correcta intención

Pregunta: ¿Cómo podemos crear la correcta intención hacia el grupo? ¿En qué se manifiesta? ¿Y cómo puedo entender que estoy en la intención correcta?

Respuesta: La intención hacia el grupo debe ser muy sencilla: yo llegué al grupo para liberarme de mi egoísmo, para elevarme por encima de él, adherirme al Creador, revelar mi próximo nivel, para hacerme un ser humano. De este modo debo mirar al grupo y hacer dentro de él todo lo que me lleve hacia esta meta.

Nosotros debemos recordar esto y seguir precisamente esta directriz. Junto con esto, no miro las caras, ni los caracteres, ninguna otra cosa, nada de eso me importa, que digan lo que quieran. En primer lugar, yo deseo excluir mi “yo”, quiero ir junto a ellos simplemente. Y ya después seguiremos adelante.

Yo puedo integrarme activamente en el trabajo del grupo, por encima del hecho de que me he anulado a mí mismo, solo después que he progresado en mi auto anulación. Habitualmente las personas empiezan a imponer su egoísmo, empiezan a cambiar todo a la fuerza, como es costumbre en nuestro mundo. En el grupo no puede ocurrir nada de esto.
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De la Convención en Novosibirsk del 12/8/12, Lección 4

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Un milagro bastante racional

Pregunta: La festividad de Januca simboliza y recoge en sí misma un milagro. Pero ahora esta fuerza necesita ser usada para la corrección. ¿Este parece un proceso muy lógico, o también sucederá como un milagro?

Respuesta: El milagro es por medio de eso, que dentro de nuestra conexión, se revela la fuerza superior: no nos conectamos entre nosotros sólo porque sí. Dentro de nuestra conexión revelamos un efecto especial, una forma, que es llamada existencia “como un hombre con un corazón”.

Y entonces, dentro de este corazón que está formado de todos los corazones, se revela una fuerza que es capaz de elevarnos a un nivel más alto. Por una parte, este es un proceso muy lógico. Por medio de nuestra conexión, nosotros nos dirigimos hacia la armonía, a la equivalencia, y a una similitud más grande con la naturaleza. Pero por otra parte, después de nuestra conexión, se revela de pronto entre nosotros una fuerza adicional que no existe en este mundo, y este es el resultado de nuestra conexión.

Esta fuerza nos revela nuevos sentidos, y ésta hace lo que no podría hacerse en este mundo, la verdadera conexión. Hasta tal punto, que yo empiezo a sentir que el mundo entero es parte de mi cuerpo. Los extraños llegan a ser los más cercanos a mí, simplemente como parte de mí, como yo. Y éste es un verdadero milagro.

Pero cada uno puede repetir este milagro, como un experimento científico hacia sí mismo, y alcanzar el mismo resultado. Se dice que estamos revelando este milagro de una forma práctica, pero aun así, llega como un descubrimiento.  “Me esforcé y encontré”. Y este es el significado de encontrar la “tinaja de aceite” para la Menorá sagrada.
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De la Porción semanal de Torá del 12/4/12

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Las cuatro etapas del amora

En su artículo, “Sabiduría de la Cabalá y filosofía”, Baal HaSulam escribe que el amor consta de cuatro partes, es decir que cuando uno empieza a sentir que está recibiendo “algo”, uno puede dividir este “algo” en cuatro niveles.

Los cabalistas llaman regalo a la sensación placentera que viene a nosotros bajo la influencia de la Luz. Cuando recibimos un regalo, empezamos a buscar quien nos lo dio; exploramos qué es esta cualidad que esa es la razón por la que Él nos trata así, con qué intención, etc. En otras palabras, nosotros no conseguimos nada aparte del regalo, pero podemos aprender del Dador al examinar Su regalo y el impacto que éste produce en nosotros.

Si se nos presentara con una pequeña caja como regalo, seríamos incapaces de determinar algo sólo al verlo, pero obviamente pensaríamos que aquel que nos lo envió nos trata bien.

Por otra parte, si el regalo penetra y produce una cierta acción en nosotros, entonces podemos imaginar lo que el Dador espera de nosotros y por qué Él modifica nuestros estados internos de la forma en que Él lo hace.

Nosotros conocemos nuestros estados previos y sentimos los actuales, un estado alterado, y la diferencia entre ellos en ciertas propiedades y aspectos. Entonces, podemos darnos cuenta de lo que Él quiere de nosotros. De las diferencias entre el pasado y el presente, podemos decir quién es Él. De acuerdo a los cambios, puesto que estos cambian, sentimos Sus cualidades positivas. Él siempre nos cambia para mejorar, para lo positivo, para más. Esto nos hace crecer, y empezamos a darnos cuenta de que esa es Su cualidad y que Él quiere elevarnos hacia Él.

En consecuencia, somos capaces de distinguir entre los cuatro niveles de alcance y los cuatro mundos.
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De los Fundamentos de la Cabalá del 12/2/12

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El progreso del amigo es más importante que mi propio progreso

Pregunta: Si el amor hacia los amigos significa preferir su deseo más que el mío, ¿De qué deseos estamos hablando?

Respuesta: Como escribe Baal HaSulam en su artículo, “La última generación”, uno debe preocuparse de que cada persona en el mundo tenga satisfechas sus necesidades para tener una existencia material normal. Y si el amigo mismo se relaciona con esto de esa manera, él no necesitará nada adicional.

Y todas las demás debe ser dirigido hacia el apoyo del amigo en el camino espiritual. Entonces, ¿qué significa que yo amo al amigo? ¿Cómo puedo yo llenar sus deseos? Si me preocupé por los alimentos para él y por todo lo que necesita para su existencia, en las otras cosas yo lo apoyo espiritualmente: mostrándole mi despertar y transfiriéndole la sensación de grandeza del Creador y la importancia en el camino espiritual que me despierta y me llena de fuerza. Yo actúo hacia él como hacia mi hijo, a quien quiero atraer a una acción beneficiosa, por lo que le muestro mi interés, el deseo, mi aprecio. Exactamente de la misma manera, yo debo mostrarle un ejemplo al amigo. Esto significa que yo le proporcione alimento espiritual además del alimento corporal, es decir, que yo lo amo.

Precisamente ésta es la actitud que debemos desarrollar en nuestro grupo. Darle al amigo la sensación de la grandeza de la meta y mi ejemplo personal de lealtad hacia ella, a esto se le llama amar al amigo. Y con ello yo prefiero su deseo por encima de mi deseo. Tomo en cuenta lo que él necesita, los medios corporales necesarios, y todo lo otro que tomo en cuenta está relacionado con su desarrollo espiritual. Todo esto es lo debo proporcionarle a él.

Tengo que preocuparme de que él se encargue de su vida de una forma normal, ayudarle a encontrar un trabajo, etc., Y desde un aspecto espiritual, debo estimularlo con la grandeza de la meta. Y con ello yo prefiero su deseo por encima de mi deseo, me preocupo por su desarrollo, y no por el mío. Si me preocupo por un amigo, esto es lo mejor para mi desarrollo. Pero todo esto lo hago para alcanzar el amor de Dios.

Uno debe conectarse a una totalidad completa: Israel, Oraita y Kedosh Beraj Hu (Israel, la Torá y el Creador). De lo contrario, resulta que simplemente amo al amigo con un amor egoísta natural como a mi hijo.

Precisamente esta forma de trabajo se llama “el trabajo de Dios”. Si yo me relaciono con un amigo de esta forma, por medio de él me dirijo hacia el Creador. El amor por los demás sólo es necesario para alcanzar el amor de Dios. A través de este, el hombre revela el ocultamiento que fue hecho por el Creador, así que practiquemos el amor por los demás y alcanzaremos el amor de Dios.
(95465)
De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/13/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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La guerra contemporánea de los macabeos contra el egoísmo global

Hoy, tras 2000 años de exilio, regresamos a la Torre de Babel, que en ese lapso ha crecido incluso más. Hemos retornado a la gran angustia del ego, a la enorme torre del egoísmo humano que hemos erigido, y nos encontramos en un callejón sin salida sin saber qué debemos hacer con nuestras vidas.

Todo lo que hemos construido con base en el egoísmo no nos trae ninguna solución: no nos queda nada; todo lo que construimos en el mundo está colapsando y está abrumado por la crisis.

Hoy, debemos remitirnos a la misma solución encontrada en la antigüedad, en los días de Abraham, a la unidad. Sin embargo, no sólo se supone que deba unirse un grupo, que entonces fue llamado “el pueblo de Israel“, sino que el mundo entero tiene que conectarse finalmente para siempre.

Como un ejemplo, usemos la revuelta de los macabeos a la cual está dedicada la festividad de Januca. Esta historia sucedió en la misma época del Segundo Templo y su caída. Como siempre, la fuerza egoísta, que en esa época era llamada el “poder griego”, puso en peligro al grupo, que era llamado “Israel”; el poder griego trató de separar a Israel.

Y en esta categoría de las “autoridades griegas” estaban incluidos muchos que estaban previamente en el grupo de Israel. En otras palabras, personas que solían vivir en un nivel espiritual, cayeron en masa hacia el nivel espiritual de nuestro plano material, cuando comenzaron a actuar de acuerdo a su egoísmo en vez de elevarse por encima de este y conectarse con otros.

Entonces los disturbios del egoísmo global, que aparecieron en la forma de “griegos” llevaron a la destrucción del Templo.

La historia nos habla de que un levantamiento de los macabeos tuvo lugar en ese momento; comenzaron a pelear contra este poder. Era más una guerra espiritual que un combate material. Su única meta era llevar a su pueblo hacia la unidad. Al lograr la unidad, alcanzaron la victoria: se las arreglaron para corregir a los judíos que estaban siguiendo a los griegos y sus costumbres, y los invasores griegos fueron forzados retirarse.

De esta manera ellos fueron capaces de reconstruir el Templo (Beit HaMikdash), entonces existe el edificio (Beit) de amor y otorgamiento mutuo, y entonces ellos lograron la corrección.

Necesitamos aprender de esta historia cómo llegar a la corrección siendo que estuvimos en una crisis tan profunda. Hoy, la resolución aún es la misma. Difiere de la situación previa sólo por el hecho de que en esa época tenían un grupo de macabeos que eran conocidos por toda la nación como una familia distinta, una dinastía de sacerdotes.

Hoy, no existe nada como eso. Estamos en confusión total y no tenemos idea de cómo seguir viviendo. Parece que tenemos un estado de Israel en la tierra de Israel y que hemos construido la nación israelí, pero ninguno de ellos corresponde con la definición interna establecida por Abraham.

Sin embargo, la situación puede corregirse en un instante. En realidad, en el momento en que nos unamos en garantía mutua, convocaremos a la fuerza superior de acuerdo a la ley de equivalencia de forma que nos combinará a nosotros en un todo. Así es como recuperamos el deleite y la alegría y nos sentimos poderosos.

Llegamos a ser felices porque revelamos la fuerza superior que una vez más reina entre ellos, y abre el mundo espiritual. Tras conectarnos al menos un poco, sólo para modificar nuestra predisposición y dirección, inmediatamente sentiremos que la fuerza superior nos da poder desde el interior.

Ni siquiera tenemos que pelear por más tiempo; el Creador luchará por nosotros, ya que es la única fuerza que previamente estaba elevando nuestro egoísmo y creando dificultades, particularmente para hacer que nos elevemos por sobre estas. Si tratamos de elevarnos por encima de ellas y hacer el más ligero esfuerzo por lograrlo, la fuerza superior completará el trabajo por nosotros. Es por eso que los griegos simplemente se fueron. A esto se le llama una “guerra espiritual”.
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Del Kab.TV “El cabalistas escribe” del 12/4/12

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Hoy en día, estamos bajo el ataque de una fuerza física; es brutal y peligrosa, representa una seria amenaza, y está comprometida de forma fanática con su meta. Exige de nosotros el mismo tipo de dedicación hacia nuestra meta, es decir, hacia nuestra unidad.

Si nos unimos hoy (espero que eso suceda), inmediatamente sentiremos que existe una fuerza espiritual que nos ofrece un soporte. En nombre del gobierno superior, esta fuerza abandonará a nuestros adversarios, ya que se manifiesta como una fuerza que se opone al Creador.

Hoy, estamos en una situación idéntica al tiempo de los macabeos. Una sombra de un nuevo estado palestino está flotando en el horizonte; muchos países europeos ya han hablado en apoyo a esto. Al mismo tiempo, no hay unidad en la nación de Israel. Todos defienden sus opiniones personales, específicamente justo antes de las elecciones. Carecemos de la fuerza superior que nos sustente. Sin embargo, esta descenderá a nosotros sólo bajo la condición que nos unamos.

En consecuencia, la única solución que funciona para nosotros es regresar a nuestros principios genuinos: “Ser como un hombre con un corazón”, “Todos los que pertenecen a Israel son amigos”, y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esos principios son las condiciones que unen a nuestra nación. Si los israelíes tuvieran esta amable actitud y se trataran entre sí de esta manera, rehabilitaríamos todas las fuerzas físicas así como todo tipo de impactos espirituales negativos sobre nosotros.

Todo depende de nuestra organización interna y de cómo implementemos el método de conexión a través de la educación integral, aprendiendo cómo unirnos, cómo comunicarnos, cómo organizarnos para actuar como un solo cuerpo. En el momento en que lleguemos a una conexión más íntima, mutuamente recíproca, inmediatamente sentiremos que la fuerza superior nos apoya. De pronto, la oscuridad y las nubes negras que están presionándonos desaparecen, y vemos la Luz.

Januca es una celebración de la Luz; existe una tradición de encender velas usando una vela encendida en el centro, que es llamada el Shamash. Nuestra tarea es llegar a ser la vela central para todo el mundo. La nación israelí es un Shamash que enciende todas las otras velas en todo el mundo.

Está dicho que Israel tiene que servir como una Luz para las naciones del mundo y mostrarles la Luz que viene de aquellos que han logrado anular su egoísmo y conectarse entre sí. Cuando logran este estado, ganan una sensación de la Luz, de la fuerza superior, que puede transferirse de una nación a otra, de país en país ¡Todos se encienden como velas!

Januca es una festividad especial en relación a la espiritualidad solamente. No está restringida por ninguna limitación o prohibición religiosa, ya que está por encima de todas las posibles limitaciones. No está sujeta a ninguna característica religiosa o incluso nacional, ya que simboliza que todos deben unirse y elevarse por encima de su materia, ser similares a la Luz, a una vela encendida.

Esto es exactamente lo que necesitamos hoy. Al lograrlo, ciertamente nos cambiaremos completamente a nosotros mismos y cambiaremos la condición del mundo en general. En realidad, esto es lo que el mundo entero espera de nosotros.
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Del Kab.TV “El cabalistas escribe” del 12/4/12

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