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El amor siempre se eleva por encima del odio

No puede haber amor sin odio. Después de todo, el amor viene precisamente como corrección para el odio. Éste no es una parte innata en nosotros, sino que tenemos que construirlo por nosotros mismos. De aquí proviene el mandamiento de “ama a tu prójimo como a ti mismo”: del amor por los seres creados nosotros nos movemos hacia el amor del Creador. El Creador es la suma general de todas las formas de amor.

Pero primero yo descubro la materia de mi deseo egoísta, mi “monte Sinaí“, “mi montaña de odio”, la vasija rota en su profundidad oscura. Esto es llamado la “iluminación de Maljut”, y es realmente aterrador.

Entonces yo tengo que corregir este odio, y sólo por medio de eso alcanzo el amor.

No existe el amor independiente, no existen vasijas de otorgamiento independientes. Existe la Luz que Reforma que me atraen para que yo me corrija. No dejo el odio, todavía lo siento y lo reconozco, éste se mantiene, y por encima de él, en vez de la “montaña de odio”, yo construyo una “montaña de amor”.

Así está construida la vasija; por debajo hay grosor y por encima un Masaj y la Luz Retornante (LR), que significa adhesión. En la parte superior yo formo mi actitud hacia el Creador, todas mis intenciones, y luego, abajo, cubro mi odio con la Luz de Jassadim. Entonces viene la Luz de Jojma y llena la vasija.

Esto sucede una y otra vez hasta el final de la corrección. El odio, el cual es opuesto a la Luz, permanece, puesto que de lo contrario no seré capaz de ser independiente.

Pregunta: ¿Significa eso que yo tengo que llegar a la lección cargado con rechazo y aversión a fin de superarlos? ¿Qué deficiencia, qué sensación de imperfección, debo traer conmigo?

Respuesta: No mires el odio. Tú no debes venir con una imperfección, sino con amor. Sólo hay una meta y lo que venga en el camino no es nuestro asunto. Si se revela el odio, que se revele, y si no, entonces no. Yo tengo que ser atraído hacia una sola cosa, y si en el proceso descubro en mí una incapacidad, falta de comprensión, falta de conocimiento, etc., quiere decir que así debe ser.

Quiero ser inteligente, y por el camino descubro que sigo siendo estúpido. Pero yo estoy anhelando algo totalmente diferente. Así que a pesar de todo, tengo que centrarme en la meta final.

 (95754 – De la 4° parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de diciembre del 2012, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”)

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Lección diaria de Cabalá – 12.20.12

Preparación para la Lección
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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 96, Lección 24
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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Naso”, ítem 91, Lección 6
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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 9, ítem 3, Lección 2
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Escritos de Baal HaSulam “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”
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Abre la puerta y ellos entrarán…

Pregunta: Ayer un amigo que había dejado el grupo hace un tiempo, de repente me llamó y me dijo que quería volver. ¿De qué manera se despierta de repente esa cálida deficiencia en la persona? ¿Cómo podemos evocar a aquellos que se han ido?

Respuesta: ¿Puede alguien evadir la corrección de su alma? Cualquiera que estuvo con nosotros en algún momento y se fue, finalmente volverá. Ustedes pueden ver que yo no estoy reteniendo a nadie, ni siquiera por un momento. Si alguien quiere irse, entonces que se vaya, yo le deseo todo lo mejor. Puedo decir eso de cualquier persona, sin ningún remordimiento, puesto que este es su destino.

Nosotros tenemos que avanzar de acuerdo con las leyes que vemos en la naturaleza y que nos explican los cabalistas. Estas son las leyes de la naturaleza y no hay nada artificial en ellas, los cabalistas nos hablan acerca de la psicología del hombre y cómo usarla correctamente para poder avanzar y llegar a la cima, cómo elevarnos hasta nuestra psicología interna, a una conexión interna, para entrar en el mundo que está detrás de las partículas elementales, fotones, átomos, toda la materia.

Tenemos que penetrar en este campo en el que se oculta la fuerza que sostiene toda la realidad. Todo esto sucede de acuerdo a leyes exactas, y no hay nada accidental aquí.

Nosotros tenemos que avanzar hacia él, y como resultado de nuestro avance, aparecerá a nuestro alrededor un campo de fuerza más potente. Entonces, éste comenzará a influir en la gente que estuvo con nosotros y que se han ido, y también en las personas que todavía no han llegado hasta nosotros. Su carga, su chispa, su “punto en el corazón“, su potencial espiritual es aún débil, por eso ellos estudiaron un poco y se fueron o no han llegado todavía, pero siguen en espera.

Ellos están cercanos a nosotros, pero nuestro campo no es lo suficientemente fuerte como para atraerlos. Nuestro campo de fuerza todavía es débil y ellos son débiles en su carga. Pero cuando nuestro campo crezca y se fortalezca, los atraerá hacia adentro. Entonces, de pronto veremos cómo se abre la puerta, y entran ellos.

Esto, sin duda, ocurrirá. Todo esto depende sólo de nuestro avance; nosotros no tenemos que realizar ninguna acción externa con respecto a ellos. Todo depende únicamente de nosotros, y tenemos que llevar a cabo la corrección que es nuestro deber.

Así que nuestro trabajo es el trabajo espiritual interior principalmente. Tenemos que difundir nuestros materiales en todo el mundo en nuestro tiempo libre, y para este trabajo, nosotros tenemos nuestra fábrica cabalística. Este es el trabajo externo, pero el 90% de todo nuestro trabajo debemos dedicarlo a nuestro trabajo interior. Todas nuestras fuerzas y nuestra atención deben ser dirigidas a nuestro progreso interior.

Nosotros hacemos la difusión externa por fuera del grupo global para nuestro avance, puesto que dependemos de la extensa sociedad.

(95748 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de diciembre del 2012, “La Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Oscuridad antes de la revelación

Pregunta: ¿Cuál es el estado más típico que la persona experimenta justo antes de la revelación?

Respuesta: La oscuridad… Ella siente que necesita nuevo combustible, nuevas motivaciones, como las antiguas ya se han agotado. Ella está revelando esto ahora.

Ve la espiritualidad en la Luz reflejada del Partzuf superior, en el AHP del superior que está mostrándole esto, como si ella estuviera en manos del superior. Ahora, la persona siente que tiene que crecer hasta el mismo peldaño y adoptar todo esto por sí misma. Tiene que venir de la mano del superior y lograr lo mismo.

Esto sucede cada vez en cada nuevo peldaño: Primero viene el estado de pequeñez (Katnut), y luego el estado de grandeza (Gadlut).

(95751 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de diciembre del 2012, “Introducción al Talmud de las Diez Sefirot”)

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La llama del amor

Rabash, “Carta 24”: En cuanto a su primera pregunta acerca de tener que permanecer en guardia y evocar el amor en los corazones de los amigos, lo cual encuentras impropio, yo en realidad veo que esto es necesario para ti. Ya sabes lo que dijo Baal HaSulam, que a partir del comportamiento entre el hombre y el hombre uno aprende el comportamiento entre el hombre y el Creador.

Esto es así porque la Luz superior está en reposo absoluto, y es necesario evocar siempre el amor, “Hasta que el amor de nuestra boda complazca…”

Y siempre debes estar de guardia todo el día y toda la noche, cuando sientas un estado de día o un estado de noche.

Nosotros le decimos al Creador, “Tuyo es el día, y Tuya también es la noche”. Así, tanto la noche, como la oscuridad de la noche, también provienen del Creador en favor del hombre, como está escrito: “Un día le cuenta al otro, y la noche a la noche le expresa el conocimiento”. (Véase el Comentario Sulam, parte 1, punto 103).

De ello se desprende que debes evocar el corazón de los amigos hasta que la llama se eleve por sí misma, como nuestros sabios dijeron al respecto: “Cuando tú enciendas las velas”. Por eso, serás recompensado con el despertar del amor del Creador sobre nosotros”.

Aquí hay varias condiciones involucradas. En primer lugar nosotros debemos “estar en guardia para despertar el amor en el corazón de los amigos”. Tenemos que hacer eso todo el tiempo, es decir, a pesar de mi condición: “todo el día y toda la noche”, lo cual significa, cuando me sienta bien y eufórico y además cuando me sienta mal y esté en la oscuridad.

A pesar de todo, yo tengo que evocar el amor en cada uno de mis amigos, en cualquier estado, “hasta que la llama se eleva por sí misma”. Esto significa que tengo que hacer todo lo posible por llegar a ser el combustible para la llama eterna. Si hago eso, entonces soy recompensado para evocar el amor por el Creador, o el amor del Creador por nosotros.

Vemos, pues, que esta condición es absolutamente crucial, como un mandamiento que está por encima de tiempo, lugar y estado, que es una obligación absoluta. En consecuencia, tenemos que pensar en lo que haremos a continuación, si no podemos avanzar hacia la meta sin esta condición. No debemos confundirnos pensando que es cualquier otra cosa, excepto el alcance del Creador, la equivalencia de forma con Él, puesto que Su actitud hacia nosotros es amor o deseo de otorgar, lo cual es la expresión de este amor.

Por lo tanto, debemos aferrarse siempre a esta meta: Por la mañana, la persona debe planificar todos sus pensamientos y acciones y por la noche, debe calcular qué ha hecho. Y así, día tras día, durante todo el día. Debemos apuntar todo hacia un solo requisito: tratar de evocar mucho amor, o por lo menos un despertar, la importancia de la meta, lo cual es el mismo componente que el amor, hasta que la llama se eleve por sí misma. Esto significa que nuestro despertar desde abajo debe ser tan fuerte que convoque un despertar desde Arriba, y la fusión de estos dos despertares, de abajo y de Arriba, creará una gran llama.

Esto no es sólo lenguaje figurado. Quien anhela seriamente la meta, debe aceptar esto en serio. Estas condiciones son leyes eternas.

(95759 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 18 de diciembre del 2012)

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El arma más fuerte

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: Del mismo modo, todas las imágenes fijas que conocemos y utilizamos para definir la materia son inconsistentes y no existen por derecho propio. Más bien, ellas sólo se invisten y se despojan de las formas bajo la influencia de condiciones tales como el calor o el frío.

Durante la lección, nosotros pensamos acerca de la fuerza que “dibuja” el material que en realidad no existe. Si mientras estamos leyendo estamos juntos, pensamos constantemente sobre el grupo unido y que queremos descubrir la fuerza general entre nosotros, entonces descubrimos todo un mundo y vivimos dentro de él de una manera mucho más clara, más emocional, y más intensa que en nuestra vida actual.

Esto no es una fantasía. Evoquemos estas fuerzas. Ahora tú estás viendo a los amigos adormilados, y ellos te ven de la misma manera. Así que evoquemos juntos estas fuerzas y entenderán que hay mundos entre ustedes y que todo depende de la cercanía y unidad en su mente y sus sensaciones, del anhelo y la inclinación de ustedes, del deseo de sentir juntos la esencia interior. De pronto verán cómo la fuerza abstracta se convierte en algo real y concreto.

Antes sólo le prestaban atención a las “toscas” fuerzas corporales: calor, frío, presión, etc. Sin embargo, hay fuerzas mucho más finas y fuertes en la persona que las que operan incluso en el mundo microscópico, a nivel subatómico. Estas fuerzas sutiles les revelan la verdadera material. Al entrar en este campo, ustedes descubrirán que este es el principio y el final de todo, que toda la creación está allí con su plan. Aquí, sin embargo, no hay nada además del dibujo externo falso, artificial, destinado a confundirlos y a centrarlos en la corrección por medio de incentivos falsos sin quitarles a ustedes su libre albedrío ni convertirlos en robots.

El comprender esto debe centrarnos en lo principal, en el desarrollo de las fuerzas que hay entre nosotros. Ellas son el “arma” más fuerte contra el mal, contra todos nuestros problemas. Incluso en nuestro mundo imaginario, las fuerzas subatómicas son mucho más fuertes que las fuerzas ordinarias del mundo macroscópico. Se requiere una gran cantidad de energía a fin de causar una colisión entre las partículas en el acelerador. Nosotros, sin embargo, entramos en el campo de nuestras fuerzas personales que operan entre los amigos. Es una intensidad tan grande, que no puede medirse usando los medios que tenemos en este mundo.

Es una fuerza real. Sólo tenemos que alcanzarla y aprender a manejarla, puesto que ésta no será revelada sin la intención de otorgar, por el bien de los demás.

Pregunta: ¿Esto significa que hay fuerzas dentro de mí que me permiten descubrir una nueva realidad? ¿Cómo puedo encontrarlas?

Respuesta: Empiecen a actuar, a esforzarse, a arreglar la relación con los amigos, anúlense ustedes mismos, y con ello les permiten a éstas conectarse con ustedes. Comiencen a evocarlas para que los impresionen con la grandeza de la meta. Debemos hacer esos esfuerzos cada día, cada momento, puesto que el deseo de recibir se renueva constantemente y nos exige renovar todo el tiempo nuestras relaciones, el HaVaYaH completo. Este es todo nuestro trabajo.

Si ustedes evocan y organizan lo más correctamente posible las fuerzas que los conectan con los amigos, la fuerza de otorgamiento y la fuerza de la recepción, descubrirán que las relaciones entre ustedes son mucho más importantes que el mundo corporal.

Esto llegará, puesto que estudian y están esperando la Luz que Reforma, y ésta influirá en ustedes. De repente, descubrirán que las relaciones entre ustedes son lo más importante, y entonces comenzarán a descubrir una nueva materia espiritual, que es mucho más real y concreta que aquella que los rodea en la actualidad. Será tan poderosa, pesada, y real que la imagen temporal, imaginaria de este mundo se disolverá en su trasfondo.

(95768 – De la 4° parte de la lección diaria de Cabalá del 118 de diciembre del 2012, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”)

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Interdependencia creciente

Pregunta: Digamos que el Creador dibuja para nosotros un cuadro de alguien incapaz de hacerle frente a una enfermedad o de salir de algún mal estado. ¿Es esta una manifestación de la debilidad del grupo? ¿Cómo reaccionamos ante estas situaciones?

Respuesta: No podemos decir que esto sea una consecuencia del trabajo del grupo. Nosotros estamos atados al mundo entero.

El mundo en el que estamos actualmente no es el pequeño número de personas que solían estudiar hace unos miles de años cuando el mundo fue “sellado” y se desarrollaba de forma egoísta. Por ejemplo, los grupos del ARI, Ramjal, Rabí Shimon, o Rabí Akiva estaban apartados del resto del mundo.

El mundo, la así llamada parte Babilónica, ha estado desarrollándose de manera egoísta, mientras los grupos cabalísticos avanzaron independientemente. Ellos discutían dentro del grupo sólo lo que correspondía a su grupo.

Hoy en día, el mundo avanza en general; este ha llegado a ser global. Ahora, nosotros nos movemos hacia adelante no porque lo merezcamos o no, sino más bien porque tenemos que movernos hacia adelante en aras de la corrección de todo el mundo. Entonces, no podemos decir que alguien cayó o fue elevado como resultado del trabajo interno del grupo dentro de un grupo en particular o de cualquier otro grupo; todos nosotros estamos interconectados de manera estrecha. Hoy en día, estos problemas no pueden resolverse de esta manera.

(95513 – De la Convención en Novosibirsk del 12/8/12, Lección 4)

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El propósito de la vida es la realización espiritual propia

Pregunta: Mediante el estudio de la Cabalá, nosotros pasamos de ser de las “naciones del mundo” al “pueblo de Israel” ¿Si entiendo correctamente, al acercarnos al alcance espiritual, obtenemos un mayor sufrimiento que las “naciones del mundo”? ¿O entendemos la relación causa y efecto?

Respuesta: Tengo muchos amigos de la escuela, de la universidad, con quienes me mantengo en contacto ocasionalmente. Ellos son personas desarrolladas, normales, pero no me entienden. En cualquier caso, no desdeño a ninguno de ellos; yo los aprecio y los amo, sólo que somos personas diferentes.

Entonces, no podemos evaluarnos en relación a otros. Es más fácil para uno y más difícil para alguien más; cada uno tiene su propio destino. Lo único que la persona debe hacer es realizarse como ella es.

No debes envidiar a nadie, diciendo, él es afortunado, mira cuán rico es, y este es un holgazán, pero todo es más fácil para él; el tercero nació en “cuna de oro”. Esto no ayudará. Esto sugiere que simplemente no sabes cómo realizarte ¡Uno tiene que aprender!

Toma tu deseo más verdadero, más profundo, tu anhelo, y comienza a ser tú mismo. Verás que esto es lo mejor que puede suceder. No es probable que seas feliz si intercambias lugares con alguien. Sólo al realizarte a ti mismo, al volverte similar al Creador, estarás completamente satisfecho.

En cuanto al hecho de seguir adelante, mientras más avanza la persona, más grande es el vacío que surge en ella. Pero esos vacíos se llenan con comprensión, una sensación de eternidad, perfección, vida eterna, una sensación del Infinito. La persona ve el universo de extremo a extremo.

La persona promedio en este mundo, por ejemplo, un pastor camina con sus vacas en el campo, silbando, sintiéndose bien, vivo y en buen estado, sin preocupaciones en su cabeza ¿Podemos envidiarlo? Si, por supuesto ¿Pero envidiar qué y hasta qué punto? Al fin y al cabo, llega un estado en que él habrá llevado a cabo su programa.

Entonces, no pienses en el sufrimiento ¡Realízate! De otra manera, resulta que maldices al Creador por haberte creado ¿Qué podría ser peor que eso? ¡Entonces, seamos agradecidos!

(95654 – De la Convención en Novosibirsk del 9 de diciembre del 2012, Lección 5)

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Un sobre vacío que vale mil dólares

Del artículo de Baal HaSulam “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“: …es el camino de la Torá, es decir, la exhaustiva preparación que uno debe hacer para disponer la purificación de su cuerpo antes de que sea realmente recompensado con el hecho de guardar Torá y Mitzvot.

Esto nos habla del así llamado “tiempo de preparación”. La persona viene a estudiar la Cabalá, pero aún no entiende dónde está. Empieza con unas lecturas introductorias, entonces ella se familiariza con un grupo; participa en varios talleres y en el trabajo común. Si se une a un grupo, ella recoge nuevos valores y actitudes de su grupo ya sea que lo quiera o no. Así es como uno empieza el período de preparación; esto continúa hasta que ella alcanza un estado llamado “Lishmá”, es decir hasta que la Luz que Reforma comienza a impactarla de tal manera que sus deseos sean alterados.

“Completar el camino de la Torá” significa “pedir un milagro”, es decir disfrutar el proceso de otorgamiento. Uno tiene que desear librarse de los intereses egoístas. Sin embargo, tiene que aspirar a esta condición no porque quiera escapar de los sufrimientos, sino más bien ser capaz de otorgar. Dar debe convertirse en el único placer de uno. Cuando la persona se eleva por encima de sus deseos egoístas, aún así sigue preocupada por los diversos problemas, pero será en aras de cuidar de los demás. Ella sólo considera este tipo de comportamiento como “vida”.

Una vez, al llevar a Rabash a un sauna, le pregunté acerca de la manera de comprobar mi nivel de “Lishmá”. Él me lo explicó de la siguiente manera: “Un amigo tuyo está devolviéndote un sobre con algún dinero que te debía. Hay $ 1.000 en el sobre. Tú cuentas el dinero y te das cuenta que hay $ 999. Crees que no es un gran problema y decides que lo más probable es que tu amigo simplemente contó mal la cantidad y pasas por alto que falta $ 1. Piensas que ni siquiera vale la pena mencionárselo. Así que, sellas el sobre y cierras el asunto.

Esto se llama “actuar dentro de la razón”. Si tú cuentas el dinero o si eres impulsado por algún tipo de cálculo, significa que estás regido por tu mente. Si cuenta el dinero, y aun así aceptas lo que tu amigo estimó, (es obvio que él quiso devolverte el monto total de $ 1.000), entonces aceptas el sobre sin ninguna duda, ya sea que contenga o no la cantidad total que se supone que debías haber recibido. Esto significa que tú vas más allá de tu propia opinión y por encima de tu mente.

Sin importar cuánto te haya devuelto tu amigo, aceptas cualquier cantidad de él como si fueran los mil dólares, no hay un mínimo que aceptar. Tú no pusiste ninguna condición, ni siquiera piensas en su posible error. ¡Es simplemente imposible! Al aceptar los $ 999, tú estás $ 1 “por encima de la razón”.

Si abres el sobre y ves que hay sólo un dólar ($ 1) dentro de él, pero aun así lo aceptas como si se tratara de los mil dólares ($ 1.000), significa que tu “fe por encima de la razón” tiene un valor de $ 999. Esto es muy significativo…

Esta es la clase de fe que no te permite obtener nada a cambio. Tú das por sentado el juicio del Creador o lo que tu amigo considera; de tal manera que sientes como si recibieras de vuelta la cantidad total. Sientes “como si” tu amigo te hubiera devuelto la totalidad de $ 1.000, un 100%. Esta situación te llena y te da el poder para elevarte del nivel de “Lo Lishmá” al de “Lishmá”.

(95501 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/12/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Cumbre de la UE: Han decidido no decidir nada

En las noticias (de Spiegel Internacional): “La lista de logros que se suponía que tenían que presentar en la última cumbre de la Unión Europea era larga: La eurozona iba a recibir un importante impulso con un rediseño decisivo de la arquitectura de la unión monetaria. Debió haber incluso una nueva convención para ajustar rápidamente los tratados de la UE a la realidad de los cambios que están ocurriendo en la eurozona. …”

“Sin embargo, en el momento en que llegaron de los 27 jefes de Estado y de Gobierno a Bruselas el jueves por la noche, tal ambición había sido olvidada. Podría ser que el agotamiento previo a la Navidad consiguió lo mejor de los líderes de la UE, pero el entusiasmo por la reforma no pudo hallarse por ninguna parte. Uno tras otro, insistieron en que se limitaría a sostener conversaciones informales sobre la profundización de la unión monetaria. Después de nueve horas de negociaciones, la cumbre acordó, en un documento de cinco páginas, que el haber llamado a una ‘hoja de ruta’, es poco más que un vago bosquejo para los próximos seis meses. De hecho, la fecha más concreta mencionada es junio de 2013, para entonces el presidente del Consejo Europeo Herman Van Rompuy tendrá que haber elaborado una cronología sólida para el establecimiento de una mayor coordinación de la política fiscal entre los estados miembros de la eurozona. Él también va a examinar cómo hacer que los tratados de reforma bilateral entre la Comisión Europea y los miembros individuales de la moneda común logren que las reformas recomendadas por Bruselas sean más vinculantes. La creación de un fondo, al cual se refirieron vagamente como “mecanismos de solidaridad” ante la insistencia de Alemania, que pudiera utilizarse para recompensar a los países serios con respecto a la reforma, también está siendo examinado”.

Mi comentario: Los líderes europeos están perdidos en el nuevo mundo, ellos no entiende lo que está sucediendo, y en este estado, la mejor decisión es no decidir nada. Actúan de manera razonable y sensata, mirando lo que está sucediendo. Sin embargo, el desarrollo en la dirección a la integración continúa, y los sistemas sociales que fueron creados en el pasado, son cada vez menos adecuados para trabajar con ellos, es decir, aumentan la crisis, pero la respuesta no está en cambiar el mundo, sino en cambiar al hombre; esto aún debe entenderse y luego queda sólo estar de acuerdo con la necesidad de una educación integral.

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