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El Creador como denominador común

Pregunta: Nosotros tenemos que conectarnos de forma interna, en nuestros deseos. Pero, ¿cómo me acerco al deseo del amigo?

Respuesta: Para ustedes, su inclinación hacia el Creador es suficiente. Sólo con esta inclinación, sin tratar de cavar más profundo, se conectan. Ninguno de los dos entiende este deseo que el Creador “plantó” en cada uno de ustedes. Pero precisamente este deseo en el amigo, y sólo éste, es importante para ti. Se trata de una sutil inclinación proveniente del refinamiento del alma. Tú amas la chispa espiritual de tu amigo, su inclinación hacia el Creador. Su carácter y sus costumbres no son importantes para ti; es sólo el Creador quien los conecta, porque “en Él nuestro corazón se regocijará”. Es en Él. Ustedes quieren reunirse dentro del Creador.

Los otros deseos están conectados de una manera diferente; ellos permanecen en ustedes y simplemente buscan juntos el llenado. Pero en la práctica esto no es unidad con el otro, sino tomar ventaja del otro.

Y por otro lado, no nos conectamos sólo entre nosotros. La Luz que viene a nosotros, otorga sobre nuestros deseos, nos conecta, y habita en nosotros, en nuestra conexión. Y entonces todos juntos estamos complacidos de haberle dado al Creador la posibilidad y la capacidad de revelarse.

Por lo tanto, para ustedes, es suficiente con que tengan la inclinación por la verdad, por el Creador, por la meta. Tú mismo aún no sabes hacia dónde vas, pero el anhelo ya existe, y debes elevarlo y cuidarlo siempre. ¿Cómo? Conectándote con los amigos. Como resultado de ello, aparecerá en ti el suficiente anhelo para que la Luz te corrija, te conecte a un gran deseo único de que dentro de éste, tú descubras al Creador y te regocijes con ello.

De día en día será más claro para ustedes cómo utilizar todo tipo de medios con el fin de prepararse para el nuevo estado. Ustedes no tendrán éxito para comprenderlo por adelantado, ni es necesario que exijan entendimiento, sino la fuerza de otorgamiento “por encima de la razón”. Precisamente por medio de este anhelo de otorgar “por encima de la razón”, se les revelará el conocimiento y ustedes conocerán.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/12/12, Escritos de Rabash

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No para el ego = por encima de la razón

Pregunta: Nosotros tenemos que guiarnos por lo que vemos, tenemos que usar nuestros sentidos, nuestro conocimiento, nuestra razón. Y por otro lado, está el principio de “por encima de la razón”, y a través de esto, la sabiduría de la Cabalá expande la investigación de cómo pasar correctamente de la comprensión propia a elevarnos por encima de la razón.

Respuesta: El mundo superior entero existe por encima de nuestro actual conocimiento, es decir, por encima del ego. De esta manera, “por encima de la razón” simboliza no para el ego.

Por medio de eso, nosotros estamos cubriendo la brecha entre los niveles. Al revelar la nueva red de conexión entre todos, la vemos como el fundamento de todas las leyes de la naturaleza. Es como si la naturaleza se encontrara en esta red, y empezamos a observar sus partes en los campos, en los mecanismos que activan a las personas. Estamos penetrando a través de tales capas, que en comparación con ellas, el átomo parece algo grueso. Se revelan ante nosotros las intenciones, las fuerzas que preceden a la materia, que activan los átomos, las olas, las ondas de luz.

En nuestra percepción, estamos pasando cerca del comienzo y lo vemos todo con una nueva intención, en Ohr Jozer, en Ohr Jassadim, por encima de nuestros conocimientos actuales.
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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/14/12, “La Paz”

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El “corazón de piedra” en términos de integralidad

Pregunta: ¿Cómo podemos describir los términos cabalísticos “Lev ha Even” (el corazón de piedra) en términos de integralidad?

Respuesta: “Lev ha Even” es la parte primordial del egoísmo que no podemos corregir de ninguna manera y en la que está basado nuestro egoísmo. Es el punto de creación del deseo. Y todo lo demás que ha sido construido sobre éste, es producto de la Luz que actúa en este punto.

Pregunta: ¿Puede darnos un ejemplo de “Lev ha Even” para que podamos sentirlo?

Respuesta: “Lev ha Even” es un rechazo, un odio tal hacia la conexión con los demás, que yo no puedo superar. Simplemente tengo que dejarlo de lado, camuflarlo de alguna manera, ocultarlo, con el fin de trabajar con el resto de los deseos egoístas más ligeros en relación con los demás.

Después de corregir todos mis deseos egoístas que solían estar en contra de la relación con los demás, se corrige automáticamente esta parte, puesto que no se supone que yo deba corregirla. Esta parte apareció en mi interior como una gota de semen desde la cual yo fui creado; está siendo corregida no por mí, sino por la combinación de fuerzas corregidas que yo creo.

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De Kab.TV “Charlas con Michael Laitman” del 3/11/12

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Es imposible llegar lejos por medio del simple entusiasmo

Pregunta: En el curso de la historia hubo una gran cantidad de intentos por crear comunas. ¿Por qué la naturaleza no les respondió ni los ayudó?

Respuesta: Esto se debe a que mientras hicimos esto, no educamos a la gente. Todo fue construido exclusivamente por entusiastas. Tal vez estos intentos tuvieron éxito durante un tiempo, pero finalmente se vinieron abajo debido a que nosotros no participamos en la educación integral de las personas.

Debimos desarrollar a la persona mostrándole donde yace el libre albedrío. Esta libertad está en el alcance de la homeostasis con la naturaleza, en el equilibrio con los demás y con la naturaleza, de tal manera que ella pueda encajar dentro de la principal ley de la naturaleza, la ley del equilibrio.

Toda la naturaleza se dirige hacia el cumplimiento de esta ley. Vemos lo que sucede en todas las partes de la naturaleza. Todas las acciones de la naturaleza persiguen una sola meta: alcanzar el equilibrio y la paz. Aún los enormes cataclismos, las explosiones, y las diferentes actividades que están ocurriendo son el esfuerzo de la naturaleza inanimada hacia la paz y el equilibrio. Después de todo, la paz y el equilibrio dentro de una sociedad humana son una ley de similitud con la naturaleza, la integración con ella.

Por lo tanto, lo más importante es la educación correcta, y nada puede hacerse sin ella. Las personas tienen que entender esto.

Comentario: Pero durante un determinado período hubo entusiasmo.

Respuesta: Fue simple entusiasmo, construido en sobre el impulso llano de la motivación hacia esto y nada más. ¡Mientras tanto, debemos educar y enseñarles a las personas a unirse! Esta es toda una ciencia.

Por esta razón, la persona recibe cualidades de la naturaleza que le permiten educarse e impulsarse a sí misma hacia adelante. La naturaleza responderá a nuestro deseo de crecer de la misma manera que ésta hace que un niño pequeño se desarrolle. Es exactamente el mismo sistema. Gradualmente nos enseñaremos a nosotros mismos y la madre naturaleza nos estimulará.

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Del Kab.TV “Mundo integral” del 11/26/12

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Una brújula en el camino espiritual

El Libro del Zóhar, capítulo “Naso”, Nº 93: Cuando el árbol de bien y del mal gobierna, lo cual es la pureza de los días de la semana y la impureza de los días de semana, entonces estos sabios, que son comparados con los Sabbat y las festividades, no tienen nada además de los días de la semana dados a ellos. Así como en Shabbat, no existe nada además de lo que ha sido corregido con su ayuda en los días de la semana.

Un hombre por sí mismo, en su base, es sólo un punto. Él recibe todo su “cuerpo” / deseo del entorno por medio de la Luz que Reforma. Y este “cuerpo” es llenado con la Luz, el Creador que se revela en éste.

Por eso los cabalistas escriben cómo, a través de los deseos / vasijas / Kelim recibidos del entorno, la persona revela cada vez al Creador. Todo lo que está escrito en el Zóhar son los niveles de revelación del Creador en los deseos que obtenemos del entorno.

El Creador se revela en el interior de los deseos, en el entorno, en el lugar mismo. El Zóhar describe los grados de esta revelación, tanto desde el lado malo como desde el lado bueno, a través de conceptos opuestos, porque es imposible probar algo y sentir su sabor si no es salado, dulce, etc.

Es por eso que El Zóhar nos lleva a través de diferentes experiencias. Pero nosotros no sabemos nada, no revelamos nada, excepto al Creador. El concepto de entorno y los detalles específicos de la percepción desaparecen, y todo esto se conecta cada vez más en un todo en “no existe nadie además de Él”. Al final, descubrimos un deseo / vasija, y dentro de ésta, al Creador. Y nada más.

Por eso, si la persona anhela la grandeza del Creador, tener sólo eso ante él, esto la dirige correctamente.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/20/12, El Zóhar

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Nuestra interconexión a nivel celular

En las noticias (de Scientific American): “Es notable que sea tan común que las células de un individuo se integren en los tejidos de otra persona distinta. Estamos acostumbrados a pensar en nosotros mismos como individuos singulares autónomos, y estas células ajenas parecen desmentir esa idea, y sugieren que la mayoría de la gente porta restos de otros individuos. Por más extraño que parezca, los sorprendentes resultados de un nuevo estudio muestran que también en el cerebro se encuentran células de otras personas. En este estudio, se encontraron células masculinas en los cerebros de mujeres y vivía allí, en algunos casos, desde hace varias décadas. …”

“Todos consideramos que nuestros cuerpos son nuestro ser único, de tal manera que la idea de que podemos albergar en nuestro cuerpo células de otras personas parece extraña. Aún más extraña es la idea de que, a pesar de que ciertamente consideramos nuestras acciones y decisiones como si se originaran en la actividad de nuestros cerebros individuales propios, células de otras personas están viviendo y funcionando en esa estructura compleja. Sin embargo, la mezcla de células de individuos genéticamente distintos no es poco común en absoluto. Esta condición es llamada quimerismo debido al aliento de fuego de Quimera perteneciente a la mitología griega. …”

“El microquimerismo resulta generalmente del intercambio de células a través de la placenta durante el embarazo, sin embargo también hay evidencias de que las células pueden ser transferidas de la madre al niño al amamantarlo. Además del intercambio entre la madre y el feto, puede haber intercambio de células entre gemelos en el útero, y también existe la posibilidad de que células de un hermano mayor que residen en la madre puedan encontrar su retorno a través de la placenta a un hermano más joven durante la gestación de éste último. Las mujeres pueden tener células microquiméricas tanto de su madre como de sus propios embarazos, e incluso hay evidencia de competencia entre las células de la abuela y del bebé dentro de la madre. …”

“Este es un nuevo campo de investigación floreciente con un gran potencial para los nuevos descubrimientos, así como para las aplicaciones prácticas. Pero además es un recordatorio de nuestra interconexión”.

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¿Cómo encender el fuego en mi alma?

Rabash, “Hazte un Rav y cómprate un amigo 1”: Si la persona está muy cansada y se va a dormir a las 11 pm, si la despiertan a las 3 am, por supuesto ella va a decir que no tiene energía para estudiar porque está muy cansada. Y si se siente un poco débil o tiene un poco de fiebre, el cuerpo ciertamente no tendrá ningún poder para levantarse a la hora que está acostumbrada a levantarse.

Pero si la persona está muy cansada, se siente enferma, y se va a dormir a la medianoche, pero la despiertan a la 1 am y le dicen: “Hay fuego en el patio y está a punto de entrar en tu habitación. Levántate rápido, y podrás salvar tu vida a cambio del esfuerzo que estás haciendo”, ella no presentará ninguna excusa de que está cansada, atontada, o enferma. Por el contrario, incluso si está muy enferma, ella hará todo lo posible por salvar su vida. Evidentemente, debido a que obtendrá una cosa importante, el cuerpo tiene la energía para hacer todo lo posible por conseguir lo que quiere.

Por lo tanto, mientras se trabaja en “Hazte un Rav”, la persona cree que es, “Porque ellos son nuestras vidas y la extensión de nuestros días”. En la medida en que ella siente que ésta es su vida, el cuerpo tiene suficiente fuerza para superar todos los obstáculos, como está escrito en la alegoría. Por esta razón, en todos los trabajos del hombre, en el estudio o en la oración, ella debe concentrar todo su trabajo en la obtención de la grandeza e importancia del Rav. Mucho trabajo y muchas oraciones deben invertirse solamente en eso.

En palabras del Zóhar, esto se llama “Elevar la Divinidad del polvo”.

… En consecuencia, todo lo que nos falta es “Hazte un Rav, sentir la grandeza del Creador. Entonces, todos serán capaces de alcanzar la meta, lo cual significa adherirse a Él”.

Vemos cómo a nuestros grupos de todo el mundo a veces llegan muchas personas a la lección y, a veces llegan muy pocas. Es difícil juzgarlas, puesto que se nos dice: “No juzgues a un amigo hasta que estés en su lugar”. Pero, sin importar cuales sean las dificultades, la razón para estar ausentes durante la lección sigue siendo la misma: la falta de sensación de su importancia.

La sensación de importancia depende del grupo y no de la persona misma. Durante la lección nosotros vemos en la pantalla a los diferentes grupos: Kiev, Moscú, San Petersburgo, y muchos otros grupos. A veces vemos que el lugar está lleno de gente, pero por lo general hay sólo unos pocos. La razón de todo esto es la falta de sensación de la importancia de la meta, la cual no desarrollamos en nosotros. Desde Arriba, la sensación de la importancia ha sido disminuida intencionalmente, para que la persona necesite del grupo y sienta que ella depende del entorno que debe aumentar la sensación de importancia. En la medida que se adhiera al grupo, la importancia de la meta aumenta en ella, y es atraída hacia el grupo y avanza.

Pero si no siente la importancia del grupo y no se adhiere a él, entonces en consecuencia ella no siente la importancia de la meta. Por lo tanto, no será capaz de avanzar y, finalmente, lo dejará.

Todo depende sólo de la sensación de la importancia de la meta: En qué medida la persona anhela esto, estudia, y exige ser consciente de su importancia durante el estudio. Esto le sirve como el combustible necesario para su progreso.

Nuestra principal preocupación debe ser que carecemos de la sensación de la importancia de la meta, del combustible, de la grandeza del Creador, que debería ser suficiente para nuestro avance, para que yo no deje de pensar en Él, y me preocupe constantemente de que la sensación de importancia me atraiga hacia el centro del grupo en el que encontraré la entrada al mundo espiritual.

“Rav” (grande, importante) es el Creador. “Hazte un Rav” significa elevar al Creador por encima de todos los demás valores que la persona tiene, de tal manera nada pueda compararse con Él. De acuerdo a esas prioridades, la persona determinará su agenda diaria y su actitud frente a todo.

“Cómprate un amigo” es necesario con el fin de aumentar la importancia del Rav. Por lo tanto, tú debes comprarte amigos; pagarles por su actitud, por sus esfuerzos, servirles, para que ellos te ayuden a reconocer la grandeza del Rav, la grandeza del Creador.

Entonces, durante el estudio, tendremos la oración correcta por lo único que necesitamos, la grandeza del Creador. Todo se centra sólo en torno a esta grandeza: la oración, la iluminación, y el amor. Sólo el entorno puede ayudarnos con eso, si la persona evoca esto por sí misma.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 12/19/12

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Atraídos hacia el amor

El mundo entero es una fuerza y no materia. De tal manera, ustedes le dan importancia a la fuerza de los pensamientos y a su actitud hacia los amigos. Esto es lo que funciona en la realidad. Por medio de la actitud hacia los demás, ustedes corrigen y cambian el mundo. Nadie puede interponerse en el camino de tal poder. Si ustedes piensan y se preocupan por la relación con los amigos, desde la mañana hasta la noche y que esta debería traernos a nosotros, al mundo y al Creador el bien, entonces en realidad están realizando una acción muy potente que no puede compararse con ninguna otra cosa.

El poder del pensamiento, el poder de nuestro deseo, es lo más importante. Si lo activan de acuerdo con la meta de la creación, entonces ustedes influyen en las cosas con mucha más fuerza que una persona común.

Pregunta: ¿Puede probarse?

Respuesta: El asunto es que yo no quiero probármelo a mí mismo. La prueba me dará confianza egoísta, mientras que yo quiero lo contrario, quiero otorgarles a los amigos mediante el uso de estas fuerzas, a fin de no ser capaz de ver el resultado. Quiero ayudar, conectar, amar, pero no quiero hacerlo para recibir una recompensa.

Después de todo, yo necesito algo más: estoy dispuesto a pagarles con mi actitud a los amigos para descubrir una sola cosa, ¿el mandamiento de quién estoy cumpliendo? Yo quiero descubrir al Creador, y darle contento a Él por medio de eso.

Entonces, tengo que ocultar el resultado para que la recompensa no me soborne. Por medio de eso, yo quiero alcanzar el punto desde el cual comienza el otorgamiento.

Pregunta: ¿Por qué no he sido atraído hacia este?

Respuesta: Porque esta verdad es opuesta a nosotros.

Pregunta: Entonces, ¿cómo podemos avanzar?

Respuesta: Por medio de pequeñas mentira en cada paso del camino. Ustedes ocultan de sí mismos la verdad y juegan como si esto fuera atractivo y les trajera una recompensa.

Pregunta: ¿Qué me obligará a pensar en los amigos todo el día?

Respuesta: El reconocimiento de la importancia: “Yo me beneficiaré de esto, alcanzaré la espiritualidad; de lo contrario, toda mi vida será desperdiciada en vano. Tengo que lograr algo en la vida”. Se nos dice: “Prueben y vean que Dios es bueno”. “Entonces, ¿dónde está Él? ¿Cómo puedo probarlo? Tengo que arreglármelas hasta la noche, sin importar cómo…”

Se les dice: “Si se preocupan por los amigos, si bajan la cabeza ante ellos, si se unen a ellos, entonces descubrirán la espiritualidad”. Ya están listos para eso, se imaginan la recompensa de acuerdo al gusto de ustedes, como se nos dice: “Educa al niño de acuerdo a su camino”. Se imaginan la espiritualidad como algo tentador, como grandes espacios, como flotar en el espacio, fuerzas, y que ustedes son atraídos hacia ellas.

Cada uno se representa su propia imagen. Pídanles a los amigos que les expliquen la meta y su importancia. Nosotros tenemos que sentir el sabor del amor: Pídanlo.

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De la 4° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/18/12, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”

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