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No creas que alguien laboró y no encontró

Baal HaSulam, “Introducción el Estudio de las Diez Sefirot”, Punto 98: Ahora puedes ver que la pregunta que los intérpretes hicieron acerca de la Mitzvá del amor, diciendo que esta Mitzvá está fuera de nuestras manos, ya que el amor no viene mediante coerción y obligación, no es en absoluto una pregunta. Esto es porque está enteramente en nuestras manos. Cada persona puede laborar en la Torá hasta que encuentra el alcance de Su Providencia abierta, como está escrito, “Laboré y encontré, créelo”.

Cuando uno alcanza la Providencia abierta, el amor se extiende hacia él por sí mismo a través de canales naturales. Y uno que no cree que pueda alcanzar a través de sus esfuerzos, por cualquier razón, está necesariamente en ausencia de fe en palabras de nuestros sabios. En su lugar, él imagina que la labor no es suficiente para cada persona, lo cual es el opuesto del verso, “Laboré y no encontré no lo creas”. También está en contra de las palabras, “aquellos que Me buscan Me encontrarán”: específicamente, aquellos que “buscan”, quienes sean, grandes o pequeños. Sin embargo, él ciertamente necesita laborar.

Esto es porque el esfuerzo es la “vasija”. No es sólo un prerrequisito como en nuestro mundo, donde puedo tomar un préstamo del banco o robar si no tengo dinero para comprar algo. Con respecto a alcanzar la espiritualidad, no tengo opción, ¡el dinero tiene que ser mío! Esta es mi “cubierta” (Kisufa, de la misma raíz en Hebreo para dinero) sobre el deseo de recibir, el Masaj (pantalla). Este tiene que ser mío, ya que de otra manera, no seré capaz de sentir el llenado.

Podemos “tomar prestado” del Creador y después pagarle mediante nuestro esfuerzo, como se dice: “La tienda está abierta y la mano está escribiendo”. Pero sólo puedo tomar prestado como ayuda para mi desarrollo y no para la revelación. Para alcanzar la revelación, debo tener mi propia vasija.
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(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 20 de diciembre del 2012, “La introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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En un entorno de diferentes fuerzas

Pregunta: ¿Cómo podemos incrementar la sensación de dependencia mutua en el grupo?

Respuesta: Esto también depende el entorno. Si el entorno me convence de que dependo de este, entonces estaré convencido. Si no me convence, no estaré convencido. Tiene que haber un impacto masivo sobre una persona para convencerlo de que por sí mismo él no significa nada y no será capaz de hacer nada, que el camino espiritual es posible sólo mediante incorporarse en otros, sólo a través de la conexión.

Tenemos que pensar acerca de esto diariamente, durante muchas horas-que la sensación espiritual sólo es posible en una vasija completa. Sabemos que hubo una fragmentación de los mundos. La misma materia que sentimos ahora no existe en realidad; es imaginaria. Incluso la física moderna ya ha llegado a esta conclusión. Existe sólo un deseo, el cual significa una fuerza, y tenemos que descubrir esta fuerza como una, como fue creada por el Creador.

Tenemos que aspirar a descubrirla como un todo, mediante imaginarla no en la forma de cuerpos corporales, sino en la forma de deseos, fuerzas, un deseo general colectivo de disfrutar. No importa que esta fuerza sea revelada a nosotros de diferentes maneras y que estas estén cambiando constantemente. Todos esos deseos de disfrutar deben estar conectados. En el momento en que los conectamos, recibimos de inmediato una sensación.

La conexión sólo es posible a través de concesiones, mediante “la primera restricción (Tzimtzum Alef)” de nuestro ego, y tras nuestra auto-anulación debe haber una conexión, la cual ya es incorporarse en otros, una acción que es opuesta a la fragmentación, otorgamiento.

Tengo que recibir de alguien con el fin de otorgarle.

Usamos palabras de este mundo para describir la conexión, pero en realidad esos son términos cabalísticos que se refieren a la conexión de los deseos. No observes a las personas, a los cuerpos corporales a tu alrededor. Es un espacio que está lleno de fuerzas separadas que tienen que encontrar una forma de conectarse. Esa conexión entre ellos ya existe; ¡Sólo necesitan revelarla!

A descubrir esta conexión, descubren su inclinación, lo cual es considerado su esfuerzo: “Laboré y encontré”. Pero si no descubres esta conexión, esta permanece oculta para ti. Todo lo que el Creador ha creado está oculto de nosotros. Él está esperando que descubramos esta realidad por nosotros mismos, mediante nuestro esfuerzo, lo cual significa voluntariamente.

El Creador creó el deseo inicial y lo desarrolló hasta una realidad completa. Pero después Él ocultó esta realidad y te dejó sólo un punto. Ahora necesitas desarrollar un deseo dentro de ti al trabajar con el grupo y descubrir la realidad que fue creada por el Creador. Resulta que es como si te estuvieras creando a ti mismo, mediante el deseo que recibes del entorno.
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(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 20 de diciembre del 2012, “La introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Divídete correctamente

El Libro del Zóhar, “Naso”, ‘Punto 99: “…y ellos deben estar al pie de la montaña”. Así es como será en la última redención, bajo los sabios de la Torá, como un esclavo que camina junto a los pies del caballo de su amo.

Pregunta: ¿Cómo podemos llevar al esclavo a caminar junto a los pies del caballo de su amo y no al revés?

Respuesta: Depende de nosotros. Baal HaSulam habla acerca de ello al final de la “Introducción a El Libro del Zóhar”, diciendo que si dividimos nuestra interioridad y exterioridad correctamente en el trabajo, entonces las cosas en nuestra mundo serán divididas en correspondencia. Si, por otra parte, no dividimos las cosas correctamente en lo interno, entonces el mundo no será dividido correctamente.

Entonces todos los ataques en el mundo indican que no estás dividido correctamente en lo interno; tus conceptos espirituales internos como otorgamiento, amor, Creador, grupo, no están por encima de los conceptos corporales. Como resultado, pones al mundo “de cabeza” mediante rebajar la interioridad y elevar la exterioridad como algo más importante.

Si divides todo dentro de ti correctamente, nadie en el mundo será capaz de resistirlo. Entones elevemos la espiritualidad a nuestros ojos, elevémonos por encima de nosotros. Otorgamiento, amor de otros, conexión-todo esto debe ser colocado por encima de todo, y entonces no habrá resistencia en el exterior, ya que estás dirigiéndote en correspondencia con la fuerza superior.

Hoy eres denunciado y rechazado desde todas las direcciones, sólo con el fin de evocarte que hagas este trabajo para que eleves la interioridad por encima de la exterioridad.

Pregunta: ¿Cómo puedo dejar que “Israel” gobierne dentro de mí?

Respuesta: Significa colocar el otorgamiento por encima de la recepción, “fe por encima de la razón”, el grupo por encima de mí mismo. En realidad es el grupo por encima de mí, pero en pensamiento constante, en el cuidado diario. La lucha principal es aquí en el interior, con el fin de elevar constantemente el otorgamiento por encima de la recepción, la grandeza del Creador por encima de la grandeza del ser creado, la grandeza del grupo por encima de mi propia grandeza.

Pregunta: ¿Cómo podemos pelear esta guerra juntos?

Respuesta: Mediante la ayuda mutua. Este es todo nuestro trabajo.

Ayer, por ejemplo, no pudiste mantenerte en una intención, ¿y hoy? ¿Estás manteniendo una intención en todo el día? ¿Estás lleno con la grandeza del Creador, de manera que en la tarde será tu única preocupación? ¿Todos ser preocupan por los otros, acerca del hecho de que todos deben pensar en lo mismo? La grandeza del Creador es el punto más profundo e interno de nuestra conexión. Es ahí en ese punto donde nos encontramos con Él.

En una palabra, si no avanzan, no escucharán nada nuevo…
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(De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 20 de diciembre del 2012, El Zóhar)

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“Años difíciles y dolorosos le esperan a la zona euro”

Opinión (Ángela Merkel, Canciller alemana): “La canciller alemana Ángela Merkel rechazó las sugerencias del Viernes de que lo peor había pasado para la zona euro, afirmando que el bloque monetario afrontaba años de dolorosas reformas, bajo crecimiento y alto desempleo.

“’Una razón por la que soy cuidadosa con mis proyecciones a futuro es el proceso de ajuste, los cambios por los que vamos a pasar son muy difíciles y dolorosos, afirmó Merkel.

Ella dijo que el bloque no vería los frutos del mercado laboral y otras reformas estructurales por muchos años, con el 2013 tomando la forma de otro reto.

“’ El próximo año, y lo dice el presidente del Banco Central Europeo, tendremos tasas de crecimiento muy bajas, veremos tasas de crecimiento negativas en algunos países, y podemos esperar que los niveles muy altos de desempleo continúen’, afirmó Merkel”.

Mi comentario: No importa cuán doloroso sea, deben pasar de ser propagandistas a ser realistas. Gradualmente, todos nos acostumbraremos al hecho de que no gobernamos al mundo, sino que es controlado por la Naturaleza, de acuerdo a un estricto programa. Llegamos a conocerlo, y entendemos cómo adaptarnos a este; es posible, mediante el estudio de la Cabalá.
[96122]

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Una esfera carmesí iluminará al mundo

Pregunta: ¿Cómo son determinadas la cantidad y la cualidad correctas del esfuerzo?

Respuesta: Hoy nuestros esfuerzos deben estar dirigidos hacia tratar de ver que todo es cumplido y revelado en la conexión entre nosotros, en el centro del grupo.

Una persona debe sentir este centro de la conexión general como una realidad verdadera. Después de todo, es nuestro primer nivel espiritual. Debemos tratar de imaginar esta conexión tan fuerte como podamos, en la forma de una “esfera carmesí”, o algún tipo de recipiente colectivo- un lugar donde todas nuestras esperanzas y expectaciones deben ser cumplidas.

Debe volverse el lugar más importante y apreciado en toda la realidad. Más tarde descubriremos que realmente es el lugar más importante, y todo lo demás son sólo resultados sin significado de lo que descubrimos en el centro de nuestra conexión. Lo que suceda en este centro en un momento dado traerá un efecto que se esparcirá en todas las direcciones e influirá al mundo entero.
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(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 19 de diciembre del 2012, “La introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Integralidad ideal

Pregunta: ¿En nuestro estado presente, somos capaces de la verdadera integralidad, de la manera en que debe ser idealmente?

Respuesta: No. La verdadera integralidad es algo que podemos estudiar en los sistemas análogos, en los estados naturales ideales o cerrados, donde cada parte es dependiente de todas las otras partes. Están todas completamente interconectadas a través de un infinito número de conexiones en varios niveles. Cada parte define a todas las otras. Es un tipo particular de circuito holográfico, análogo, donde tanto la entrada, la salida, todo tipo de otros estados suceden simultáneamente, y por lo tanto, es imposible decir quién es primero, quién es último, y qué sigue a qué.

Es un sistema donde todos sienten absolutamente a todos como a uno mismo. Es una inclusión de todos en todos en una forma tan completa, absoluta que los intereses propios de cada parte no son tomados en cuenta en absoluto, y sólo el funcionamiento del sistema por entero es considerado- el sistema se vuelve lo principal. Y después ocurren subdivisiones dentro de este acerca de qué es más importante para el sistema y qué es menos importante. Cada parte trabaja para todo el sistema y se ve a sí misma sólo en la capacidad de alguien que aporta al sistema. Esto es llamado “inclusión integral”.

Naturalmente, nuestra naturaleza egoísta es completamente opuesta a este estado. No podemos ser incluidos el uno en el otro, sólo podemos absorber, sentir, y estar conectados el uno al otro al grado en que estamos interesados: mediante simpatizar, y así.

Nuestra naturaleza es el egoísmo absoluto. No notamos lo que no concierne a nuestro ego: Nuestros órganos sensoriales capturan y nos comunican sólo lo que es útil o dañino para el ego. Es por esto que el altruismo no nos parece una posibilidad para la existencia. Usualmente lo remplazamos con algún tipo de alianzas parciales o mediante acercarnos entre nosotros, pero todas esas fuerzas no son verdaderas propiedades altruistas, las cuales son descritas en el sistema integral, sino que son justo el mismo egoísmo que funciona en cierta relación con otros con el fin de coexistir y no más que eso. En otras palabras, no tenemos nada que ver con el verdadero sistema integral.
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(De KabTV, “El mundo integral” 27 de noviembre del 2012)

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¿De dónde viene la fuerza unificadora?

Necesitamos entender que si una persona, como la creación más elevada de la naturaleza, se esfuerza hacia la unidad e integralidad a pesar de ser incapaz de lograrlo, entonces a través de ello, evoca la integralidad de la naturaleza, la cual trabaja en él. Lo vemos en diferentes sistemas, varios objetos, incluso en relación a la manera en que crecemos.

Vemos cómo se desarrolla un niño. Hace intentos instintivos para volverse un adulto, para tener éxito en algo. Siempre está en un estado de tensión ¿Por qué esos intentos tienen éxito? ¿Por qué lo convierten en un adulto? ¿Por qué, como resultado de numerosos esfuerzos, él aprende, crece, comprende, y se desarrolla? Es porque con su deseo, evoca sobre sí la fuerza de la naturaleza, la cual lo desarrolla.

La misma naturaleza, la cual nos desarrolla y la cual gradualmente creó los niveles vegetativo, animado, y más tarde el humano a partir del inanimado, responde a nuestros esfuerzos y nuestra labor. Si nos esforzamos hacia integrarnos con ella, hacia integrarnos el uno con el otro, entonces eventualmente, descubriremos dentro de nosotros la manifestación de la fuerza general omnipresente. Es decir, al esforzarnos hacia la unidad evocamos sobre nosotros esa fuerza unificadora que ya existe en la naturaleza.
[95933]

(De KabTV “El mundo integral” 27 de noviembre del 2012)

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Una imagen trazada en el aire

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: …la verdad es que la fuerza en sí es considerada materia genuina en el mundo concreto…”

Decimos que la espiritualidad es una “fuerza” ¿Significa que este mundo es la materia? No, no lo es. Una fuerza por sí misma es materia. No hay nada excepto la fuerza. La física contemporánea llegó a la siguiente conclusión: más allá de los átomos, las partículas, y fotones, no detectamos materia. Incluso cuando usamos métodos tradicionales de exploración del universo y vamos más profundamente hasta justo la base de ello, descubrimos que en la base la materia “desaparece” y en realidad funciona como una fuerza. Estamos acostumbrados a describir una imagen material del mundo, pero en realidad esta sólo existe en nuestra percepción, pero en realidad, la materia es sólo una fuerza, nada más que eso.

Esta fuerza está dividida en dos categorías (dos deseos): Dar y recibir. En general, la multiplicidad de fuerzas aisladas describe una especie de realidad que los cabalistas llaman imaginaria, ilusoria. Es realista, pero efímera, como un dibujo tridimensional trazado en el aire con un rayo láser. Y vivimos en este, y en realidad “venimos de este “rayo”. Todos nosotros estamos “dibujados” en el espacio, y en realidad, nuestra esencia es también una fuerza, dos deseos y una pantalla que los equilibra.

Esas fuerzas son deseos receptores y otorgantes que deben incorporarse e integrarse el uno con el otro. Pero tanto domina uno al otro, que así el deseo resultante también tiene “acceso al poder”, y cooperación, participación, entendimiento, sensaciones comunes compartidas hasta llegar al amor, en la que todos están dispuestos a entregar asociación, permanecer en cooperación y entendimiento mutuo, compartir sensaciones comunes incluyendo el amor y estar dispuestos a renunciar a todo lo que tienen en aras del otro y al mismo tiempo tienen que aceptar todo lo que viene de otros.

La fuerza receptora tiene que lograr el mismo poder del ser que la fuerza de otorgamiento, sentirlo, y desarrollarlo en correspondencia para obtener cualidades similares al Creador. Y para esto debe pasar por estados especiales que le permiten sentir que está vivo y tiene poder para tomar decisiones, para planear e implementar planes en la realidad. En este punto, es imposible aceptarlo sin un trazado imaginario. De aquí es de donde viene la ilusión llamada “nuestro mundo” en la cual el deseo receptor prevalece.

Baal HaSulam menciona un ejemplo de un conductor de carruaje que solía vivir con su esposa e hijos, ganaba suficiente dinero para mantener su casa adecuadamente, y era bastante feliz hasta que comenzaron los problemas: su caballo murió, la casa se incendió, y su esposa e hijos murieron en una epidemia. Como resultado, el conductor se presentó ante una corte de justicia donde se resolvió que se le pagaría por su adversidad ya que había sufrido demasiado.

¿Qué se le dio? Recibió un caballo, un carruaje, una esposa, hijos, y una casa; la misma sensación, que para él era felicidad. En esta “imagen”, su vida es otra vez maravillosa: trabaja, lleva dinero a su familia, y se regocija junto con ellos ¡Todo es grandioso! Su deseo es pequeño, pero para él es un verdadero paraíso donde todo está bien y no se necesita nada más. Una ilusión perfecta.

Algunas veces, tenemos sueños ¿Cómo difieren de la realidad? ¿Y si en algunos minutos suena la alarma del reloj y te despierta, y te das cuenta que lo que has visto era un sueño? En realidad, es así. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre un sueño y la realidad? ¿Cómo diferenciamos uno de otro?

Es importante entender que nuestra realidad es “trazada” por una fuerza y se nos entrega la facultad de hacer que nuestro deseo de recibir se sienta independiente, poderoso, competente, y separado del que en realidad lo opera. Esta es la única manera de llegar a la equivalencia de forma con el Creador. De otra manera, ¿qué tipo de similitud sería si estuviéramos completamente bajo su control?

En realidad, nuestra separación del Creador es ilusoria, y es por eso que este mundo es llamado imaginario. Por otra parte, las esferas espirituales no son imaginarias, porque ahí es donde estamos conscientes de la ilusión, estamos de acuerdo con ello, y nos elevamos por encima de la razón. Ahí, trabajamos por encima de nuestro entendimiento, sabiendo que no hay nadie más aparte de Él, estando de acuerdo con esto cada vez más profundamente. Ya estamos trabajando con una fuerza real, a pesar del hecho de que nosotros mismos somos también una fuerza, y sólo existen las fuerzas.

Pregunta: ¿Si toda nuestra vida es sólo un largo sueño, qué conclusiones prácticas podemos extraer de esto?

Respuesta: Está dicho en los Salmos: “Éramos como quienes sueñan”. En la práctica, tengo que tomar esta vida seriamente. Se me dio para elevarme por encima de ella, no para ignorarla. Nada debe ser despreciado. La “imagen” actual es trazada para mí mediante la fuerza superior, y hasta que completo el periodo de preparación, no puedo deshacerme de ella. Tengo que continuar sintiendo este mundo hasta el fin de la corrección; regresando cada vez por nuevas correcciones. Incluso si he ascendido hasta el nivel 124 y todo lo que queda es el último número 125, aun así regresaré.

No hay otra opción. Esta “infraestructura básica” es extremadamente importante, ya que sólo al basarnos en ella realizamos nuestra elección. Gracias a esta, en cada paso, nos parece que actuamos de forma independiente, y que somos iguales al Creador, y tal vez incluso más poderosos que Él. No hay la más ligera oportunidad de fusionarse con Él sin esta sensación de independencia. De otra manera, no hay un “yo”, el que es capaz de fusionarse con Él.

Esta es la manera en que trabajamos en este mundo. Dejemos que sea imaginario, estamos conscientes de ello, y entonces lo aceptamos. Estamos comenzando a jugar con nuestra “independencia”, y en este punto, el hecho de que estamos siendo gobernados por Él ya no es un secreto para nosotros.
[95571]

(De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 18 de diciembre del 2012, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”)

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Lección diaria de Cabalá-24.12.12

Preparación para la lección
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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, Ítem 102, Lección 26
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El Libro del Zóhar-Extracto seleccionado, Parashat “Naso” Ítem 5, Lección 9
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Talmud Eser Sefirot, Vol. 3, Parte 9, Ítem 6, Lección 4
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Escritos de Baal HaSulam “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía
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