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El Congreso es aquí y ahora

Pregunta: Ahora estamos preparándonos para el próximo congreso en el desierto, el lugar de nuestra futura unificación espiritual. ¿Es posible que comencemos a estar más unidos durante nuestra preparación de tal forma que no haya necesidad de un lugar físico, que no haya necesidad de ir al desierto?

Respuesta: El lugar de la unidad espiritual es el estado del congreso. Que se celebre en un desierto o en un patio interior, es irrelevante.

En cada momento determinado, mientras nos preparamos para el congreso, nosotros necesitamos esperar alcanzar la unidad que queremos lograr en el congreso, y esa será nuestra preparación para éste.

Entonces, la medida en que seamos capaces de alcanzarla antes del congreso, determinará nuestra preparación para él. Digamos que yo intento alcanzar la unidad en el congreso con un esfuerzo de 10 libras. Eso significa que yo necesito sintonizarme ahora para esto. Es posible que durante la preparación para el congreso nosotros logremos alcanzar una unidad que valga 100.000 toneladas de esfuerzo, entonces realicémosla ahora.  Esa es la correcta preparación.

La acción no debería postergarse. Todo es ahora. En esencia, la preparación es de hecho la acción misma que llevamos a cabo de manera práctica, contraria a la preparación en nuestro mundo, donde nosotros solo preparamos todo lo necesario y luego comenzamos a trabajar. Al preparar el deseo (Kli), yo trabajo en toda la realización y entonces éste se forma.

(96288 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Diciembre del 2012, El Zóhar)

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Mirando el entorno a través de los ojos del amor

Baal HaSulam, “Carta 50”: “Lo principal del futuro agradable que se espera, si Dios quiere, está acercándose a nosotros. Así que yo anhelo y suspiro para que ustedes estén cerca de mí en cuerpo y alma. (Es decir que ustedes se acerquen a mí y no que yo me acerque a ustedes, cual es imposible y además inútil).

Cuánto lamento que el pasado Tishrei, fuera un gran momento de buena voluntad, pero que ustedes no hubieran estado cerca de mí en ese momento… así que el dolor que sentí todo el año pasado debido a ello, es evidente. La razón de ello, es el orgullo que se deslizó entre ustedes, y en la misma medida, el odio infundado entre ustedes… es claro que si ustedes odian a un miembro del grupo, ésta una señal inequívoca de que tampoco sienten amor absoluto hacia mí.

Estas palabras fueron escritas de acuerdo con la ley del amor, la ley de adhesión, al igual que en una familia donde no existen pequeños o grandes, sino más bien la ley de amor que los ata a todos juntos y que es igual para todos. Por lo tanto, cada uno debe elevarse por encima de su crítica, de acuerdo con “aquel que juzga a otro, lo hace a través de sus propios defectos”. A través de los ojos del amor, nadie parece inferior a los demás. Si ustedes se conectan de acuerdo con la ley del amor “por encima de la razón”, serán capaces de conectarse correctamente con todos por igual.

Si hay algunas diferencias entre los miembros del grupo, éste es un signo de una falla.

Hay momentos buenos y malos momentos, y hay momentos cómodos y momentos menos cómodos. Aunque, por un lado, los cabalistas están por encima del tiempo, del movimiento, y del espacio, y pasan por diferentes periodos en función de su momento individual, los períodos generales también influyen sobre ellos. Por lo tanto, puede haber buenos y malos momentos generales.

Hay momentos de despertar general desde arriba o momentos en los que es más fácil ser despertados desde abajo. Por lo tanto, nosotros debemos tratar de no perder esas oportunidades que se nos dan desde arriba para conectar el despertar desde arriba con el despertar desde abajo. De lo contrario, parecerá como falta de respeto.

Hay dos direcciones para acercarnos: cada miembro se acerca sin discriminación alguna, y cada estudiante se acerca al maestro. Aquí, todo se examina de acuerdo a nuestra imagen, la cual es el resultado de nuestro orgullo, de la medida de avance en “fe por encima de la razón” y de la comprensión de que es el Creador quien está enviándonos todos estos obstáculos.

Cada uno lo ve todo de la forma en que se le permite verlo, y nunca ve la verdad, pero, por medio del esfuerzo en “fe por encima de la razón”, nosotros atraemos la Luz que Reforma, y debido a ello, somos recompensados para ver la verdad.

(96203 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre del 2012)

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Horizontes de percepción

En el estudio de la sabiduría de la Cabalá, nosotros llevamos a cabo la investigación científica práctica de acuerdo con el principio: “Un juez sólo tiene lo que sus ojos ven”. En otras palabras, según la medida en que cambiemos nuestra naturaleza, podemos ver el resultado en la sabiduría de Cabalá. Sin embargo, estos resultados aparecen dentro de nosotros. La persona es un laboratorio. Ella cambia sus atributos, y entonces descubre una nueva realidad.

Ahora, yo descubro una cierta dimensión dentro de mis atributos actuales, y cuando los cambio, descubro otra dimensión paralela, y luego otra y otra más. Estos atributos, estas capas de realidad, son llamadas “niveles”, y la sabiduría de la Cabalá nos dice exactamente cómo tengo que cambiarme cada vez, por medio de la sociedad y por medio de la fuerza que me desarrolla, la cual recibo para elevarme a una dimensión superior en mis nuevas sensaciones y mente, que son más amplias y sublimes.

Al mismo tiempo, mi nueva percepción no borra la “imagen” anterior. Yo simplemente me elevo cada vez más alto, al percibir una realidad superior sobre la que habla la ciencia. No hay ninguna contradicción o conflicto entre mis descubrimientos y los de la ciencia. Por el contrario, la ciencia parece ser parte de mi percepción.

De hecho, la ciencia del futuro es en realidad la percepción de ustedes del espacio espiritual. Es “espiritual” en el sentido de que aparece a través de los cambios en la persona.

De esta manera nosotros descubrimos los “mundos”, las nuevas percepciones, aunque no sepamos qué es la naturaleza en su totalidad. Los cabalistas nos dicen que en la actualidad hay 125 niveles de desarrollo de la percepción ante nosotros. Yo descubro cada uno de acuerdo con las Reshimot (genes informativos), los Masajim (pantallas), y los grados de Aviut (la profundidad del deseo). Todo está calculado y medido; todo funciona como un reloj, todo se me revela de acuerdo a los cambios que yo haga internamente. Yo cambio significa que yo alcanzo. Cambio de nuevo y alcanzo de nuevo, una y otra vez.

Así continúa el proceso hasta la etapa llamada “el final de nuestra corrección”. Los cabalistas no nos dicen qué pasa después, aunque hablan acerca de los niveles del séptimo, octavo, noveno y décimo milenio y más allá. Ellos terminan sus explicaciones en la corrección final, puesto que es imposible hablar acerca del resto del proceso.

Ustedes tendrán que pasar a través de todos los 125 niveles hasta el final, y entonces pasarán por otro cambio, un cambio que atravesarán puesto que se elevarán desde nuestro mundo hacia el mundo espiritual. Se trata de un verdadero cambio de percepción, de una revolución interna que ocurrirá de nuevo al final de la corrección cuando se vuelvan totalmente integrales, completos, como el Creador. Entonces, después de haber sido corregidos, serán dignos y estarán listos para algo más sublime, para algo para lo cual hoy no hay palabras. Esto se debe a que en los niveles espirituales, ustedes ya trascienden el tiempo. Trascenderán la vida y la muerte, espacio y movimiento, y todas las limitaciones de este mundo. Es más, nosotros no podemos hablar acerca de las etapas posteriores. Nuestra mente y sensaciones actuales simplemente no son capaces de contactarlas.

Así que ahora, nosotros discutimos otra pregunta, una pregunta acerca de la humanidad que, por el momento, percibe el mundo a través de los cinco sentidos corporales, animales. ¿Cómo puede ésta adquirir los cinco sentidos adicionales llamados Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut?

Nosotros los adquirimos de acuerdo con el nivel de corrección de los cinco niveles de espesor de nuestro deseo, que son la fase de raíz, la fase uno, dos, tres, y cuatro. Yo desarrollo los cinco sentidos en la cima del espesor que está en constante crecimiento, tanto cuantitativa como cualitativamente. Mi cuerpo “animal” permanece como es, mientras que, al mismo tiempo, yo percibo e identifico nuevas partes de la naturaleza, capa por capa.

Lo interesante es que incluso la parte más pequeña, que aparece en una escala general, difusa, aun así me ayuda a entender y a sentir toda la realidad hasta el final de todos los 125 niveles.

(96199 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Diiembre del 2012, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”)

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En la recta final

Definitivamente nosotros estamos acercándonos a la recta final, al final del periodo de preparación, y digo esto con orgullo. Esto no es fácil, y por supuesto, no somos nosotros sino la fuerza superior la que nos afecta, haciendo todos estos “ejercicios” con nosotros y conduciéndonos al final. Aquel que sea digno, pasará, y aquel que no… Sólo adhiriéndonos todos nosotros juntos, seremos capaces de pasar.

Todos cruzan el Majsom: “bebés”, “niños”, “ancianos”, “mujeres”, así como aquellos que tienen la fuerza para superar (Guevura); hombres (Gvarim). Todo depende de la adhesión: cuan capaz sea cada uno de permanecer junto con todos los demás. Realmente deseo mucho que lo lleguemos a cumplir.

Nos espera un año especial. Pienso que se nos da como un “tiempo extra”. En el pasado no tuvimos tiempo para terminar unas pocas cosas, y ahora tenemos que corregirlas. Me parece que realmente podemos hacerlo. Podemos tratar de dar los últimos pasos para convencernos finalmente a nosotros mismos de que todo depende sólo de nuestra unidad. Quizá ésta se desarrolle y llegue a realizarse.

Yo les recomiendo a todos no desperdiciar el momento; no dejemos que la “rueda” siga girando, tomémosla y démonos cuenta de qué somos responsables. En realidad ésta es una oportunidad única.

Después de todo, somos cuidados con una misericordia sin precedentes, ilimitada, sin fronteras: “Si no pudieron hacerlo una vez, entonces trata una y otra vez…” El gobierno superior opera amablemente; el periodo actual está lejos de ser extremo: No hay privación, ni guerra; nada parece tan serio. A veces les enseñamos a los niños pequeños de esta manera, lo suficiente como para amenazarlos un poco, para hacerles que pongan atención a lo que se requiere. Nuestra actitud moderna no puede compararse con el Holocausto, con las expulsiones de varios países, los asesinatos, “pogroms”, etc. Frente a nosotros “se extiende una alfombra roja”, hacemos un poco, y eso será suficiente.

Espero que ustedes entiendan esto, y que no causemos que cambie la actitud de arriba, que seamos considerados, receptivos, y sensibles a los que sucede, que seamos “niños buenos” y entendamos cómo nos trata el Creador. Por lo tanto, entenderemos qué hacer, y lo haremos.

Estamos atravesando un periodo de transición especial que cubre a todo el mundo. Hoy en día, por todas partes hay una sensación de incertidumbre, impotencia y confusión. Sólo imaginen lo que sienten aquellos que “tienen poder”: impotencia, ofuscación y confusión.

Nadie entiende lo que está sucediendo; nadie tiene planes reales o ideas.

Debemos llegar a organizarnos entre nosotros, justo en el interior por el momento, sin tratar de gritarle al mundo. Lo principal ahora es unir nuestra fuerza interna, unirnos ante  La Llama en la Convención del Desierto. Entonces, nuestras chispas estallarán en un gran fuego e iluminarán todo el “desierto” de este mundo.

Podemos hacerlo. Esta es nuestra misión; nosotros somos dirigidos desde arriba. De nosotros se requiere que hagamos sólo un pequeño esfuerzo, y entonces con seguridad podemos traer la Luz al desierto. ¡Buena suerte!

(96182 – De una charla durante una cena del 21 de Diciembre y 2012)

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Tenemos que aceptar que el camino espiritual es un trabajo continuo. Sin embargo, hoy, debes superar la indiferencia, y mañana, tendrás que superar el odio, un odio tan fuerte que estarás dispuesto a hacer todo excepto eso, un estado que está más allá de tus poderes pensar incluso en los amigos ya que eso es peor que la muerte para ti. Los amigos evocarán esa terrible aversión en ti. No serás capaz de contactarlos, de mirarlos, de pensar en ellos. Sin embargo, al mismo tiempo, es el mismo tipo de trabajo, el reconocimiento de la importancia de la meta, la importancia del Creador, la importancia de los amigos, y la importancia del grupo.

Nosotros debemos “adherirnos” constantemente a la misma línea de la mañana hasta la noche, y, sólo así, prepararnos para cada lección. Entonces, según la medida en que alcancemos un cierto nivel de conexión y unidad, descubriremos el mundo espiritual en este. El nivel de la conexión en el nivel espiritual que hemos alcanzado. Nuestra sensación colectiva es llamada “Creador”, que surge de la palabras “Ven” y “Ve” (Bo-Re). Donde puedes venir y ver esto en la sensación colectiva. Entonces, si no trabajamos en ello, no hay nada de lo que podamos hablar. Debemos prepararnos para estar constantemente enfocados y sólo en eso.

Si no quieres eso, estás perdiendo tu tiempo, y es mejor que vayas y disfrutes de los placeres mundanos. Si no haces esfuerzos sólo en lo que es importante, entonces todo tu camino espiritual es una mentira. Es mejor disfrutar la vida como “todos los demás”, para entender más rápidamente que finalmente tenemos que hacer algo. De otra manera, es como está escrito: “Un tonto se sienta de brazos cruzados y se come su propia carne”.

Rabash solía decir a menudo, “Al menos ve y disfruta la vida”, dado que, cuando una persona disfruta la vida, da gracias al Creador en su corazón por haberle dado esta vida. Tú, sin embargo, te torturas, comiéndote a ti mismo y maldiciendo al Creador. Entonces, ve y diviértete, toma una cerveza con los amigos en el bar, da un paseo, comienza a hacer dinero, y disfruta la vida. Bueno, ¿Qué te sucede?

Si no, debemos mostrar decisión en nuestro trabajo. Si hemos asumido el hacer algo, entonces debemos hacer lo que hemos decidido hacer y no sucumbir ante la debilidad. Lo principal aquí es la sensación de responsabilidad. La garantía mutua es en realidad responsabilidad mutua. Yo soy responsable por todos. Si sólo se tratara de mí, entonces habría desechado todo hace mucho. Sin embargo, soy responsable por todos. Mi consciencia no debe dejar que yo descanse ni me relaje.

Entonces, no debo esperar oportunidades especiales. Debo comenzar a preocuparme ahora ¿Cómo llegaré a la lección mañana en la mañana? ¿Estoy dispuesto a conectarme con los amigos y a exigir la Luz que Reforma? ¿Quiero crear un “lugar” para la adhesión con el Creador?

Necesitamos la grandeza de la meta, la grandeza del Creador, que ésta arda en nosotros cada vez más fuertemente.

(96193 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Diciembre del 2012, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”)

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No poseer, sino usar

De las noticias (de CeBIT): “La Economía Compartida”, describe el cambio que atraviesa la sociedad de poseer a compartir. Según Pörschmann, esto es evidente en varias dimensiones: “La Economía Compartida” en primer lugar, está influyendo profundamente en los procesos de la empresa, ya que las herramientas de medios sociales serán cada vez más populares. En segundo lugar, el Internet es el mejor lugar para trabajar en equipo, tanto dentro como fuera de la empresa. Asociados, consultores, proveedores y clientes estarán mucho más integrados como parte de un proceso en red. Las fronteras que separan a las empresas y organizaciones, serán cada vez más transparentes. Por lo tanto, los empleados y los gerentes deben reconsiderar y estar preparados para compartir la experiencia, los contactos y los activos”.

“Las herramientas modernas que permiten el intercambio rápido y global, son ya una realidad en las empresas de éxito. …”

“Esto ya es evidente en el uso de productos cotidianos, donde la tendencia es hacia el usar en vez de poseer, o alquilar en vez de comprar. “El automóvil compartido está convirtiéndose en una forma de movilidad cada vez más popular. Los portales de música basados en la no apropiación, sino más bien en el uso por tiempo definido, son muy populares”, dijo Pörschmann”.

Mi comentario: En general, este es un principio socialista. El declive de los estándares de vida nos obliga a prepararnos para compartir lo que tenemos. Por lo tanto, compensaremos por lo necesario a un precio asequible. Muy pronto, llegaremos a la propiedad pública (socialista). La naturaleza nos empuja a unirnos.

(96223)

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La filosofía: Un edificio sin cimientos

Baal HaSulam, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: … para que nosotros no definamos por medio de algún nombre o palabra aquello que no alcanzamos. Esto se debe a que una palabra designa un cierto grado de alcance.

La raíz de todo es la esencia inalcanzable e imperceptible del Creador (Atzmutó). Nosotros nunca hablamos de ello porque algo puede describirse sólo sobre la base del alcance de esto por medio de nuestros sentidos corporales, cuando analizamos nuestras sensaciones con nuestro cerebro.

La persona consta de dos partes: la mente y las emociones. La parte emocional es un deseo. La parte que mide y explora es la mente, la cual se desarrolla junto con el deseo. Si no experimentamos ninguna “retroalimentación” de alguna de estas dos partes, esto significa que no tenemos la capacidad de percibir. La “percepción” ocurre en el deseo que yace bajo un seco análisis mental.

Como se nos dice en la “Introducción al Libro del Zóhar“, además de Atzmutó, también existe una forma abstracta que somos incapaces de alcanzar. En oposición a la forma abstracta, tanto la forma que se materializa como la materia son alcanzables. Así, en la Cabalá, el alcance ocurre de abajo hacia arriba según la medida en que sea realmente posible.

Por otro lado, los filósofos no contemplan las etapas de ascenso; ellos hablan de alguna “fuerza” que está por fuera de nosotros y que delibera académicamente sobre esto como si este tipo de “investigación” fuera legítima. Este tipo de enfoque en realidad ha arruinado la filosofía. Hoy nadie la toma seriamente. Cuando se trata de conversaciones abstractas, todos presentan hipótesis tanto como quieren. Además, este principio yace en la base misma de la filosofía; la persona puede construir su propia imagen del mundo basada en la especulación; es “legal”. Este “pluralismo” ha dado como resultado una fuente de fantasías y no queda nada del fundamento real serio.

La sabiduría de la Cabalá, por otra parte, declara una cosa muy simple: La realidad puede ser explorada sólo por el observador, es decir, puede ser investigada sólo en combinación con el explorador. Todo se evalúa a través del observador y de la imagen que se crea en los sensores corporales del observador, de acuerdo con la ley de la similitud de propiedades. La persona que está compuesta tanto de materia como de forma.

La materia es el deseo de recibir.

La forma es la intención ya sea en aras de la recepción o del otorgamiento.

Nosotros percibimos la realidad a través de nosotros mismos, de acuerdo con el nivel de la capacidad de cambio nuestra. Qué hay por fuera de nosotros, simplemente no lo sabemos. Los descubrimientos de los cabalistas no pueden aplicarse a nuestra investigación personal hasta que alcancemos el mismo nivel de ellos.

Por lo tanto, nosotros utilizamos la sabiduría de la Cabalá para atraer los poderes desde estos escalones, tratando de alcanzarlos, como niños que se esfuerzan por crecer. En otras palabras, usamos la sabiduría de la Cabalá como un “recurso extraordinario” que aún no está claro para nosotros, pero que funciona. Entonces, cuando alcancemos la revelación, investigaremos y percibiremos los mismos fenómenos dentro de nuestras propias vasijas. En ese momento, los libros de Cabalá nos ayudarán a examinarnos a nosotros mismos y dirigirán nuestro avance.

Pero aun así, nunca sabemos qué hay realmente por fuera de nosotros. Los cabalistas que avanzaron más, debido a sus cambios internos, nos hablan de unos 125 peldaños de alcance y describen lo que ellos han percibido en cada uno de estos pasos. Ellos esbozan los remedios específicos que nos permitirán expandir nuestros límites de percepción. Sus deseos son vasijas del alma; ellos perciben algo llamado “Divinidad”, el poder del otorgamiento que surgió en ellos según el grado de similitud de ellos con las propiedades de la Divinidad. Al recibir ellos mismos la forma de deseos de otorgantes, sienten que “algo” los está llenando. Este “algo” se llama la “fuerza superior” o la “Luz”. Pero de nuevo, eso también lo percibe la persona.

Así, la “Luz” es una reacción que ocurre en nuestras sensaciones, en nuestros deseos que reciben, puesto que están siendo llenados. En otras palabras, la “Luz” es un fenómeno en la vasija. Incluso la Luz que en la Cabalá es llamada “externa”, de hecho, se encuentra en el interior de las vasijas, sólo que más lejos de la percepción clara. De un modo u otro, siempre se trata de lo que está sucediendo dentro de nuestras sensaciones y deseos. De ésta forma avanzamos.

En cuanto a Atzmutó: de acuerdo con nuestra lógica, decimos que hay una raíz superior. Nosotros nunca la sentimos, ni la alcanzaremos; sin embargo, por supuesto, debe haber una fuente para nuestra existencia, para nuestras sensaciones, y para todos los cambios en nosotros. Y, no obstante, sin importar lo que sintamos, lo sentimos solamente de acuerdo con nuestras propias propiedades. Es por eso que el “Creador” (Boré) significa “Ven y Ve” (Bo-Reh). Este fenómeno yo también lo percibo internamente y Atzmutó está por fuera de nosotros.

La realidad entera se divide en tres partes:

El hombre

El hecho de que él se siente

La fuente de sus sensaciones, la cual es imperceptible

El enfoque de la ciencia de la Cabalá llama a que todos estudien la realidad. Después de todo, existe el mandamiento: “Conoce a tu Creador y sírvele”. ¿Cómo? De acuerdo al principio “por Tus acciones Te conoceremos”. El hombre se cambia a sí mismo y trata constantemente de llegar a un acuerdo con la Fuerza superior y de asemejarse a ella. Entonces siente los cambios realizados en él, y de acuerdo con estos cambios, él comienza a sentir nuevos fenómenos. Ésta es la fuerza superior a la que él aspiraba.

Así que el “Creador” es una nueva forma modificada, investida en los cambios que nos suceden, el atributo de otorgamiento que está revelándose en nosotros. Consecuentemente, la sabiduría de la Cabalá es muy estricta en su regla principal: Nunca debe separarse la realidad, de la persona que la comprende. De lo contrario, terminaremos siendo filósofos.

(94852 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 05 de Diciembre del 2012, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”)

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Pregunta: En el popular libro El Secreto, la autora Rhonda Byrne subrayó la metodología: El universo es alegría y éxtasis, y con el fin de ser aceptable para este, tenemos que ser alegres y felices. Tenemos que pedirle al universo que nos dé todo lo que queremos y comportarnos “como si” ya lo tuviéramos y estar muy felices por ello.

Respuesta: Es un consejo buen y reconfortante. Kozma Prutkov solía decir: “Si quieres ser feliz, sé feliz“. Por cierto, eso es muy cierto.

De niños, nosotros nos imaginamos jugando en nuestro próximo paso de desarrollo; si lo hacemos, entonces estamos siendo jalados hacia este. La pregunta es: ¿Cómo proyectamos nuestra próxima fase? ¿Es éste un paso de otorgamiento, amor, y conexión con el resto del mundo? ¿Se trata de relaciones con todos aquellos que son parte de un todo integral indivisible? ¿O es una etapa de recibir energía general, amor universal, y entendimiento mutuo? Si visualizamos nuestro próximo paso en aras de unirnos y otorgarles a otros, entonces imaginar este estado es muy benéfico para nosotros.

Comentario: Los autores de El Secreto no explican esto. No saben nada de esto. Entonces las personas que tratan de vivir conforme al consejo dado en el libro, se quejan de que olvidan constantemente que son felices, y frecuentemente se molestan por cosas menores.

Respuesta: Esto sucede porque no tienen una metodología, y no participan en entrenamientos grupales.

Si tuvieran el entrenamiento grupal correcto, entonces se moverían naturalmente en la dirección correcta, no a causa de la guía que se detalla en el libro, sino debido al entrenamiento correcto. El visualizarnos como si estuviéramos felices a través del otorgamiento y amor, por medio de la construcción de un sistema de conexión mutua entre todos, es en realidad la corrección del egoísmo.

Incluso si los autores del libro crearan los grupos que acabo de describir, no serían capaces de proporcionarles la guía pertinente, ya que ellos nunca han experimentado la sensación del espacio superior, de la próxima dimensión, del nivel que es llamado “Hombre”. Ellos simplemente no serán capaces de dirigir esos grupos; no saben cómo trabajar con ellos. Todo lo que harían es proporcionarles una práctica psicológica, nada más.

Comentario: Ellos tratan de hablar del amor absoluto, desinteresado, sin tener idea de lo que es.

Respuesta: Pueden copiarnos tanto como quieran. Sólo están ayudándonos, al preparar gradualmente a las personas y establecer varios tipos de análisis que eventualmente facilitarán que las personas entiendan nuestra metodología.

Les deseo suerte ¿Por qué no? Ellos de alguna manera “evocan” a las personas a buscar una salida de su estado animado; al menos las guían hacia algún lugar. No pienso que nada de lo que ocurre en el mundo esté equivocado. Todo lo que existe es una paso necesario hacia algo más…

(94835 – De Kab.TV “Conversaciones con Michael Laitman” del 3 de Noviembre del 2012)

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Lección diaria de Cabalá – 12.25.12

Preparación para la Lección

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 104, Lección 27

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Naso”, ítem 171, Lección 10

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 9, ítem 6, Lección 5

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Escritos de Baal HaSulam “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”

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