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Porción semanal de Torá – 12.26.12

El Libro del Zóhar, porción semanal de Torá, “HaShavuah”, fragmentos seleccionados
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La distancia como un llamado para apresurarnos hacia Él

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 101: Por lo tanto, en tanto que uno no haya alcanzado la Providencia de la revelación del rostro, la abundancia de Torá y Mitzvot que ha realizado hace mucho más pesada su ocultación del rostro. Este es el significado de, “el Creador Mismo se esconde en la Torá”.

De hecho, toda la pesadez que siente a través de la Torá son sólo proclamas por medio de las cuales la misma Torá Santa lo llama, despertándolo a que se dé prisa y dé la medida necesaria de labor, para dotarlo inmediatamente con la revelación del rostro, como Dios lo desea.

Cuanto más se acerca la persona, más distante siente ella que está. Pero también entiende que esta distancia se la dan a propósito para que se apresure a completar la suma necesaria de su esfuerzo. Pero la persona que no tiene la correcta conexión, que no avanza correctamente, simplemente siente el aumento de la “dureza de corazón”, que finalmente la arroja fuera del camino.

Debemos entender claramente esta diferencia. Ambos sienten la “dureza de corazón”, tanto el que avanza correctamente como el que no avanza correctamente. Pero ellos lo interpretan de manera diferente y sienten su estado de forma diferente. Aquel que está avanzando correctamente está conectado con el maestro, con el grupo, con el Creador, con el estudio, y no pierde ni una sola oportunidad; él está constantemente buscando maneras de fortalecer la conexión, la garantía mutua. Él entiende que sólo por medio de la adhesión con el entorno será capaz de descubrir al Creador en el interior de éste.

De tal manera que él se siente apoyado. Cuanto más descubre el mal en su actitud hacia los demás, más lo empuja éste a conectarse con ellos y lo obliga a exigir de sí mismo y de los demás que se refuerce esta conexión. Él envidia del éxito de otros que avanzan y se siente frustrado cuando se compara con ellos, pero esto lo empuja hacia la conexión y la corrección.

Sin embargo, la persona que no avanza correctamente, es decir, que no busca el otorgamiento y la conexión con el entorno con el fin de descubrir la meta de la creación en éste, sino que más bien aspira al éxito personal, no puede recibir el apoyo del entorno ya que ella no ha establecido este apoyo. Entonces siente que este camino no es para ella. Le parece que los demás no entienden nada, que lo de ellos es una tontería, y que es imposible alcanzar esta meta. Finalmente, deja el grupo.

Por lo tanto, nosotros debemos prestar mucha atención a si estamos o no construyendo la conexión adecuada con el entorno que constantemente nos apoyan. Cuando la persona cae, el entorno le ayuda a levantarse, y cuando está llena de fuerza, entonces ella tiene que invertir en el entorno, en la construcción de los “valores” allí, gracias a los cuales ella recibirá ayuda posteriormente.
(96301)
De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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Ayúdale a la persona a levantarse dos veces

Pregunta: ¿Quién tiene la culpa por el hecho de que la persona se levante y avance lentamente?

Respuesta: La razón principal para esto es la pereza. Ella no se asegura de que los amigos la despierten y la obliguen. Después de varios intentos fallidos, la sociedad deja de prestarle atención a ella, ésta no está obligada a tratar con ella para siempre.

Ésta tiene que llamarla dos veces, como en el ejemplo del burro que cae y es ayudado a levantarse dos veces del Talmud. Si no funciona entonces eso es todo. La persona no puede pedirle constantemente al grupo que tire de ella hacia adelante, puesto que tienen su propio trabajo entre ellos.

Ellos trataron de revivirla una vez, pero ella no se despertó, y lo intentaron por segunda vez, y tampoco esta vez funcionó, así que no hay tercer intento. Si ella quiere irse, déjenla. Tenemos que escribir nuestro protocolo y determinar la actitud de los amigos de acuerdo a estas condiciones.
(96298)
De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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Envidia santa

Pregunta: ¿Qué debo hacer si yo no envidio a los amigos?

Respuesta: Si no envidian a los amigos significa que ustedes sienten que son mejores y más elevados que ellos o que ustedes no les prestan atención a ellos, como si no existieran ni se midieran en comparación con ellos. Ustedes tienen su propio Creador, su propio camino, y llegan al grupo como oyentes desprevenidos que vienen a escuchar un sermón.

Resulta que tienen un enfoque equivocado, puesto que no entienden que el mundo espiritual puede revelarse sólo a través de la conexión con los amigos. El mundo espiritual es el otorgamiento absoluto, y se revela sólo en el otorgamiento. El Creador es la fuerza de otorgamiento, y Él puede revelarse de acuerdo con la equivalencia de forma con la fuerza de otorgamiento que la persona desarrolla internamente hacia el entorno. Pero si ustedes no trabajan con el entorno, no hay manera de avanzar.

Cuanto más trabajen con el entorno, más sienten que sus amigos son mayores que ustedes. Simplemente no puede ser de otra manera, ya empiezan a ver al grupo como un todo. Ustedes sienten que a través de los amigos, reciben la Luz, y ven que ellos ya están corregidos, que han trascendido el Majsom (barrera), y que ustedes se quedan solos aquí abajo.

Pero si no sienten que los amigos han avanzado mucho más que ustedes, entonces éste no es el enfoque correcto para la corrección. Si no envidian a todos a su alrededor, al ver que ellos entienden y que sienten más que ustedes, esta es una señal de que no están en el camino correcto.

Esta envidia está destinada a estimular y a empujar a la persona como consecuencia de su actitud hacia el grupo. Dios no permita que alguna vez la persona quiera verlos como inferiores. Cuando ella ve que son superiores, quiere adherirse a ellos, estar en contacto con ellos. Su ego la empuja a conectarse con ellos, como un niño que está impresionado por los adultos y les pide: “¡Llévame contigo! ¡Ayúdame a ser como tú!”

Con eso, ella se vuelve hacia el Creador, puesto que descubre que el Creador está ahí dentro de los amigos, más de lo que está dentro de ella. Es una revelación muy concreta y cualitativa, como se nos dice: “De todos mis estudiantes he aprendido”. Ustedes ven que sólo al incorporarse en el grupo y anularse a sí mismos, encontrarán su estado espiritual. Si ustedes no sienten eso, es una mala señal en el trabajo.
(96295)
De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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Por definición, un Apocalipsis es una revelación de conocimiento


En las noticias (de Komsomolskaya Pravda):
“La crisis nos afecta a todos. Todos nosotros estamos pagando el precio por el consumo desenfrenado de los últimos años. … Los expertos comparan la economía global con una enorme pirámide. Algunos piden préstamos a otros; esos le piden prestado a un tercero. Tarde o temprano, uno de los eslabones de esta cadena se romperá, y todo el sistema colapsará. …”

“La crisis económica está extendiéndose. La última crisis a gran escala, la Gran Depresión, condujo a la Segunda Guerra Mundial. En ese tiempo, la crisis comenzó con una caída repentina de los precios en la bolsa de valores. Ese día pasó a la historia de la economía mundial como el “Martes Negro”. ¿Qué nos espera esta vez? ¿No es esta una opción del apocalipsis?

Mi comentario: Será la reestructuración general de la actitud hacia nosotros mismos, hacia el mundo y hacia la vida y su propósito. Las crisis son los dolores de parto de un nuevo estado de nuestro desarrollo hacia la unidad y hacia la revelación del mundo superior que nos gobierna.
(96323)

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El deseo es materia, la intención es una forma de vida

Investigación (Cleve Backster, experto norteamericano en detectores de mentiras): “Cleve Backster era un experto norteamericano en detectores de mentiras. En 1966, usando un detector de mentiras, accidentalmente descubrió que las plantas tienen un alto nivel de actividades emocionales similar al de los seres humanos. Después llevó a cabo una serie de estudios que asombraron al mundo”.

“Un día, Backster conectó un detector de mentiras a las hojas de una Dracaena, comúnmente conocida como “árbol dragón”. Quería ver cuánto le tomaría a las hojas reaccionar cuando regaba con agua las raíces de la planta. En teoría, la planta incrementaría su conductividad y decrecería su resistencia tras absorber el agua, y la curva registrada en una gráfica debería ser ascendente. Pero en realidad, la línea trazada tenía una forma descendente. Cuando un detector de mentiras se conecta a un cuerpo humano, la aguja registra diferentes curvas de acuerdo a los cambios en el humor de la persona. La reacción del árbol dragón fue igual a la ondulación de los cambios de humor de una persona. Parecía estar feliz cuando bebía agua”.

“Backster quería ver si la planta tendría alguna otra reacción. De acuerdo a la experiencia pasada, Backster sabía que una buena manera de provocar una reacción fuerte en una persona es amenazar a esa persona. Entonces Backster sumergió las hojas de la planta en café caliente. Ninguna reacción. Entonces pensó en algo más aterrador: quemar las hojas que estaban conectadas al detector de mentiras. Con este pensamiento, incluso antes de que regresara con un fósforo, una abrupta curva apareció en el gráfico. Cuando regresó con un fósforo, vio aparecer otro pico en la curva. Probablemente cuando la planta vio que estaba decidido a comenzar a quemarla, se atemorizó otra vez. Si mostraba duda o reservas acerca de quemar la planta, las reacciones registradas por el detector de mentiras no eran tan precisas. Y cuando solo fingía tomar la acción de quemar las hojas, la planta casi no tenía reacciones. La planta era incluso capaz de distinguir las verdaderas intenciones de las falsas. Backster casi salió corriendo a la calle para gritar, “¡Las plantas pueden pensar! ¡Las plantas pueden pensar!” Con este asombroso descubrimiento, su vida cambió para siempre.

“Más tarde, cuando Backster y sus colegas hicieron experimentos en todo el país con diferentes instrumentos y diferentes plantas, observaron resultados similares. Descubrieron que incluso si se retiraban las hojas de una planta y se cortaban en pedazos, las mismas reacciones se registraban cuando esos pedazos se colocaban cerca de los electrodos del detector. Cuando un perro o una persona poco amigable entraban repentinamente, la planta también reaccionaba.

Mi comentario: De acuerdo a la Cabalá, todo: lo inanimado, vegetativo, y animado constan del deseo de recibir placer, lo cual causa que los objetos vivan y se esfuercen por el placer, en la naturaleza inanimada que se esfuercen por mantener su estructura y las leyes de su naturaleza, en la naturaleza vegetativa y animada por sostenerse y reproducirse.

No hay duda de que para la existencia de cualquier objeto incluso piedras y metales, tienen que sentir la actitud del entorno hacia ellos, es decir, las intenciones de otros. Después de todo, la intención, una forma del deseo de disfrutar, el cual es la materia del universo, determina lo que sucede.
(96319)

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La fuerza para mantener la unión

Pregunta: ¿Qué es “unión” (Brit) en el trabajo espiritual? ¿Qué debería ser, en dirección hacia qué esfuerzos?

Respuesta: Forjar una unión es conexión y acuerdo entre nosotros, de que mantendremos constantemente la unidad que hemos alcanzado y que aplicaremos esfuerzos conjuntos con el fin de no quebrantar la unión.

¿De dónde podemos tomar fuerza para soportarlo? Sólo de arriba, de ningún otro lugar, de nadie más.

Tú puedes escuchar canciones cabalísticas o leer libros de Cabalá: esto no ayudará. El Creador, no obstante, agobiará tu corazón a tal punto que las lecciones, encuentros y reuniones ayudarán; nada ayudará aparte de dirigirse al Creador a través de todo esto.

La pesadez del corazón ocurre debido a la adición del egoísmo, y ahora tú debes traer la Luz dentro de este. Entonces, llegará a ser tú próximo grado.

La Luz no está ni en ti ni en los que te rodean. Tú serás capaz de atraerla hacia ti mismo sólo por medio del entorno y así te elevarás. La pesadez del corazón es dada para esto. Esta es una condición de ascenso.

A partir de este momento, tú necesitas aceptar esto como una ley: La línea izquierda es un peso constante que afecta las sensaciones, el corazón, las emociones, la memoria, y las diversas circunstancias externas que empiezan a destellar delante de tus ojos, irrumpiendo dentro de ti.

Tú necesitas controlarte todo el tiempo ya que es el Creador quien te presenta todo para que le pidas a Él que te de la fuerza de elevarte por encima de Sus engaños, como está escrito, “Ven a Faraón, porque yo he endurecido su corazón”. Si nosotros tenemos un problema, este es Faraón (nuestro egoísmo mutuo) y para batallar con él, necesitamos del Creador.
(96275)
De la Convención en Novosibirsk del 9 de Diciembre del 2012,  Lección 6

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Creando una imagen integral del hombre

Pregunta: ¿Cómo es diferente el ego que se revela entre los amigos en el grupo integral del ego usual bestial?

Respuesta: Este es un ego de un nivel completamente diferente. Aparece en la medida en que la persona anhela la integralidad (la integración), y sólo aparece en estas personas. Es como un cuerpo nuevo que ahora quieres crear. A propósito, específicamente tú lo creas y nadie más. Al unir pequeñas células egoístas al nuevo cuerpo, empiezas a sentir cómo estar partes están en oposición una con la otra, en conflicto, en contradicción, y esto es así realmente en nuestro cuerpo.

Si tomamos un átomo, entonces ¿no están opuestos el más (+) y el menos (-), no se oponen uno al otro? Sin embargo, sin una alianza entre ellos, no existiría el componente desde el cual toda la materia pudo crearse. Desde dentro del conflicto y la conexión de los opuestos, empezamos a obtenerlo todo.

Nosotros mismos, por medio de nuestros esfuerzos y a través de los atributos positivos y negativos que aparecen en nosotros igualmente, creamos, formamos esta imagen, este sistema integral que es llamado “Adam” (hombre/humano). Nosotros anhelamos positivamente la conexión entre nosotros, y en vez de aquello, recibimos influencia negativa, separación. Y nuevamente con esta separación, anhelamos la conexión al próximo nivel, y nuevamente nos rechazamos los unos a los otros con el nuevo ego. Y así cada vez nos elevamos a una nueva integración.

Y ¿quién es el hombre aquí? “Adam” es lo que conecta juntas las dos fuerzas opuestas de la naturaleza. Estas dos fuerzas no son nuestras. Nosotros las vemos desde lejos: Ahora yo odio a los demás, anhelo amarlos, conectarme con ellos, y soy rechazado por ellos. Dentro de mí operan dos fuerzas de la naturaleza. Yo mismo soy un componente neutral, pero al usarlos como dos riñones o dos fuerzas opuestas, la positiva y la negativa, construyo un cuerpo humano espiritual. Este es el cuerpo que existe, como un dipolo, egoísmo y altruismo, por medio de los cuales se apoyan mutuamente el uno al otro.
(96272)
De Kab.TV “Un mundo integral” del  26 de Noviembre del 2012

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Un “acercamiento” infinito al ser creado

Pregunta: ¿Cómo puede crearse un Partzuf entero de diez Sefirot a partir de una Sefirá? ¿Dónde está el poder necesario para eso?

Respuesta: ¿Cómo ocurren los ascensos y descensos, el nacimiento de un Partzuf y de otro Partzuf? ¿Cómo se añaden a este las nuevas Sefirot, y cómo tiene lugar el “acercamiento” o el “alejamiento”? ¿Cómo puede desarrollarse un cuerpo por entero a partir de un punto, a partir de una célula de esperma?

El cuerpo ya está en ella. Sólo necesitamos añadir la materia, es decir descubrir el deseo que está oculto en la fase uno. En la fase dos, ya debemos descubrirla mediante nuestros esfuerzos. Resulta que toda la realidad que se revelada es un reflejo de nuestros esfuerzos.

Entonces, todo el mundo de Atzilut está construido sólo por las diez Sefirot que estaban en el mundo de Nekudim.

El mundo de Nekudim sólo es llamado un “mundo”, pero en realidad, era un Partzuf. Ahora, surge un nuevo mundo de este, y qué mundo; ¡es muy complejo! Esto es gracias al hecho de que la participación mutua del superior y el inferior se añaden aquí.

Esto no puede explicarse mecánicamente. El Creador nos describe algún atributo concreto, un evento, un fenómeno, pero con el fin de alcanzar este fenómeno, nosotros debemos construir “diez Sefirot completas” con respecto a este.

El Creador me muestra este fenómeno como un punto de Keter que viene de Él. Yo debo establecer un deseo hacia Él y descubrir diferentes acciones con respecto a este deseo, mi reacción a este fenómeno, saber cómo lo alcanzaré por mi cuenta de manera que lo conozca a Él. Así, alcanzaré al Creador y entenderé lo que Él quiere lograr en Su actitud hacia mí, cuando Él atrae este fenómeno hacia mí. Debo responder en todas las “diez Sefirot“.

El mundo de Atzilut establece el primer ejemplo de cómo debe lucir el ser creado. El ser creado no puede alcanzar nada si no ha pasado a través de las cuatro fases, si no ha construido todas las “diez Sefirot“, si no ha alcanzado la raíz del fenómeno, conociendo al Creador que ha organizado todo esto. Entonces, debemos construir diez Sefirot, un Partzuf completo, a partir de cada punto que el Creador nos describe.

Esta es la razón por la cual nosotros necesitemos trabajar tanto y durante tanto tiempo. Después de todo, debemos alcanzarnos a nosotros mismos a través de la raíz de todo el fenómeno, conectar a Maljut con Keter.
(96190)
De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 19 de Diciembre del 2012, “El Estudio de las Diez Sefirot”

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Lección diaria de Cabalá – 12.26.12

Preparación para la Lección
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