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Una creciente interdependencia

Dr laitmanPregunta: ¿Si no nos ajustamos de verdad a la sociedad integral de forma correcta en nuestra etapa presente, entonces la naturaleza nos cambiará y nos corregirá?

Respuesta: Esto sucederá gradualmente a través de la autoeducación. Este es un proceso de aprendizaje similar al de los niños; es absolutamente el mismo sistema. Más aún, la humanidad ya tiene esos desarrollos, especialmente si estamos hablando de la sabiduría de la Cabalá, la cual nos muestra plenamente cómo debemos proceder

¿Cómo debe organizarse la persona dentro del entorno? Ella necesita colocarse bajo la influencia del entorno correcto ¿Por qué mi libre elección está específicamente en eso? ¿Qué valores deben elevarse primero? Además, estos deben elevarse de forma artificial, y entonces más adelante, la persona los comprenderá y los verá como valores verdaderamente básicos y necesarios.

Entonces será necesario incluirse en esta sociedad, disolviéndose gradualmente dentro de esta, pero junto con ello, la persona no pierde su identidad. Por cierto, no vamos en contra de nuestro ego ¡No oprimimos nuestro ego por ningún medio!

No oprimimos nada en el hombre. Él no necesita deshacerse de nada de lo que hay dentro de él. No importa quién eres, dónde fuiste educado hasta ahora, cuáles son tus puntos de vista, con qué atributos naciste, o los valores y opiniones que recibiste durante tu proceso de educación.

Tú comenzarás a ser integrado en el grupo, el cual consiste de una mini-sociedad con la cual comenzarás a trabajar en esta interacción mutua. Lo principal es que está destinada a que la persona cree una nueva vasija de conexión con otros, un sistema de comunicación donde ella comienza a ver que es completamente dependiente de los demás.

Pregunta: La persona ya comienza a ver esta dependencia, aun cuando en principio esto sólo la irrita.

Respuesta: Correcto. Pero no hay lugar hacia donde escapar. Nosotros necesitamos hacer algo al respecto, ¡ya que de otra manera, simplemente desapareceremos! Incluso ahora se habla de futuras hambrunas, frio, escasez, de problemas terribles en la economía y las finanzas. Las personas serán arrojadas a la calle; el desempleo crecerá. Esto significa que todo está yendo en dirección a un colapso completo. Apunta específicamente a eso, y debemos encontrar entre nosotros el punto correcto de equilibrio.

(96034 – Del Kab.TV “Un mundo integral” del 11/26/12)

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¿Cuánto debemos trabajar?

Estudios (de RBC.ru):”De vuelta al siglo XX, el consenso general entre los líderes empresariales fue que hacer que la gente trabajara más de 40 horas a la semana era peligroso y costoso. El incremento en las horas de trabajo aumenta el riesgo de daño y el porcentaje de rechazos. La productividad debe crecer por medio de la introducción de las nuevas tecnologías y la modernización. Cuando los manufactureros reduzcan el trabajo por semana, sus negocios se volverán más productivos y rentables…”

“Los investigaciones han mostrado que los trabajadores comprometidos en la labor intelectual son productivos no por ocho horas al día, sino por seis horas…”

“Los investigaciones de la milicia de los EU han mostrado que perder solo una hora de sueño en la noche, durante una semana, causa un nivel de degradación cognitiva equivalente a .10 grados de alcohol. …”

“Cada persona en una sociedad civilizada moderna debería vivir, usando los beneficios de la civilización misma. De otra forma, la vida no tiene sentido. Le tememos al fin del mundo, sabiendo que nosotros mismos somos culpables de aquellos desastres que nuestra naturaleza ha preparado en respuesta a nuestra actitud irrespetuosa. La persona debe tener tiempo para sí misma”.

Mi comentario: Pronto tomara lugar una reestructuración completa de nuestra actitud hacia el trabajo, trabajar como algo necesario para suplir las necesidades razonables, cerca de dos horas al día, y el resto del tiempo será dedicado al proceso de corregir nuestra naturaleza de egoísta a altruista, por medio del método de la educación integral.

 (96412)

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Una onda directa hacia el Creador

Baal HaSulam, Carta 52: Se nos dice, “Llámalo a Él cuando esté cerca”, lo cual significa cuando tú llamas al Creador pidiéndole que te acerque a Él, debes saber que Él ya está cerca de ti. Si no fuera así, seguramente no lo llamarías…Y es claro que cuando uno sabe esto, se vuelve más fuerte en derramar su corazón hacia afuera, ya que no hay privilegio más grande, puesto que el Rey del mundo está escuchándote. Como dijeron los sabios: “Dios anhela la plegaria del justo”, porque cuando el Creador anhela que una persona se acerque a Él, son evocados grandes anhelos en la persona y ella anhela al Creador. Y resulta que una plegaria y el escuchar una plegaria van de la mano, hasta que se vuelven una medida completa y adquieren todo… y presten atención a esas cosas, las cuales son los elementos fundamentales en los caminos del Creador.

Nosotros tenemos que encontrar una frecuencia directa que vaya hasta el Creador y de regreso con el fin de sentir que estamos en el mismo canal de contacto con Él, como se nos dice “yo soy para mi amado y mi amado es para mí”. Todo lo que sucede en mí viene de Él, y si quiero responderle a Él correctamente, tengo que conectarme con Él y encontrar la respuesta correcta en Él con respecto a cómo debo responderle.

En la primera onda de conexión que inicialmente viene de Él, yo tengo que ver cómo responderle a Él correctamente en la misma frecuencia, para que todo termine en Él. Así recibo mi forma del Creador; Él constantemente me instruye, y yo constantemente le pido a Él que me muestre cómo debe ser, cómo contestarle a Él, y cómo responder.

Si la persona trabaja continuamente en este punto, resulta que ella solo tiene este único punto de separación del Creador, el único punto en el cual siente que no pertenece al Creador. Es a partir de ese punto que ella quiere revelar al Creador como el que construye diferentes atributos, preguntas, y atracciones en la persona, al estabilizar las diferentes condiciones externas e internas para ella.

Entonces todo se hace a cuenta del Creador, y la persona es sólo el punto que separa y discierne eso. A partir de ese punto, la persona acude al Creador para preguntarle qué tiene que hacer ahora y cómo responder. Ella siempre permanece en el único punto de discernimiento. Resulta que todo lo que tiene la persona viene del Creador.

Entonces, nosotros debemos tratar de discernir constantemente que todo lo que habla en mi interior es sólo el Creador, y la manera en que intento responder también es Él. Así descubro que “No existe nadie más aparte de Él“.

(96373 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 12/24/12)

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No debemos caminar a ciegas en la oscuridad

Pregunta: ¿Por qué puede ser dañino estudiar la Torá incorrectamente, e incluso puede ser “la poción de muerte“?

Respuesta: El estudio incorrecto de la Torá es el uso equivocado del sistema que fue diseñado para realizar una corrección gradual del deseo de recibir. En su lugar, aparta de la corrección a la parte destinada a corregirse. De esta manera, prolonga el camino y lo llena de sufrimientos, lo cual le da al Creador, que nos ama, una gran cantidad de sufrimiento. Entonces, este camino no es deseable.

Desde el punto de vista del ego de la persona, este camino tampoco es deseable ya que implica sufrimientos. Pero si hablamos de la forma de otorgamiento y la valoramos con respecto al Creador, tenemos que ver cuánto sufre Él.

Si no participáramos en el sistema de corrección, sino que fuéramos corregidos por este de forma inconsciente, instintivamente, como la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, entonces no habría recompensa y castigo para nosotros. El sistema no cambiaría con respecto a nosotros, sino que nos impulsaría en una dirección mediante sus leyes rígidas, absolutas, como un tren que se mueve sobre una vía.

Pero a causa de que la persona está en el nivel en el que ella mismo participa en este proceso, tiene que volverse más sensible hacia la influencia del sistema en ella. Entonces aprende a entender este sistema y a desarrollar sensaciones hacia este, lo cual significa hacia el Creador que está en el otro lado del sistema. “Por Tus acciones Te conoceremos” y nos conectamos con Él.

Es imposible alcanzar algún discernimiento de esta manera, ni siquiera el más pequeño, si no vas incorrectamente al comienzo. El punto es que la persona debe intentarlo constantemente de forma incorrecta, sólo en potencial pero no en la práctica.

Está dicho: “No hay un justo en la tierra que hiciera bien y no pecara”. Entonces los errores ya han sido preparados para mí en cada paso del camino, y debo pecar. Pero yo me preparo, lo intento, soy cuidadoso y tengo temor de pecar, lo cual significa que tengo temor de separarme de la sensación de “no existe nadie más aparte de Él” quien es “el bueno y benevolente”. Yo tengo temor de dejar de anhelar el amor y el otorgamiento, de no ser capaz de elevarme por encima de mis deseos, por encima de mis pensamientos instintivos, lo cual significa por encima de mi nivel animado.

Necesito una auto aclaración, un auto reconocimiento; yo dirijo constantemente mi burro (Jamor), mi deseo egoísta (Jomer) (las cuales tienen la misma raíz en hebreo), y comparo lo que siento y lo que el burro piensa con lo que me gustaría sentir y cómo me gustaría pensar. Así descubro mi burro junto con el humano que hay en mí.

“Dios salvará al hombre y a la bestia”, y así avanzo. Mis errores me llevan a mí éxito y me ayudan a avanzar. Mis errores y éxitos se revelan en mí como las líneas izquierda y derecha. En este caso, ambas son legítimas y se complementan correctamente una con la otra, puesto que sin errores, no descubriría nuevos discernimientos ni entendería dónde estoy.

Yo tengo que pecar y cumplir Mitzvot (mandamientos), dado que no puede haber uno sin el otro; todo comienza a partir del reconocimiento del mal. Pero podría ser mejor si yo descubriera este mal en la Luz. La Luz viene y me ayuda a ver la oscuridad, y no que la oscuridad sea revelada primero donde no entiendo que ésta es oscuridad y avanzo hacia la Luz mediante un largo camino de sufrimiento.

Es por esto que los cabalistas y la Torá nos dan consejo de cómo debemos prepararnos para la correcta revelación de los pecados, para la revelación del mal.

(96377 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/24/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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¡El hombre se crea!

El Libro del Zóhar, “Naso”, ítem 172: “La imagen del hombre”, como un hombre que incluye todas las formas, los tres rostros, león, buey y águila está incluidos en el rostro del hombre, en el lado de Maljut en él. Puesto que el hombre incluye Zeir Anpin y Maljut.

La forma de un hombre es lo que establecemos en la conexión entre nosotros, hasta que tengamos la forma del primer hombre. El esfuerzo de todos en la conexión forma esta nueva imagen llamada Adam HaRishón, “el primer hombre”.

El primer hombre fue creado desde arriba durante el descenso de los mundos, y era como un prototipo, un ángel, porque fue creado sin nuestro esfuerzo. Junto con nuestro esfuerzo, éste pasa de ser un animal a un hombre.

Vemos lo mismo en el proceso de evolución: Nosotros hemos llegado hasta la consumación del desarrollo animal, y ahora tenemos que elevarnos al siguiente nivel llamado “ser humano”. Así que la sabiduría de la Cabalá está siendo revelada, y hay una crisis en todos los aspectos de nuestras vidas, y existen las condiciones adecuadas para construir la forma llamada el ser humano por medio de nuestro esfuerzo. Esto se debe a que éste sólo se construye por medio de la conexión entre cada uno con la ayuda de la educación integral.

Antes no había tal cosa; Adam HaRishón fue sólo un primer ejemplo, como los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza durante el descenso desde lo alto y la ruptura. Nosotros nos hemos desarrollado plenamente en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Éste fue el correcto desarrollo en la forma liviana del egoísmo. Ahora tenemos que empezar a armar la imagen del hombre, tanto dentro de nosotros como en el mundo entero.

 (96392 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/24/12, El Zóhar)

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Faraón permanecerá en Egipto para siempre

Faraón se quedará en Egipto. Nosotros tenemos que escapar de Egipto y de las vasijas del Faraón. No trabajamos con el deseo en de recibir placer, sino que luchamos contra él. Él nos frena o incluso da marcha atrás, pero nosotros queremos escapar de él hacia delante para cumplir con el trabajo del Creador por fuera de las fronteras de Egipto.

La lucha que sostenemos durante todos los diez castigos de Egipto crea nuestra vasija. Yo trabajo por encima del deseo de recibir placer, la cual retiene el punto en el corazón y ésta batalla es llamada: “¡Me esforcé y encontré!”

Mis intentos por escapar del egoísmo crean la derivada, que es mi nueva vasija. En el peldaño siguiente se repetirá lo mismo: cada vez yo creo una vasija más perfecta, más precisa y más sutil. Porque el deseo de recibir placer sigue siendo el mismo, pero mi trabajo se hace más sutil y fino, dirigido a las aclaraciones más internas. Por esto cada vez se forma una vasija nueva, más selecta y de mejor calidad.

(96476 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/25/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Lección diaria de Cabalá – 12.27.12

Preparación para la Lección
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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 111, Lección 29
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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Naso”, ítem 304, Lección 12
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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 9, ítem 8, Lección 7
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Escritos de Baal HaSulam “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”
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Caos o movimiento ordenado

Pregunta: En la India existen aquellas enseñanzas que crean a propósito un estado de caos en el alma de la persona, con el fin de salir más tarde de ese estado hacia un nuevo nivel espiritual.

Respuesta: Nosotros no creamos caos. Este viene a nosotros por sí mismo, en la misma medida en que deseamos crear un ejemplo correcto de conexión entre nosotros. El caos está dentro de la persona porque la transición de un nivel a otro es como una sobrecarga en una computadora.

Por lo tanto, esta transición se siente como caos, como si fuera, como un borrador de todo lo que vino antes y como la aparición de algo nuevo. Sin embargo, esta no es una supresión sino simplemente una organización renovada hacia un nuevo nivel, introduciendo una nueva frecuencia; supongamos, de un ciclo de frecuencia, yo voy hacia otro, al siguiente, que es más poderoso, más ancho.

Si la persona está inclinada hacia la conexión, a parecerse a la naturaleza unificada, entonces surgen en ella todo tipo de sensaciones, opiniones y conocimiento, incluyendo la necesidad de alcanzar una integración mayor. Aquí no hay destrucción. Por el contrario, existe la revelación de grandes fuerzas, pero estas se revelan de tal manera que le den a la persona un nueva misión, como un niño pequeño, que al resolver esto, crece. Por lo tanto, esto nos parece como opuesto, disperso, caótico.

Pero no es caos. Todo esto aparece sólo para que nos elevemos hacia un nuevo nivel y veamos que todo está exactamente en un movimiento ordenado. Por consiguiente, nuestra percepción se refina constantemente.

(96267 – De Kab.TV “Un mundo integral” del 11/26/12)

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Igualdad en el grupo

Pregunta: En cada grupo, hay amigos que están más motivados y algunos que lo están menos. ¿Los amigos más fuertes deberían inicialmente organizarse por sí mismos para que otros se sienten atraídos, y no caer bajo la influencia de aquellos que evitan los talleres, etc.?

Respuesta: Todos en el grupo deben ser iguales. Todos tienen momentos en los que están moviéndose hacia adelante más intencionalmente y momentos en los que se mueven menos. Al estar dentro de un sistema permanente, la persona es igual a todos los demás, incluso si le toma varios años comenzar a entender dónde está y empezar a participar en los eventos y a comprender un poco el material que estudia. Esto sucede en diferentes personas de diferentes maneras, pero, en cualquier caso, no debería afectar el avance general.

Por el contrario, ustedes deben dejar tranquila a esa persona. ¿Viene, participa, estudia? Puede que sea ruda, que no entienda la necesidad de participar en todos los eventos, porque esta sensación aún no ha sido revelada a ella. Se le dice, pero no oye, ella se hace la sorda. Tienen que esperar. Lo más importante es que ella no cause daño, entonces está bien. Si es perjudicial, entonces deben pensar en hacer que se vaya.

(96359 – De la Convención en Novosibirsk del 12/9/12, Lección 6)

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La necesidad de formar conexiones

En la vida estamos acompañados de dos deseos opuestos: el deseo de formar nuevas relaciones y el deseo de liberarnos de las conexiones. Sólo a través de las otras personas y de las relaciones cercanas con ellas, la persona se revela y revela el mundo exterior. Es por esto que es tan importante el entorno.

El contacto temprano con los otros en la vida, es digerido por el niño y más tarde forma su mundo interno. Estos contactos llegan a ser nuestra base, el estándar de las interacciones humanas. Cada relación nueva que más tarde surge en nuestro camino de vida, se construye y evalúa con base en este estándar.

Conclusión: Si no percibimos nuestros alrededores, tampoco nos percibiremos a nosotros mismos. Percibirse a sí mismo y percibir el entorno de uno son la misma cosa. La naturaleza o la evolución constantemente nos empujan hacia esto. La conexión crece y alcanza un cambio cualitativo, la transición de un desarrollo lineal, egoísta, individual hacia un nivel integral y global.

Mientras tanto, nos encontramos conectados en una red de conexiones de todos y con todos. Además, revelamos que toda la naturaleza, cada pequeño elemento de esta, se conecta por medio de todo tipo de conexiones con todos los elementos, según la medida de formación infinita y completa llamada Creación.

(96326)

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