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El corazón comprende

Dr. Michael LaitmanPregunta: Cuando leemos El Libro del Zóhar hay partes que entiendo y hay partes que yo simplemente no puedo juntar, ¿cómo debemos trabajar en eso? ¿Debemos tratar de entender o debemos ignorar totalmente la mente?

Respuesta: Es cierto que hay partes del Libro del Zóhar que podemos comprender y hay partes que no podemos. Tenemos que buscar la sensación; ésta es una vasija de percepción. Si la mente puede traerles esta impresión emocional, entonces funciona como debería. Pero si sólo funciona como una mente fría, entonces es la dirección equivocada. No se debe a que no respetemos la ciencia o el enfoque racional, sino que la mente se revela en las vasijas de la sensación. Las vasijas nos llegan primero; éstas son la base. La mente sólo puede controlar lo que hay en ellas.

Así que, primero yo tengo que asegurarme de que siento, y luego, a partir de la sensación debo entender qué siento. Esto es llamado “el corazón entiende”. Primero aparece el corazón, la vasija. En la vasija nosotros sentimos y no entendemos. Después de todo, existe un deseo; éste descubre la Luz. Pero, ¿qué descubre?, ¿qué calcular? Él calcula que correcciones ha realizado con el fin de descubrir la sensación actual.

Las correcciones que yo he realizado, mis acciones con el fin de revelar la sensación actual, son llamadas mi mente, lo que he alcanzado es mi sensación. Resulta que el corazón entiende. Las correcciones que he hecho en el corazón están en la mente puesto que yo pasé a través de ellas, las realice, y las comparo, las recopilar, las conectar y las resto como en las matemáticas. Yo hago todo eso en el corazón, en mis vasijas de sensación.

Pero ahora ahondo en esas correcciones con la mente para descubrir una mayor profundidad de sensación. Así multiplico mis vasijas de sensación por 620 veces por medio de la mente, al entender ahora qué correcciones he atravesado con el fin de descubrir el estado actual.

Esto significa que la sensación sin la mente permanece en el nivel de la naturaleza inanimada, y al incorporar la mente en la sensación, yo elevo la sensación desde los niveles de Nefesh, a Ruaj, a Neshama, a Jaya, y a Yejida. No hay cambios en la Luz misma; es sólo al profundizar en ella con mis nuevas vasijas de percepción que descubro NRNHY en ella. La Luz misma es Nefesh.

(96580 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/12, El Zóhar)

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Nuestro tesoro es el temor al Creador

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati, artículo 38: “El temor de Dios es su tesoro”: Nuestros sabios dijeron: “Todo está en las manos de Dios, excepto el temor de Dios”, porque Él puede dárnoslo todo, excepto el temor. Esto se debe a que lo que el Creador nos da es amor no temor.

Nuestra meta es alcanzar la adhesión con el Creador. La adhesión se alcanza por medio de la equivalencia de forma. La equivalencia de forma se consigue al alcanzar el amor de Dios, en la misma medida que el Creador lo hace.

Esto significa que nosotros tenemos que alcanzar el amor. El Creador agrega constantemente Su parte a este amor, y como resultado nosotros sentimos que estamos avanzando por el camino del sufrimiento, porque por nuestra parte no aportamos nada.

Para alcanzar el amor, la persona tiene que construir su vasija espiritual llamada “temor”, temor de que ella pueda no sentir amor hacia el Creador.

Para alcanzar este temor, la persona necesita la Torá, la Luz que Reforma, las Mitzvot (mandamientos), y la correcta intención para cumplirlas. De lo contrario, ella permanecerá en el nivel de la naturaleza inanimada. La persona necesita que el entorno le recuerde la intención correcta durante el estudio de la Torá y las Mitzvot, que los demás la sostengan en la correcta intención y no dejen que olvide el bien del Creador. De tal manera que la Torá y las Mitzvot no fueron dadas a un individuo, sino a muchos, y por todas partes se nos dice “Ustedes” en plural y no en singular.

Es imposible avanzar sin la intención de alcanzar al Creador, el amor por Él. Esta debe ser la razón con la cual todo comienza y la que nos obligue a todas las acciones.

(96577 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 12/27/12)

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Renacer cada día

Dr. Michael LaitmanNosotros estamos en la parte más baja de la escalera espiritual, donde cada nivel tiene su Luz especial que crece a medida que ascendemos en cantidad y en calidad. Su influencia en nosotros cambia nuestros atributos en los cuales nosotros empezamos a conocer la realidad en que vivimos La única realidad es el Creador.

Resulta que los niveles de ocultamiento se vuelven niveles de revelación. Cada nivel está formado por dos partes completas. La primera es el anhelo de la persona por alcanzar la correcta deficiencia al someterse cada vez al entorno, dispuesta a aceptar su influencia, y a ser impresionada por la Luz superior, listo para elevarse por encima de la razón. Ella se prepara constantemente para la influencia de la Luz, que es llamada trabajar en la noche, en la oscuridad, en la elevación del MAN, en la oración.

Ella funciona de acuerdo a sus poderes y no sabe qué anhela. Esto significa que Maljut se eleva a Bina, a Jafetz Jesed, a la fe, y lo más importante para la persona es que su acción le traiga contento al Creador. Como resultado de esta acción correcta y satisfactoria, la Luz influye en ella y la cambia.

Todo nuestro avance es por nuestro renacer una y otra vez. Se nos dice: “Cada día debería ser nuevo para ustedes”, lo cual significa que es imposible comparar el día de hoy con el de ayer. Esto se debe a que cada día nace una nueva vasija y ésta tiene una base nueva Reshimot (genes espirituales), nuevos valores, y debido ello, ésta es completamente diferente a su estado anterior. La persona ya entiende que sus acciones de ayer fueron erróneas, acciones malintencionadas, o Mitzvot (mandamientos), y ella lo atribuye todo al Creador quien finalmente la lleva a la adhesión.

(96568 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Un nuevo rey en Egipto es una buena cosa

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo construimos la preparación del estudiante para que perciba la sabiduría de la Cabalá en el grupo?

Respuesta: Por medio de la conexión. La persona no puede estar lista para percibir si no está conectada con los amigos. Ellos tienen que unirse al elevar la grandeza del maestro ante sus ojos, y construir así de la conexión correcta. Alguien pequeño sólo puede recibir de alguien grande, del grupo, del maestro, del Creador, si ella baja la cabeza ante ellos. Este es el camino de ascenso por la escalera espiritual.

Cuando los estudiantes se conectan, ellos crean las condiciones necesarias, y se vuelven un todo. Esta es una señal de que cada uno se ha anulado ante los demás, y que se considera el más pequeño del grupo, dispuesto a otorgarles a los demás. Estar conectado significa cumplir todas las condiciones de la sociedad.

Nosotros comenzamos a conectarnos, y después de muchos años atravesamos el endurecimiento del corazón, que también es llamado “las diez plagas de Egipto”. Primero podemos pensar, ¿por qué no comienzan inmediatamente las plagas cuando ellos llegan a Egipto? Pero no es así: en primer lugar es bonito y agradable conectarse, de la misma manera en que fue bonito y agradable para los hijos de Israel cuando se establecieron en Egipto y recibieron todo su alimento a través de José, quien los conectó a todos a Yesod.

José es Yesod que conecta las cinco fases o los cinco sentidos: Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj y Hod. Rabash solía dar el ejemplo de una ensalada que se hace con cinco ingredientes: tomates, pepinos, pimientos, cebolla y perejil. Si los cortan todos y los mezclan, éstos crearán algo nuevo, que es el resultado de la conexión entre ellos. Es lo mismo con Yesod que no tiene nada de sí mismo, sino que es el resultado de la conexión, de los atributos de ellos. A través de él, los hijos de Israel en Egipto adquieren espesor y un deseo cada vez mayor, pero mientras tanto, durante los siete años de “saciedad”, este espesor funciona en favor de la conexión entre ellos.

Fue en el comienzo del exilio en Egipto, que los hijos de Jacob junto con José cantaron “Cuán bueno y agradable es cuando los hermanos se sientan juntos”. Ellos sintieron que vale la pena conectarse puesto que juntos tienen éxito; juntos son fuertes. Así, Egipto nos esclaviza por medio de una conexión egoísta.

Este es el proceso hasta que un gran espesor se revela, de tal manera que es imposible hacer algo con él. Entonces Moisés escapa de Egipto hacia el desierto. Él simplemente no pudo estar junto con su ego. Durante los “siete años de hambre”, nosotros descubrimos que ésta esclavitud, la adhesión a los valores corporales, no está en nuestro favor, sino todo lo contrario, que nos separa de la meta. De repente yo empiezo a entender de dónde soy y qué está ocurriéndome. Yo veo que mi deseo “animal” se ha convertido en un cuerpo pesado gigante, y veo que este “animal” ya no es mío, que estoy bajo su control, por debajo de él.

Esto es llamado “se levantó en Egipto un nuevo rey, que no conocía a José”. Esta es una buena cosa, puesto que nos muestra la verdad, nuestro verdadero estado en comparación con el Creador, y por eso nos acerca más a nuestro Padre en el Cielo.

Entonces, al final, están las diez plagas: Nosotros nos aferramos a nuestra unidad y estas plagas nos golpean con el fin de separarnos; todas ellas están dirigidas en contra de la conexión.

Si yo estoy dispuesto a elevarme por encima del ego, a vencer al rey de Egipto, me elevo por encima de estas plagas con el fin de permanecer conectado y unido. Esto es más importante para mí que las aflicciones del Faraón. En el trasfondo de las plagas, yo le pido al Creador que nos mantenga conectados, puesto que sin esta conexión, no seremos capaces de salir de Egipto; este es todo nuestro trabajo.

(96492 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/12, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”)

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Los valiosos golpes del ego

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 107: Por lo tanto, después de que uno alcanza la iluminación del rostro en tal medida que cada pecado que cometió, incluso los más deliberados, se voltean y se convierten en una Mitzvá para él, uno se alegra con todos los tormentos y aflicciones que sufrió desde el momento en que fue puesto en los dos discernimientos del ocultamiento del rostro.

… esto se convierte ahora en una causa y preparación para guardar una Mitzvá y para la recepción del premio eterno y la maravillosa recompensa por ello.

De esto aprendemos que mientras más haya sufrido, más recompensado me siento ahora. Entonces, ¿significa eso que vale la pena sufrir para recibir posteriormente una recompensa? Así es como suena en nuestro lenguaje, en nuestra percepción egoísta. El pasado no se borra; la corrección está en convertir esto de la tristeza al deleite. En vez de una vasija que ha sufrido por la oscuridad, por de la carencia y el vacío, por las guerras, las enfermedades, dolores, es decir la falta de llenado, ahora nosotros sentimos un llenado y en él sentimos una recompensa y el amor.

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 108: Esto es similar a una historia muy conocida sobre un judío que era administrador de la casa de un propietario determinado. El dueño lo amaba entrañablemente. Una vez, el propietario se fue y dejó su negocio en manos de su sustituto, que era un antisemita.

¿Qué hizo él? Tomó al judío y lo golpeó cinco veces delante de todos, para humillarlo completamente.

Esto es acerca del ego y del punto en el corazón de la persona, de cómo ahora el ego domina a la persona y golpea al “punto en el corazón” llamado “judío” (Yehudí), lo cual se deriva de la raíz hebrea “unidad” (Yehud). Este punto quiere unirse con el Creador y sufre porque no puede hacerlo. Esto significa que recibe los golpes de su ego.

Tras el regreso del propietario, el judío se le acercó y le contó todo lo que había pasado con él. Su ira se encendió, y llamó al sustituto y le ordenó entregar prontamente al judío mil monedas por cada vez que lo golpeó.

El judío las tomó y se fue a casa. Su esposa lo encontró llorando. Ella le preguntó con ansiedad: “¿Qué te pasó con el terrateniente?” Él le contó. Ella preguntó: “Entonces, ¿por qué lloras?” Él respondió: “Estoy llorando porque sólo me golpeó cinco veces. Me habría gustado que me hubiera golpeado al menos diez veces, puesto que ahora yo tendría diez mil monedas”.

En la representación terrenal de esta historia parece tosca y egoísta, pero entendemos que la Torá nos habla del mundo interior de la persona. Quien entiende esto, lo interpreta correctamente.

“Una persona es un mundo pequeño”, en el que existen dos lados opuestos: un punto en el corazón y el corazón mismo. El corazón odia al punto en el corazón que anhela la unión con el Creador.

Cuanto más se revela en nosotros el deseo de recibir, llamado el corazón egoísta y cruel, más fuertemente se apodera del punto en el corazón, y no lo deja avanzar. El punto en el corazón hace diversos intentos por escapar de él y avanzar, de ésta manera sufre de su dominio y de su propia esclavitud, por el atormentando exilio. La tensión y la lucha entre ellos crece constantemente y el punto en el corazón siente cada vez más dolor, puesto que no puede unirse con el Creador.

Esto crea una vasija y así llega el llenado, que es llamado “después del retorno del propietario”. La recompensa se siente en los mismos sufrimientos, en los mismos lugares vacíos que se crearon durante el exilio. Esto significa que no es el deseo de recibir mismo el que se convierte en otorgamiento, sino la lucha contra él.
(96482)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/25/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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No hay multiplicidad de Luces

Dr. Michael LaitmanPregunta: Se nos dice que la Luz del Zóhar es la Luz más fuerte. Pero nosotros seguimos diciendo que tenemos que atraer la Luz que Reforma. Entonces, ¿qué hacemos durante la lección del Zóhar, añadir la Luz que Reforma a la Luz del Zóhar?

Respuesta: Éstas son una y la misma. La Luz es una. No hay una multiplicidad de Luces, hay una Luz simple, lo cual significa que ésta lo incluye todo dentro de ella. Es simple porque tiene un atributo, una inclinación, una meta, sólo hacer el bien.

Debido a que el ser creado existe en muchas formas diferentes, nos parece que hay muchas acciones distintas por parte de la Luz y que la Luz tiene muchas fuentes, miles de Luces.

Yo atravieso muchos estados, y por eso me parece que hay muchas Luces que influyen en mí y que cada Luz viene de su propia fuente: Esta es buena y aquella no es tan buena; una es más misericordiosa, y la otra es más severa, y así en miles de matices. Por lo tanto, el mundo parece muy variado, como si yo estuviera influido por un sinfín de factores externos. Yo simplemente no descubro que hay una fuente detrás de ellas, como si hubiera una multiplicidad de dioses, o al menos dos, uno bueno y uno malo. Sólo cuando alcanzamos al más alto nivel, vemos que todo es una fuerza única.

Esta es la diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y todas las otras creencias, religiones y doctrinas diversas que se inclinan hacia las distintas fuentes falsas. Ellas también ven una fuente que se divide en varias fuentes, como explica Baal HaSulam en los artículos “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía” y “La Paz”. Pero todo esto se deriva del hecho de que la gente no descubre causa verdadera, fundamental y más definitiva, sino que más bien descubren las diferentes formas intermedias en el camino, que están destinadas intencionalmente a estabilizarnos. Esta es la razón por la cual las diversas Luces vienen a nosotros en diferentes estados y nosotros nos confundimos, como si hubiera muchas razones, pero detrás de ellas podemos identificar una fuente. Si ustedes avanzan correctamente por medio de la sabiduría de la Cabalá, entonces en el momento en que empiezan, comienzan a identificar que no existe nadie además de Él, y que ustedes solo lo descubren a Él cada vez más.

Por esta razón los cabalistas dicen desde el comienzo que “el Señor nuestro Dios, el Señor es uno”, y este debe ser nuestro camino.

(96488)
De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/12, El Zóhar

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Construyendo un hogar con los ladrillos de nuestro esfuerzo

Dr. Michael LaitmanEl deseo de recibir, en el que nos encontramos ahora, es malo. Es muy bueno si queremos disfrutar de la vida, y nos ayuda tanto como puede. Pero se vuelve malo y cruel si se evoca en nosotros un deseo de otorgar, y éste no nos permite adherirnos al Creador, al nivel superior. El deseo de recibir pone un Majsom (barrera) entre el superior y nosotros, que no nos permite pasar.

dibujo Laitman

El punto, la chispa de otorgamiento, anhela fuertemente adherirse con el Creador. Cuanto más lo domine el deseo de recibir, más anhela al Creador. Cuanto más se revele el dominio del ego, más fuertemente tiene que luchar este punto con él. Y así crece su intención por el Creador y al mismo tiempo la tristeza y el dolor también crecen, debido a la imposibilidad de adherirse con el Creador. Su sensación de exilio se vuelve mayor y más amarga.

La tensión, la presión, y el anhelo crecen, y por lo tanto, las vasijas se forman. Las vasijas para alcanzar este nivel superior no se forman por medio del deseo de recibir que se ha convertido en un deseo de otorgar, sino que son derivadas de él. Son el resultado de los esfuerzos y sufrimientos, de la lucha entre la chispa de otorgamiento que hay dentro de la persona y su deseo de recibir.

La chispa lucha por adherirse con el Creador, pero no puede hacerlo puesto que el deseo de recibir la agarra por los pies y no deja que se libere. Entonces su esfuerzo, (del cual es responsable el deseo de recibir, puesto que éste ya tenía el “punto en el corazón” en sus manos), se convierte en la vasija en la que se revela la unidad del siguiente nivel.

Esto significa que el deseo de recibir en sí mismo no se convierte en esta vasija, siempre permanece restringido, pero nosotros trabajamos por encima de él, al construir nuestra vasija por encima de él, con los ladrillos de nuestro esfuerzo.

(96482)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/25/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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El camino de la Luz

Dr. Michael LaitmanDibujemos un esquema espiritual del orden mundial actual. En el centro del círculo está la organización mundial de Bnei Baruj (BB). El primer círculo alrededor de Bnei Baruj son los judíos que están en Israel (Israel común), el círculo siguiente son todos los judíos que hay en todo el mundo. El círculo exterior son las naciones del mundo, el resto del mundo. Baal HaSulam escribió acerca de esto en este artículo, “Introducción al Libro del Zóhar”, donde aclaró el asunto de la interioridad y exterioridad.

La corrección, sin duda, depende sólo del grupo interno. Éste comienza a influir y a transferir esta corrección hacia afuera, y sólo de esta forma consistente, se extiende esta corrección a través de todos los círculos, desde el círculo interno hacia el exterior. Por lo tanto, cuanto más rápido podamos alcanzar a los israelíes, más fácil, más rápido, y más correctamente podemos trabajar con el resto del mundo.

Es evidente que, mientras tanto, esto está en las etapas intermedias. A través de los judíos que están en Israel y por fuera de Israel, nosotros seremos capaces de alcanzar los círculos más exteriores. Y esto es un gran problema, un obstáculo muy serio en el camino, especialmente los judíos que se encuentran por fuera de Israel. En Israel, al menos es posible, de alguna manera, agitarlos y estimularlos, pero el círculo contiguo es muy problemático.

En cualquier caso, ésta es la forma en que está construida la escalera espiritual. Los judíos que viven en otros países del mundo, de todas maneras constituyen la parte interna en comparación con la humanidad en general.

Hasta que nosotros no corrijamos esta parte interior, los judíos de Israel (ISR) y de afuera de Israel, especialmente los judíos de los EE.UU., el proceso no va a incluir a las naciones del mundo (Mundo). No hay otra manera, sólo de este modo se propagará la Luz superior, que traerá la corrección general.

(96384)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/24/12, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”

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Respetemos a todos los que se esfuerzan en este camino

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 102: Esta es la razón por la cual está escrito que a todos aquellos que aprenden Torá Lo Lishmá, su Torá se les convierte en una poción de muerte. No sólo no emergen del ocultamiento a la revelación el rostro, puesto que no ajustaron sus mentes para trabajar y alcanzarlo, sino que la Torá que acumulan aumenta en gran medida el ocultamiento del rostro para ellos. Finalmente, caen en ocultamiento dentro del ocultamiento, lo cual es considerado la muerte, y son completamente separados de su propia raíz.

Esto es lo que sucede si la persona no hace un esfuerzo a través del entorno, a través del estudio y de todos los medios que tiene, con el fin de llegar a la revelación del Creador, lo cual significa descubrir dentro de ella el atributo de otorgamiento y amor a los demás, con el fin de llegar a través del amor de los seres creados al amor del Creador. Ella tiene que concentrarse en eso para que el resultado de su estudio sea la revelación del atributo de otorgamiento a los demás, sin importar cuán artificial, sin sentido y contrario a su propia naturaleza pueda parecerle esto al comienzo.

Al principio ella se niega a oír hablar y a estar de acuerdo. Pero si vuelve a una y otra vez a esto, a pesar de todos los obstáculos, y lleva a cabo todos los requisitos necesarios determinados por la naturaleza, por el Creador, como resultado de la crisis, y de todas las demás condiciones que se le revelan, ella gradualmente acepta que la meta del estudio es alcanzar la auto negación.

Se trata de una acción muy especial, no de la clase de acción que imaginamos al comienzo del camino. Sino que, en la medida en que ocurren en nosotros los cambios a lo largo del camino, descubrimos cada vez nuevas definiciones, descubrimos qué significa restricción, los demás, conexión, garantía mutua, el Creador, el atributo de otorgamiento y amor, etc. Nosotros ya empezamos a entender qué significa “la poción de la muerte” y la “pócima de la vida” y por qué la Torá trae fenómenos opuestos. Así comenzamos gradualmente a aclarar el camino y la dirección correctos.

La persona cae a menudo en situaciones en las que no ve cuán equivocada está. Sin embargo, “lo que no hace la mente de uno, el tiempo lo hace”. La única salida es avanzar como “un buey al peso y un burro a la carga”, para seguir estudiando día tras día, dado que se nos dice: “¡Hazlo todo excepto abandonar!” Ella no entiende qué está sucediendo: El ego se le da desde arriba y además todas las condiciones que en las que ella está: ¡todo lo hace la fuerza superior!

Ella se esfuerza, hace algo, pero hasta ahora no entiende qué está pasando. Lo más importante es no abandonar, sino realizar al menos las acciones más simples de manera mecánica. Si de alguna manera ella puede sostenerse en este camino, entonces debe estar feliz de que se las arregla para hacer al menos esto.

Por lo tanto, nosotros debemos respetar a cualquier persona que haga los esfuerzos para atravesar cada día y participar cuanto más pueda, tanto como se lo permitan desde arriba. Esta es una condición indispensable para llegar a este lugar, a este estado. Después de todo ya existe el trabajo de aclaración: ¿Por qué?, ¿para qué?, ¿qué obtendré de esto?, ¿por qué estoy participando en esto?, ¿cuál es el resultado que espero?

Yo tengo que aprender del ejemplo de Rabí Shimon y sus estudiantes, puesto que queremos conectarnos y ser como ellos, sentarnos entre ellos. Ellos sintieron odio o amor hacia los demás. Nosotros tenemos que llegar a estos discernimientos contrastantes.

(96380 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de diciembre del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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