La distancia como un llamado para apresurarnos hacia Él

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 101: Por lo tanto, en tanto que uno no haya alcanzado la Providencia de la revelación del rostro, la abundancia de Torá y Mitzvot que ha realizado hace mucho más pesada su ocultación del rostro. Este es el significado de, “el Creador Mismo se esconde en la Torá”.

De hecho, toda la pesadez que siente a través de la Torá son sólo proclamas por medio de las cuales la misma Torá Santa lo llama, despertándolo a que se dé prisa y dé la medida necesaria de labor, para dotarlo inmediatamente con la revelación del rostro, como Dios lo desea.

Cuanto más se acerca la persona, más distante siente ella que está. Pero también entiende que esta distancia se la dan a propósito para que se apresure a completar la suma necesaria de su esfuerzo. Pero la persona que no tiene la correcta conexión, que no avanza correctamente, simplemente siente el aumento de la “dureza de corazón”, que finalmente la arroja fuera del camino.

Debemos entender claramente esta diferencia. Ambos sienten la “dureza de corazón”, tanto el que avanza correctamente como el que no avanza correctamente. Pero ellos lo interpretan de manera diferente y sienten su estado de forma diferente. Aquel que está avanzando correctamente está conectado con el maestro, con el grupo, con el Creador, con el estudio, y no pierde ni una sola oportunidad; él está constantemente buscando maneras de fortalecer la conexión, la garantía mutua. Él entiende que sólo por medio de la adhesión con el entorno será capaz de descubrir al Creador en el interior de éste.

De tal manera que él se siente apoyado. Cuanto más descubre el mal en su actitud hacia los demás, más lo empuja éste a conectarse con ellos y lo obliga a exigir de sí mismo y de los demás que se refuerce esta conexión. Él envidia del éxito de otros que avanzan y se siente frustrado cuando se compara con ellos, pero esto lo empuja hacia la conexión y la corrección.

Sin embargo, la persona que no avanza correctamente, es decir, que no busca el otorgamiento y la conexión con el entorno con el fin de descubrir la meta de la creación en éste, sino que más bien aspira al éxito personal, no puede recibir el apoyo del entorno ya que ella no ha establecido este apoyo. Entonces siente que este camino no es para ella. Le parece que los demás no entienden nada, que lo de ellos es una tontería, y que es imposible alcanzar esta meta. Finalmente, deja el grupo.

Por lo tanto, nosotros debemos prestar mucha atención a si estamos o no construyendo la conexión adecuada con el entorno que constantemente nos apoyan. Cuando la persona cae, el entorno le ayuda a levantarse, y cuando está llena de fuerza, entonces ella tiene que invertir en el entorno, en la construcción de los “valores” allí, gracias a los cuales ella recibirá ayuda posteriormente.
(96301)
De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 23 de Diciembre del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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