No debemos caminar a ciegas en la oscuridad

Pregunta: ¿Por qué puede ser dañino estudiar la Torá incorrectamente, e incluso puede ser “la poción de muerte“?

Respuesta: El estudio incorrecto de la Torá es el uso equivocado del sistema que fue diseñado para realizar una corrección gradual del deseo de recibir. En su lugar, aparta de la corrección a la parte destinada a corregirse. De esta manera, prolonga el camino y lo llena de sufrimientos, lo cual le da al Creador, que nos ama, una gran cantidad de sufrimiento. Entonces, este camino no es deseable.

Desde el punto de vista del ego de la persona, este camino tampoco es deseable ya que implica sufrimientos. Pero si hablamos de la forma de otorgamiento y la valoramos con respecto al Creador, tenemos que ver cuánto sufre Él.

Si no participáramos en el sistema de corrección, sino que fuéramos corregidos por este de forma inconsciente, instintivamente, como la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, entonces no habría recompensa y castigo para nosotros. El sistema no cambiaría con respecto a nosotros, sino que nos impulsaría en una dirección mediante sus leyes rígidas, absolutas, como un tren que se mueve sobre una vía.

Pero a causa de que la persona está en el nivel en el que ella mismo participa en este proceso, tiene que volverse más sensible hacia la influencia del sistema en ella. Entonces aprende a entender este sistema y a desarrollar sensaciones hacia este, lo cual significa hacia el Creador que está en el otro lado del sistema. “Por Tus acciones Te conoceremos” y nos conectamos con Él.

Es imposible alcanzar algún discernimiento de esta manera, ni siquiera el más pequeño, si no vas incorrectamente al comienzo. El punto es que la persona debe intentarlo constantemente de forma incorrecta, sólo en potencial pero no en la práctica.

Está dicho: “No hay un justo en la tierra que hiciera bien y no pecara”. Entonces los errores ya han sido preparados para mí en cada paso del camino, y debo pecar. Pero yo me preparo, lo intento, soy cuidadoso y tengo temor de pecar, lo cual significa que tengo temor de separarme de la sensación de “no existe nadie más aparte de Él” quien es “el bueno y benevolente”. Yo tengo temor de dejar de anhelar el amor y el otorgamiento, de no ser capaz de elevarme por encima de mis deseos, por encima de mis pensamientos instintivos, lo cual significa por encima de mi nivel animado.

Necesito una auto aclaración, un auto reconocimiento; yo dirijo constantemente mi burro (Jamor), mi deseo egoísta (Jomer) (las cuales tienen la misma raíz en hebreo), y comparo lo que siento y lo que el burro piensa con lo que me gustaría sentir y cómo me gustaría pensar. Así descubro mi burro junto con el humano que hay en mí.

“Dios salvará al hombre y a la bestia”, y así avanzo. Mis errores me llevan a mí éxito y me ayudan a avanzar. Mis errores y éxitos se revelan en mí como las líneas izquierda y derecha. En este caso, ambas son legítimas y se complementan correctamente una con la otra, puesto que sin errores, no descubriría nuevos discernimientos ni entendería dónde estoy.

Yo tengo que pecar y cumplir Mitzvot (mandamientos), dado que no puede haber uno sin el otro; todo comienza a partir del reconocimiento del mal. Pero podría ser mejor si yo descubriera este mal en la Luz. La Luz viene y me ayuda a ver la oscuridad, y no que la oscuridad sea revelada primero donde no entiendo que ésta es oscuridad y avanzo hacia la Luz mediante un largo camino de sufrimiento.

Es por esto que los cabalistas y la Torá nos dan consejo de cómo debemos prepararnos para la correcta revelación de los pecados, para la revelación del mal.

(96377 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/24/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:
El regalo enorme de los sufrimientos de amor
El paciente está muerto y se siente bien consigo mismo
La distancia como un llamado para apresurarnos hacia Él

Duscusión / Compartir Retroalimentación / Haz una pregunta



Entradas Previas: