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Después de la convención: bajo el “molino” del Creador

Dr. Michael LaitmanAhora, tras la convención “Flama en el Desierto” pasaremos por muchos estados. Hemos alcanzado un cierto nivel de conexión, unidad, desapego de la materia, la importancia de anularnos ante los amigos, diferentes discernimientos espirituales internos que son cercanos a un verdadero nivel espiritual.

No tenemos ningún control sobre el proceso por el que vamos a pasar, y avanzamos de acuerdo al orden de las Luces y las vasijas. Estamos entre ellas como entre una muela de molino, y diferentes fuerzas constantemente operan sobre nosotros haciéndonos avanzar hacia la meta, de acuerdo a nuestro entendimiento, acuerdo, voluntad, y apoyo a su acción.

Eventualmente, todo el trabajo de la “muela de molino” es sólo en correspondencia a nuestro acuerdo, que puede ser bajo la influencia y presión de los sufrimientos, o mediante la ayuda de la Luz que Reforma. No hacemos nada por nosotros mismos; este trabajo es llamado “Trabajo de Dios”, pero tenemos que estar de acuerdo con las acciones y querer que tenga lugar, aun cuando está en contra de nuestra naturaleza básica.

Dado que este trabajo está en contra de nuestra naturaleza y lo sentimos como muy difícil, en contra de nuestra voluntad, nos permite liberarnos, tener libre albedrío y trascender nuestra naturaleza.

Ahora después de nuestra convención, pasamos por estados muy especiales, y debemos usarlos tan pronto como sea posible para elevarnos por encima de ellos unos pasos más adelante. Por lo tanto, esos días son muy importantes para quien haya participado en la convención, física, mentalmente, y virtualmente, Ahora tenemos que procesar todo lo que hemos recibido en la convención correctamente, tanto como podamos, y continuar rápidamente nuestro avance hacia adelante.

El proceso de los estados está en clarificar la importancia, ¿a quién se lo atribuimos, es importante que hemos descubierto de alguna manera la conexión con el Creador, con el espacio espiritual, con el desapego hacia mí, con el nuevo espacio en el cual realmente podemos vivir y después del cual existe un abertura como si naciera ahí, entonces nazco a una nueva realidad, a una especie de matriz, en una nueva dimensión; o me hundo en el flujo de la vida ordinaria y regreso a mi vida animal ordinaria?

Es muy importante elevarse por encima de la materia, por encima del deseo de recibir que en realidad tira de nosotros “de los pies” de regreso al abismo del ego en el momento en que queremos elevarnos un poco. Nosotros, sin embargo, tenemos que tratar de elevarnos.

Este esfuerzo puede tener éxito sólo si operamos juntos, como en la convención donde alcanzamos un nuevo nivel gracias a la conexión por la cual hemos recibido poderes de Arriba y sentimos que hay algo por encima de la naturaleza.

Así es como debemos continuar ahora, de manera que todas las formas del deseo egoísta y los pensamientos que cruzan nuestra mente sean inmediatamente incorporados en el nuevo ascenso. Entonces constantemente, cada minuto, nos elevaremos cada vez más alto y no esperaremos hasta esos despertares que el Creador nos está enviando en la forma del “endurecimiento del corazón”, como una adición al deseo egoísta, como pensamientos extraños, como confusión y fatiga, se añadirán a una “gran cuenta”, y entonces tendremos que pasar por ellos a través del camino de sufrimientos y diferentes golpes.

Al contrario, cada momento tenemos que seguir y seguir y entonces “un centavo se añade a otro y hacen una gran suma”. No debemos esperar hasta que esos “centavos” se acumulen por sí mismos; es mucho más difícil y una falta de respeto en los ojos del Creador; en los ojos del Creador es respetuoso cuando no lo abandonas.

Entonces al leer El Zóhar tenemos que conectarnos y pensar acerca de cómo recibir ayuda de Arriba con el fin de no apartarnos del gran aprecio que sentimos hacia la auto-anulación, la conexión, el amor, el desapego a mí mismo y la adhesión al Creador.
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De la 2da parte de la Lección diaria de Cabalá del  21 de Enereo del 2013, El Zóhar

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Porción semanal de la Torá-23.01.13

El Libro del Zóhar, porción semanal de la Torá, “Hashavuá” Extractos seleccionados
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¿Cómo puedes ver lo que has recibido?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué hizo de la convención que acaba de terminar un gran éxito: el trabajo especial durante la convención o la preparación para esta?

Respuesta: Durante la convención no hacemos ningún trabajo. La convención no es para que trabajemos; es una “reunión” de todos los esfuerzos que hemos hecho antes. Hemos trabajado por muchos años, y la convención es el fruto de nuestro trabajo.

Cada uno ha recibido toda la medida de la convención, pero esta es revelada de acuerdo a su entendimiento y su consciencia. Es como un niño pequeño en nuestro mundo que está lleno de diferentes dispositivos modernos, máquinas, etc. pero él sólo ve sus pocos juguetes. Esto es lo que puede percibir por el momento en su mente y corazón; esto es lo importante para él.

Hemos recibido mucho más que lo que cada uno revela ahora. Un nuevo y muy importante nivel ha sido revelado, pero cada uno es impresionado por este de acuerdo a su esfuerzo, de acuerdo a los deseos y pensamientos que ha desarrollado para este nivel. Por lo tanto, uno lo percibe como un niño de dos años, otros como uno de cuatro, un tercero como uno de diez años y otro como uno de quince. Existen aquellos entre nosotros que lo han percibido en toda su forma completa, lo cual significa que ellos ya sienten la sensación completa de la primera vasija espiritual que debe ser abierta ahora.

Espero que muy pronto avancemos hacia esta revelación y la adquiramos. El desarrollo espiritual es como el corporal, y se hace más rápido de acuerdo a nuestro avance, Vean cuán lentamente la humanidad está desarrollándose, habiendo estado en el primer estado por miles de años, hasta que llegó a la época de la esclavitud, y después rápidamente continuaron hacia el feudalismo, e incluso más rápido hacia el capitalismo, y mucho más rápido que eso hacia la sociedad post-industrial. El ritmo de desarrollo se incrementa exponencialmente y más y más cambios tienen lugar en un plazo más corto.

Lo mismo sucede en nuestro desarrollo espiritual, ¡lo principal es continuar! Y no sólo olvidar, sino continuar existiendo en este nivel que hemos alcanzado; el mismo nivel de clarificación, conexión, y auto-anulación. Sólo no abandonen lo que hemos alcanzado: aférrense a ello como una garrapata, o como un bulldog, y avancen más.

Aprendan de la serpiente que en realidad, simboliza nuestra naturaleza en la manera en que engulle a su presa cada vez más profundo dentro de sí hasta que la engulle completamente. Nosotros también tenemos que llegar a este nivel, no abandonarlo, sino aferrarnos a este muy fuertemente hasta que lo engullamos por completo.
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De la 1ra parte de la Lección diaria de Cabalá del 20 de enero del 2013,  Shamati #26

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Las computadoras han eclipsado el interés de los niños en los juguetes tradicionales

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de GlobalScience.ru): “Los sicólogos americanos están alarmados. Los niños de hoy cada vez abandonan más los juguetes tradicionales a favor de las computadoras; más aún, el proceso comienza a una edad muy temprana. Esta tendencia es observada en todos los países desarrollados y lleva a los productores de juguetes tradicionales a la ruina ¿Es necesario enseñar a los niños a usar la tecnología computacional tan pronto, sumergiéndolos en el mundo virtual?

“Los sicólogos advierten que la felicidad está en la buena comunicación con el niño, pasando tiempo junto con él, y por lo tanto, aconsejan a los padres no comprar con juguetes caros su vía para evadir la responsabilidad, sino pasar más tiempo con los niños”.

Mi comentario: Hemos construido nuestra vida de tal manera que no tenemos tiempo para los hijos; los empujamos hacia las computadoras. Si no fuera por la gran ruina de los productores y vendedores de los juguetes tradicionales, nadie hubiera mencionado el problema. En la educación integral que ofrece la Cabalá, el énfasis principal está en la comunicación entre los niños y las discusiones con el maestro, paseos guiados, y juegos; trabajar con una computadora es sólo un complemento.
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Un salto por encima del último “imposible”

Dr. Michael LaitmanPregunta: Veo que el Faraón roba todo el fruto de mi labor y me pregunto: ¿Cuándo llegaré finalmente al punto de desesperación con respecto a mi propia fuerza? Siento como si estuviera conduciendo un carro pero alguien más está detrás del volante.

Respuesta: Es correcto; no eres el que conduce tu carro. Sólo estás a cargo de tu deseo de avanzar. Con respecto a cuántas veces tendrás que repetir una acción, eso no puede conocerse por adelantado. Pero el ritmo depende de ti: cuán frecuentemente cambien tus estados y cuán rápidamente serás capaz de pasar por ellos. Supón que de acuerdo a la raíz de tu alma tienes que pasar por 8000 estados hasta que llegas al primer grado espiritual donde tu voluntad de recibir se convertirá en otorgamiento a causa de la Luz que Reforma.

Tienes que pasar a través de esas 8000 acciones, pero puede ser en dos años o extenderlo hasta 20. Esa es tu elección dado que tienes libre albedrio  con respecto hasta qué punto acelerarás tu avance. Pero ciertamente pasarás por todos los discernimientos necesarios, ya sea en esta vida o en otra. Todo depende de ti.

Te quejas de que el Faraón está robando todo el fruto de tu labor, pero es por eso que está escrito que todas las bellas ciudades construidas por los hijos de Israel en Egipto fueron heredadas por el Faraón. Es como si el Faraón estuviera detrás de ti, te tuviera por el cuello, y reuniera todos los frutos de tu trabajo. Esto es lo que lleva a una persona al punto de desesperación en el trabajo y lo lleva a la plegaria ¡Pero no puedes rendirte!

Aparte, cada vez que te mueves hacia adelante y aplicas más esfuerzo, todavía ganas sabiduría y alcanzas el método y nuevos significados. Eres absorbido por la oscuridad, la decepción, la impotencia, y la indiferencia. Todo te da asco y te cansa y pierdes la fe en que habrá un avance en cualquier momento- esos son los peores estados que puede haber. Cada estado más avanzado trae un descenso incluso más grande, desesperación, apatía, y la caída en cuenta de que es imposible alcanzar lo deseado.

Y así, hasta llegar justo al último “imposible”, el cual es considerado cruzar el Mar Rojo, cuando has perdido completamente la fe en que el hombre es capaz de ello y que el Creador es capaz. Decides que sólo no puede suceder; se te muestra que esa es tu naturaleza y nada puede ser hecho al respecto y todo lo que te queda es regresar a una vida trivial.

Y entonces uno toma la decisión de aun así saltar sobre este imposible, a una persona se le muestra la condición de cómo conectarse: qué significa volverse un hombre con un corazón en realidad. Y si está de acuerdo, recibe su primer grado espiritual.

El primer grado que recibe sólo es un punto considerado como moshe, y este tira (moshé) de él fuera del egoísmo, del exilio, mientras que en el  resto de la voluntad de recibir el “becerro de oro”  se revela en contra de ello.

Más adelante, una persona entra al desierto, donde le esperan problemas en cada paso del camino y está infestado de serpientes. Ya no es una gran serpiente, un gran ego, sino, una multitud de pequeñas avispas que continúan mordiendo a una persona desde todos los lugares, sus varios atributos egoístas. Aun así, lo ayudan a seguir moviéndose hacia adelante en la escalera espiritual, adquiriendo la propiedad de otorgamiento.

A lo largo de todo este camino, veo sólo dos cualidades vitales para garantizar el éxito: la anulación de uno mismo ante el maestro y el grupo, y perseverancia, paciencia, y tenacidad en cualquier circunstancia, no importa lo que venga. Esos son los dos atributos que tú, como un obstinado carnero, continúas tratando de penetrar, saltando en una dirección, sin importar lo que suceda, a pesar de cualquier obstáculo interno y externo. Y eso hace que aceleres y hace que tengas éxito.

De otra manera, no pierdas tu tiempo; es mejor ir y disfrutar la vida. Pero la mayoría deambula en el medio entre uno y otro estado, y tristemente, llegan a la línea final con las manos vacías.
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De la 1ra parte de la Lección diaria de Cabalá del 16 de Enero del 2013 , “La plegaria”

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La unidad lo determina todo

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati, Artículo 66, “La entrega de la Torá”: El asunto de la entrega de la Torá que ocurrió en el monte Sinaí no significa que la Torá fue entregada una vez y después la entrega cesó. Más bien, no hay ausencia en la espiritualidad, dado que la espiritualidad es una materia eterna, sin fin. Pero dado que, desde la perspectiva del dador, no somos adecuados para recibir la Torá decimos que la interrupción es hecha por el Superior.

Una vez en la historia de la humanidad, un bebé nació a quien sus padres llamaron Adam ¿Por qué lo llamaron Adam? Ellos no sabían por qué, eso fue determinado por la Providencia superior.

El bebé creció y maduró y probablemente comenzó a pregunta acerca del significado de la vida: ¿Por qué y para qué estoy viviendo?” Entonces aproximadamente a la edad de 37, el Creador le fue revelado a Adam y él comenzó a enseñar a las personas, y así sentó las bases de una cadena de eventos que describe la Torá, todas las generaciones hasta Abraham y las fases de desarrollo que siguieron.

En general, estudiamos la historia, geografía, y la esencia espiritual al mismo tiempo ¿Entonces qué debemos creer? O más precisamente, ¿cómo imaginamos esos eventos? ¿Tienen lugar tanto en la espiritualidad como en lo corporal? ¨por ejemplo, ¿La transición del grupo de Abraham de Babilonia a la tierra de Canaan es idéntica a un ascenso interno? ¿Es acompañada por el reconocimiento del mal y la bondad, por la unidad?

Por ejemplo, si me uno fuertemente con los amigos, salgo de Babilonia, y si me uno más fuertemente con ellos, entro a la tierra de Canaan. Si desciendo los niveles de unidad, me encuentro en Egipto. Si me uno de una manera diferente me mudo de Hebrón a Beer Sheba…

Resulta que todo es medido de acuerdo a la intensidad de nuestra unidad. Esto es de lo que nos habla la sabiduría de la Cabalá: no es acerca de este mundo en absoluto: no observo este mundo excepto en el interior, sabiendo que dentro de mí todos los detalles de mi percepción dependen del nivel de unidad o separación de los amigos.

Al mismo tiempo, sin embargo, los cabalistas dicen que debe haber además una “rama” corporal que es paralela a lo que sucede en la “raíz” espiritual. La “raíz” debe tocar la “rama” una vez- en su primera revelación. Después de todo, esta revelación viene de arriba hacia abajo, y entonces todo lo que la Torá describe fue cumplido hasta cierto grado también en nuestro mundo,

Sabemos que el Primer y Segundo Templo, la historia de Purim que es descrita en el libro de Esther, las guerras del pueblo de Israel, y los exilios ocurrieron en realidad. Las tumbas de José, Rebeca, la cueva de Majpela (cueva de las tumbas dobles) y otros lugares santos aún existen. En otras palabras, los niveles espirituales fueron en realidad revelados en las personas que vivieron en esos tiempos en nuestro mundo.

Primero el proceso de descenso tiene lugar desde el mundo de Ein Sof (Infinito) hasta el verdadero “fondo”- como decimos, de un extremo a otro. Después tenemos que realizar el potencial que hemos adquirido en los niveles de los “ancestros” durante la destrucción del Templo y durante el exilio.

Hoy estamos en tal estado de oscuridad que ni siquiera sabemos qué quiere decir exilio. Si tomamos en cuenta la crisis actual, muchos sienten que tal vez han sido exiliados de la tierra de riqueza, respeto, y otros placeres terrenales. Hemos descendido tan bajo, a tales profundidades donde la oscuridad oculta la esencia real del exilio del mundo espiritual, del atributo de amor y otorgamiento. Para nosotros el otorgamiento es lo opuesto- un atributo indeseable.

Ahora tenemos que comenzar a ascender y tiene que ser un ascenso interno. Por supuesto, esto afectará también al mundo corporal, pero no se requiere de nosotros ninguna acción externa. Es la espiritualidad la que determina qué forma tendremos, individualmente y colectivamente, qué tipo de humanidad será, y qué tipo de mundo.

La entrega de la Torá ante el monte Sinaí tuvo lugar tanto a nivel espiritual como a nivel corporal. El asunto de la entrega de la Torá que ocurrió en el Monte Sinaí no significa que la Torá fue entregada una vez y después la entrega cesó. Más bien, no hay ausencia en la espiritualidad.

No es lo mismo en la corporalidad: el monte Sinaí no tiene nada de santo y ni las personas ortodoxas ni las personas no religiosas son atraídos hacia este. Por otra parte la espiritualidad es una materia eterna, sin fin. Pero dado que, desde la perspectiva del dador, no somos adecuados para recibir la Torá, no llegamos al nivel correcto y decimos que la interrupción es hecha por el Superior.

En realidad, la interrupción no es por nuestra parte. La escalera espiritual todavía existe, y todas sus condiciones se mantienen; la espiritualidad es eterna y entonces si llegas a un cierto estado recibes la Torá.

Elévate más alto y estarás en el desierto, después en la tierra de Israel etc. Esos son niveles de ascenso espiritual.

No puedo decir cómo nuestro mundo cambiará de acuerdo a este ascenso, pero sin duda cambiará. Después de todo, una “rama” opera de acuerdo a la “raíz”. Si cambiamos la raíz mediante nuestro ascenso y nuestra participación en este, ciertamente afectará al mundo de forma diferente y entonces el mundo cambiará.
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De la 4ª. parte de la Lección diaria de Cabalá 10 de Enero del 2013, Shamati #66

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Entrando a un nuevo mundo sin revoluciones

Dr. Michael LaitmanPregunta: Cualquier avance cualitativo es siempre difícil en términos de tomar consciencia de este. Por ejemplo, la teoría de la relatividad, esencialmente negaba justamente las bases de la percepción acostumbrada: Por lo tanto, no fue inmediatamente recibida y fue entendida sólo con dificultad ¿Cómo se esparcirá un entendimiento integral del mundo en el sistema general de la humanidad?

Respuesta: Realmente, Einstein sugirió un enfoque revolucionario para entender las características espaciales. Hasta entonces, las personas vivían en las tres dimensiones acostumbradas y no podían entender inmediatamente y estar de acuerdo en que todo depende de la percepción, que el “punto de referencia” podía cambiar y entrar en otro sistema coordenado.

Resulta que los tres ejes no están fijos en una estructura monolítica, sino que pueden moverse  uno con respecto al otro, dependiendo del observador. Por ejemplo, yo veo el sistema en movimiento y tú lo ves en reposo. En correspondencia, vemos diferentes fenómenos, diferentes imágenes, y no nos entendemos entre nosotros.

Por lo tanto, era difícil para las personas comprender la teoría de la relatividad, y sólo tras unos cuantos años fue indirectamente confirmada cuando experimentos físicos y estudios mostraron resultados predichos por la teoría. Pero aun así, incluso hoy, existen sólo unos cuantos que realmente comprenden la esencia de este enfoque y los resultados que se derivan de este.

Muchos están satisfechos con un entendimiento superficial al nivel de las fórmulas y no a través de una interpretación emocional interna, profunda. Dado que, para “sentir esta teoría, uno necesita ser capaz de desconectarse de nuestra realidad, al menos un poco. Me parece que Einstein mismo tenía el principio de esta sensación que acompaña la salida del sistema de los ejes regulares.

Por otra parte, nuestro problema no es así de grande. No diseminamos la sabiduría de la Cabalá y su aplicación, sino más bien, diseminamos la educación integral al público general. Le mostramos a las personas cuán benéficas son las relaciones integrales y como ayuda esto a resolver todo tipo de problemas. Para eso uno no necesita ir a diferentes ejes y experimentar revoluciones internas.

Sugerimos simplemente conectarnos y trabajar en nosotros mismos a través de talleres, discusiones, y comunicación entre nosotros, y a partir de eso, todo irá bien para nosotros. Gracias a eso, las personas finalmente sentirán qué constituye el mundo “redondo”, y mediante eso, entenderán lo que la naturaleza quiere de ellos.

No les asignamos tareas que son imposibles de ejecutar. Al contrario, subconscientemente cada persona entiende que la integralidad, sin duda, no causa mal, y que la conexión y la unidad de fuerzas y deseos, y la cercanía entre las personas, necesariamente traerán un beneficio.

Y mientras tanto, si ellos no quieren esto demasiado, bueno, tal vez tras unas cuantas tribulaciones y problemas más, ellos tendrán el deseo. Estamos hablando de cosas realistas y que se pueden lograr.
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De la 4a parte de la Lección diaria de Cabalá del 19 de Enero del 2013,  Shamati #66

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No por sabiduría, no por la fuerza, sólo con paciencia

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, Ítem 141: No me encuentro en ningún lugar excepto en la Torá. Por lo tanto, observa la Torá y búscame a Mí ahí, y la Luz es esta te reformará y Me encontrarás”, como está escrito, “Aquellos que Me buscan Me encontrarán”.

Esto es lo que tratamos de hacer, esforzándonos por conectarnos como un hombre en un corazón, alcanzando la garantía mutua y “ama a tu prójimo como a ti mismo” mediante mostrar nuestra disposición para esa conexión durante el estudio. Y entonces en cada momento, revelamos cuán incapaces somos de esto, y una vez más tratamos, a pesar de todo, de pensar en la unidad y la conexión.

Esperamos que nuestro estudio y conexión nos ayuden a revelar al Creador con el fin de llevarle placer a Él. Esto se convierte en la plegaria durante el estudio, una acción de corrección, y esto nos lleva más cerca de la meta. Si los amigos tratan de conectarse de la manera correcta, elevan sus puntos en el corazón por encima de su ego, libres de su control, y los conectan, lo cual tiene lugar durante la lección, la cual nos habla acerca de esos estados, entonces en esto atraemos la Luz que Reforma. Y este es en realidad nuestro esfuerzo.

Siempre habrá obstáculos, más y más. Por lo tanto, necesitamos reforzarnos el uno al otro, y precisamente entonces, cuando viene la desesperanza y aparecen grandes obstáculos en el camino, una persona está impotente ante estos, no sabe qué hacer, quiere escapar, se cansa y cae, cae dormido o lo opuesto, está enojado y no puede tolerar este estado. Pero precisamente esos estados son los más benéficos por añadir una gota más de trabajo, otra onza de esfuerzo, mediante la cual atraemos la Luz sobre nosotros.

Uno que no desespera y no se rinde es el que tiene éxito. Aquí ni la sabiduría ni la fuerza ayudarán, sólo la paciencia. El tiempo lo hará.

“El tiempo” simboliza numerosos esfuerzos que una persona realiza en cada momento, incluso los más pequeños. Esos esfuerzos se acumulan, se conectan, y al final, traen una solución.
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De la 1ra  parte de la Lección diaria de Cabalá del 7 de Enero del 2013, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot

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¿Es el placer espiritual el mismo para todos?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el placer que experimenta un hombre y el que experimenta una mujer en el estado de la mente común integral, o es el mismo?

Respuesta: Cada persona tiene sus propios placeres porque cada uno tiene su propia raíz y su vínculo con otros. Son estrictamente subjetivos. Por lo tanto, es imposible decir cómo son los hombres diferentes de las mujeres en su estado de placer y llenado.

Esta diferencia puede ser explicada en la imagen de lo que existe en nuestro mundo. Después de todo, existe una diferencia en cómo percibe un hombre nuestro mundo y cómo lo percibe una mujer. Un hombre de alguna forma es capaz de sentir lo que experimenta otro hombre. Sin embargo, es incapaz de sentir la experiencia de una mujer. Él no puede entenderla porque ella tiene una visión del mundo completamente diferente.

Un hombre y una mujer son dos mundos. Lo mismo se aplica a la espiritualidad. Siendo una parte masculina en el mundo espiritual, es imposible imaginar la experiencia de la parte de una mujer. Puedes atraer e incluir sus deseos en ti con el fin de llenarlos, sin embargo, no en el lugar de ella, sino para ella.

Pregunta: Sin embargo, ¿no deben fusionarse al final en algún momento?

Respuesta: Al final, se fusionan al complementarse el uno al otro, en un vínculo mutuo, pero aun así es un vínculo de dos opuestos.
[95840]
De KabTV “Charlas con Michael Laitman” del 3 de Noviembre del 2012

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Lección diaria de Cabalá-23.01.13

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