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Una receta para la adhesión: no olvides añadir la Luz

thumbs_laitman_569_01Baal Hasulam, Shamati, artículo 25, “Cosas que vienen del corazón”: En otras palabras, todos los conceptos sobre los cuales construye su edificio, diciendo que uno debe siempre seguir el camino del Creador, son encontrados en Dvekut con su maestro. Por lo tanto, si pierde la base, entonces todos los conceptos son fútiles, dado que ahora carecerá de las bases.

Por lo tanto, uno no debe basarse en su propia mente, sino aferrarse más a los libros y los autores, porque sólo eso puede ayudarlo, y no el ingenio y el intelecto, dado que estos no tienen vida.

Pregunta: ¿Qué es adhesión?

Respuesta: En general, la adhesión es cuando dos personas tienen los mismos deseos, los mismos pensamientos, y los mismos valores. En ese caso están “adheridos” el uno al otro.

El asunto es ¿cómo pueden dos personas tan diferentes estar adheridas? Son diferentes en todos los sentidos y no corresponden de ninguna manera. No puede haber una adaptación perfecta en la naturaleza, ¿entonces pueden alcanzar alguna similitud, y “adherirse” el uno al otro?

Si cada lado se eleva por encima de sí mismo y no quiere usar sus atributos para sí mismo, sino que le da al otro todo lo que está en él, y el otro también quiere elevarse por encima de sus intereses personales y actuar en favor del otro, entonces ellos se asemejan ¿En qué manera? En el dar, en el otorgamiento, lo que significa que están “adheridos”.

¿Cómo puede ser alcanzado esto? No pueden hacer esto por su cuenta, la Luz es necesaria aquí para conectarlos. Esto significa que con el fin de estar adheridos, dos personas necesitan al Creador entre ellas. Es una especie de “sándwich” con la Luz en el medio, y esto es llamado una unidad espiritual. Puedes comparar esto también con una pequeña mancuerna.

Pregunta: ¿Entonces cómo podemos atraer la Luz para que la adhesión sea realizada?

Respuesta: Primero, cada uno tiene que elevarse por encima de sí mismo y preguntarse: “¿Por qué debo adherirme a alguien? ¿Qué es la adhesión? ¿Podría ser que quiera conectarme con otros para lograr algo en este mundo, como en el socialismo? ¿O lo quiero para alcanzar al Creador? ¿Quién es el Creador?”

En pocas palabras, con el fin de alcanzar la acción más simple, tengo que renovar todo el sistema dado que no hay caminos a medias en la espiritualidad; todo en esta es integral. Justo como en una imagen holográfica donde con el fin de cambiar una pequeña línea necesito la escala correcta para cambiar toda la imagen.

Entonces cada pregunta que tenemos en realidad lo incluye todo en ella. Si preguntas qué tenemos que hacer, la respuesta es simple- hazlo todo. Necesitamos clarificar quién es el Creador, para qué necesitamos esto, qué es el acto de creación, qué es el libre albedrío, y qué es “cada uno ayudará a su amigo”, qué es el grupo, etc. Todo debe estar incluido en esto. Podemos ver esta imagen en diferentes resoluciones, pero de una manera u otra, todo está en ella.

Pregunta: ¿Podemos elevarnos por encima de nuestro deseo de recibir general, “redondo” como un globo inflado con aire caliente, y mantener este estado general entre nosotros?

Respuesta: Cada uno de nosotros es un egoísta, y la espiritualidad es lo que está entre nosotros conectándonos y uniéndonos.

Lo que siento dentro de mí ahora es llamada “este mundo”, y lo que siento entre nosotros es llamado “el mundo superior”.

Si tú y yo somos cercanos el uno al otro y diferimos sólo en una medida (1), entonces siento la Luz de Nefesh. Si la diferencia entre nosotros es duplicada (2), alcanzo la Luz de Ruaj entre nosotros dado que ahora he superado una mayor distancia. Por una parte, nuestro ego crece y nos separa, pero por otra parte, nos adherimos el uno al otro a pesar del ego, y mediante eso alcanzo una mayor intensidad.

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Nuestra misión es aferrarnos a este estado y constantemente regresar a este, y si quieres, puedes asumirlo ¿Qué más tienes en este mundo excepto eso? Toma una decisión de si quieres que tu vida sólo fluya o si quieres que fluya hacia dentro de la dimensión espiritual. Yo no puedo ordenarte esto. En la convención de Aravá les di un ejemplo de lo que deben hacer. Si quieres cumplir con esto, entonces hazlo y los resultados serán de acuerdo a esta realización.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 21/1/13, Shamati #25

¡Preparándonos para el siguiente ascenso ahora!

thumbs_laitman_537Tenemos que respetar la sensación de confusión, oscuridad, niebla e impotencia. Se dice “respeta a los hijos de los pobres porque la Torá vendrá de ellos”. Son esos pobres que no tienen nada, quienes sienten un creciente vacío en sus corazones y mentes, quienes son incapaces de concentrarse y encontrar su camino alrededor de esos estados, quienes así preparan sus vasijas en las cuales recibirán la Torá, la Luz que les revela todos los discernimientos espirituales.

Entonces lo principal es acostumbrarse a estudiar en la oscuridad y en la luz. Esto es simbolizado en la tradición de los cabalistas de comenzar sus estudios a media noche. Esto es lo que los cabalistas hicieron por siglos, e incluso el Rey David solía levantarse a media noche con el fin de “despertar el amanecer”. Es porque a media noche el Zivug (acoplamiento) de Aba e Ima superior comienza con el fin de despertar las vasijas para recibir la Luz.

Si una persona quiere alcanzar la Luz, el estado es llamado “día”. Él tiene que tratar de despertar las vasijas para recibir la Luz en su estado más bajo y oscuro, cuando está “dormido” y no se siente a sí mismo.

No notamos aún esos discernimientos, pero pronto aprenderemos como discernirlos con el fin de ver todo en la oscuridad y en la luz, y saber cómo usar cada estado en la manera más clara y consciente. El punto principal ahora, tras el ascenso que alcanzamos en la convención, es no abandonar el trabajo en esos momentos, que en realidad no son entendidos, no son placenteros, y los cuales no nos llenan.Esos momentos vienen para que los afrontemos, y a pesar de la pesada sensación en nuestros deseos egoístas, los cuales no entienden la oscuridad, permaneceremos en conexión y nos elevaremos, y así construimos las vasijas para el nuevo ascenso.

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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá 22/1/13

Devoción a la naturaleza opuesta

thumbs_laitman_527_03La devoción nos es requerida en todo el camino; se requiere de nosotros que nos anulemos, que “asumamos la carga del Cielo” lo cual significa devoción.

Vemos cualidades similares en los animales: si algo malo sucede a su amo o si su amo tiene un problema, un perro lo siente y es muy delicado con su amo ¿es esa la misma devoción de la que hablamos aquí, o no?

¿Cuál es la diferencia entre la devoción en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada y el nivel del “hablante”? El esclavo se acostumbra a su propietario, siente su dependencia de él, y siente devoción hacia él, justo como un perro ¿en qué manera es diferente de un sirviente del Creador?

Ser esclavo del Creador es devoción a una naturaleza que es opuesta a la naturaleza de una persona. Estoy en un estado de sumisión y auto-anulación entre dos puntos opuestos que se han dividido. Dentro de mí existe mi deseo de recibir y en este, siento mi ego, diferentes afirmaciones, problemas y decepciones. Siento todo eso y no lo nulifico, vive dentro de mí, pero por encima de todo eso, gradualmente adquiero el reconocimiento y el entendimiento, devoción espiritual opuesta a mi propiedad egoísta.

La brecha entre esas dos formas de naturaleza que están dentro de mí es clara, la entiendo, y es familiar. Mi devoción se eleva por encima de mi razón, y mientras más grande es el deseo, más alto me elevo por encima de él. De forma opuesta, la brecha, la tensión, y la distancia entre la naturaleza egoísta y la naturaleza altruista, entre la intención de en aras de recibir y la intención en aras de otorgar, por mí mismo o por el Creador, la brecha entre esos dos polos se hace cada vez más grande.

Se dice: “Aquel que es más grande que su amigo, su deseo es incluso más grande” y “una persona no pude cumplir una Mitzvá a menos que haya fallado en observarla antes”. Significa que siento una mayor profundidad de nuestro ego, de la inclinación malvada, de la serpiente, y sólo a partir de ahí podemos elevarnos a un nivel más alto de desinterés y completa devoción.

Esos dos puntos no se anulan el uno al otro. En su lugar llenamos la distancia entre ellos con reconocimiento, entendimiento y nuestro amor que se eleva por encima del odio: “el amor cubrirá todas las transgresiones”. Esta es la diferencia entre nuestra devoción espiritual y la devoción religiosa.

La religión requiere que una persona la siga con sus ojos cerrados, y mientras menos entiende, más devoto es un creyente. Hace lo que se le dice, sin tratar de entender. Mientras menos dudas tiene, mientras más seguro avanza con la bandera en sus manos y el aspecto fanático en su rostro, es considerado más respetable.

En la sabiduría de la Cabalá, sin embargo, son las dudas, la confusión, los diferentes problemas y las clarificaciones internas lo que genera grandes discernimientos, pensamientos, e ideas internas. Todas son opuestas al Creador y al trabajo en aras de otorgar, pero por encima de ellos, una persona construye su devoción, ya que gracias a ellos pude entender y sentir.

Basado en eso, construye el entendimiento y la sensación, percibe el mundo de un extremo a otro en las dos formas, en todas las posibles sensaciones y entendimientos. Él no tiene una perspectiva estrecha y no avanza con sus ojos cerrados, sino que reconoce plenamente el ego, y así construye su actitud hacia el atributo de otorgamiento mediante entender la propiedad del Creador.

Él eleva el atributo de otorgamiento por encima del atributo de recepción, independiente y conscientemente, él está de acuerdo en rendirse a sí mismo para servir y amar. Esto se vuelve su Creador.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá 22/1/13

Ayúdame a otorgar en contra de mi voluntad

thumbs_Laitman_524_01Si una persona pretende otorgar a otros sin ninguna resistencia, no en contra de su voluntad, entonces es lo mismo que hace todo el mundo, como es aceptado entre las diferentes creencias y religiones fanáticas.

Hay muchas organizaciones de caridad que ayudan a las personas en los hospitales y en otras situaciones difíciles. Sus deseos son consistentes con sus acciones, y por lo tanto es llamado “otorgamiento” sólo en la acción. Después de todo, la acción, la intención, y el deseo se dirigen todos en una dirección, sin enfrentar ninguna resistencia interna. Entonces una persona está de buen humor, sintiéndose bien consigo mismo dado que cree que recibe una recompensa en este mundo y en el mundo por venir.

Nosotros, sin embargo, actuamos en contra de nuestro deseo natural, y sentimos la resistencia interna dado que no queremos otorgar y amar a otros. Primero descubrimos un espacio vacío dentro de nosotros, y no sentimos ninguna inclinación, atracción, o conexión con el otorgamiento. Pero cuando comenzamos a trabajar mediante elevarnos por encima de todo eso, salimos hacia el espacio espiritual.

Este tipo de trabajo realmente da frutos. No nos anestesia como en el enfoque fanático dado que existe una diferencia entre recepción y otorgamiento. Después de todo, nuestro deseo interno es recibir de acuerdo a nuestra naturaleza, pero si nos elevamos por encima de este deseo natural y anhelamos el otorgamiento, buscando un entorno, una sociedad, eso nos ayudará a construir este atributo dentro de nosotros, entonces somos obligados a atraer la fuerza del Creador que nos ayudará a volvernos otorgantes por encima de nuestro deseo egoísta.

Por lo tanto, necesitamos un entorno que necesite al Creador, dado que de otra manera no seremos capaces de establecer el otorgamiento encima de la recepción. Entonces seremos capaces de construir el espacio interno dentro de nosotros que será llenado con la Luz, y en este comenzaremos a sentir y entender toda la realidad superior espiritual.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 22/1/13, Escritos de Rabash

Lección diaria de Cabalá-24.01.13

Preparación para la lección

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El Libro del Zóhar- Extracto seleccionado, Parashat “Shlá Leja”, Ítem 99, Lección 10Escritos de Rabash, “Házte un Rav y cómprate un amigo-2”. Lección 2

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Talmud Eser Sefirot, Vol. 3, Parte 9, Lección 22

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Escritos de Rabash “Amor de amigos”

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La puerta hacia el territorio del Creador

thumbs_laitman_942Lo más inusual en la sabiduría de la Cabalá ocurre cuando un principiante escucha el mensaje acerca de “amor, unidad, e inclusión mutua” que son totalmente contrarios a nuestros deseos naturales. Al principio, la Cabalá nos parece una ciencia dura convencional: “Quiero entender el sistema, estudiar los fenómenos tras la fachada de la naturaleza, comprender la fuerza superior y los principios de su trabajo, aprender las leyes del universo, y encontrar las causas ocultas de su historia…” En otras palabras, una persona tiende a estudiar fórmulas concretas, y después descubre que eso es amor absoluto.

¿Existe alguien que haya abordado seriamente este tema? ¿Hollywood? Las personas serias están sentadas en Wall Street, mientras que el amor es el dominio de tipos raros y de los “bohemios”…

Toma mucho tiempo comenzar a entender el mensaje de amor. Toma años para que esta información “penetre nuestra piel” y llegue al corazón de uno. Nuestro egoísmo no está dispuesto a aceptar cosas como el amor, ni aprueba el mensaje de que sólo a través de la unidad revelamos una nueva realidad y sólo debido al amor ascendemos a nuestro estado más elevado, nos volvemos más benevolentes y revelamos nuevos mundos. Nuestra experiencia material no proporciona ningún ejemplo de lo anterior, ni prueba esas afirmaciones de ninguna manera.

Algunas personas tienen mayor tendencia a aceptar esas ideas; para otros, este mensaje es realmente difícil de comprender, depende de qué tan listas estén nuestras almas y de la “profundidad” del deseo (Aviut). También requiere de persistencia, diligencia, y un sentido de expresa necesidad de alcanzar este estado. Si ambos factores, un fuerte rechazo y una abrumante atracción, nos fuerzan a permanecer en nuestro camino sin importar qué suceda, entonces, incluso antes de alcanzar el amor aun así descubrimos que todo depende de nuestras cualidades. La Luz superior nos influye y provoca varias impresiones en nosotros; así, comenzamos a darnos cuenta que nuestros cambios internos o cierran o abren la imagen del mundo superior para nosotros.

Algo “hace click” dentro de nosotros y comenzamos a ver mucho más y a tener sensaciones más profundas que nunca antes. Continuamos penetrando en la estructura de la realidad; adquirimos un entendimiento más amplio y más claro de ello…todo depende de nuestro corazón. Es el lugar donde sentimos y distinguimos entre todos y entre todo que estamos dentro del campo de nuestra visión y sensaciones.

Después, la “puerta” se cierra, como si una nube negra descendiera sobre nuestras sensaciones e intelecto, y ahora una vez más, dejamos de entender y sentir cualquier cosa, como si camináramos en un sueño y apenas pudiéramos lidiar con nuestras responsabilidades. El tiempo pasa, la puerta se abre una vez más, y después, se cierra otra vez. Entonces gradualmente comenzamos a darnos cuenta de que todo depende del nivel de apertura o de cierre de nuestra mente y nuestras sensaciones.

Y después penetramos más profundamente en el núcleo del mecanismo que cierra y abre las puertas. Después pasamos por esos estados muchas veces, nos damos cuenta que la “puerta” nos lleva no sólo algún lugar fuera de nosotros, sino hacia otros. Cuando nos sentimos extremadamente cercanos a ellos, nuestros ojos y oídos se abren y avanzamos. Cuando estamos lejos de ellos, todo se cierra.

Esta es la manera en que la luz nos impacta, formando así gradualmente la conexión entre nuestras sensaciones y mente y construyendo nuestras actitud hacia nuestros amigos, añadiendo más cuidados mutuos, profundizando las sensaciones y apertura mutuas, familiarizándonos con el mundo superior y el estado superior. En esta fase, una persona se da cuenta que este mundo no está en algún lugar en las nubes, ni más allá del horizonte, sino concretamente en nuestras sensaciones: mientras más nos abrimos hacia los otros, más alto nos elevamos.

Gradualmente, nos acercamos a los “límites” y comenzamos a distinguir los detalles de nuestro deseo de recibir. Nos separamos en peldaños y niveles; en vista de eso, construimos los deseos a un lado de la mente.

Toma tiempo. Tenemos que incluirnos en el grupo tanto como podamos; literalmente “arrojarnos” hacia el grupo como si nos arrojáramos al mar; “perdernos” en este, disolvernos entre nuestros amigos. Debido a este tipo de “auto-aniquilación”, uno “es empapado” en los otros y se da cuenta que no es importante lo que obtenemos de esta conexión e inclusión mutua. Todo lo que viene de nuestros amigos es el territorio del Creador. Todo lo que está en mí es el territorio de la inclinación al mal, el “ángel de la muerte”.

Cuando uno realiza todo esto, el requerimiento “amar a mis amigos” surge. Uno siente que los necesita y se esfuerza por relacionarse con ellos como si fueran muy cercanos a él, como una madre que internamente y de forma permanente abraza a sus hijos con el fin de protegerlos de cualquier daño.

De este punto en adelante, se vuelve mucho más fácil avanzar, dado que uno ya ha construido su parte correctamente: Uno ya sabe que todo está dentro de él, dentro de sus sensaciones, en su actitud hacia los amigos y semejantes que en realidad son partes de su propia alma. Él entiende que en lugar de ver la exterioridad, en la forma de naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, tiene que observar los detalles “externos” que son producidos por su mente y sentidos como algo que le pertenece, pero al mismo tiempo está separado de él por la “nube” y “polvo” que cubren mi percepción del mundo. Significa que uno tiene que regresar una imagen clara aun cuando existe una confusión creada por la inclinación malvada; él tiende a fusionarse con la imagen correcta del mundo y se vuelve una sensación e intelecto unificados.

Esta es la esencia de nuestro trabajo. Si nos las arreglamos para hacerlo, gradualmente ascenderemos la escalera de los mundos. Hasta el grado de nuestra habilidad para regresar a nosotros nuestras partes “externas”, las sentimos como siendo llenadas por la Luz superior.
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De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 16/1/13, “Amor de amigos”

Pierde tu yo material

thumbs_laitman_943Pregunta: ¿Cómo nos convertimos en un Partzuf inferior que se anula ante el superior y pide ser creado en el mundo espiritual durante el congreso?

Respuesta: Nuestro Partzuf superior es el grupo y sólo ahí el Creador se revela. Transformamos el grupo en Maljut, la Shejiná, mientras que el superior para este es Zeir Anpin, el Creador. Necesitamos inducir el estado en el que dentro de nuestra conexión la fuerza superior es revelada.

Es bastante realizable y es muy probable que suceda. La iluminación desde este estado ciertamente nos será concedida, y ya estamos recibiéndola, cada uno de acuerdo a su grado. Pero cuando realmente nos conectamos, entonces en lugar de una iluminación personal, revelamos la Luz.

También será revelada a cada persona en el grado en el que uno ha logrado la unidad y se ha esforzado. Pero será una porción de Luz claramente definida y no alguna iluminación externa. Tengo confianza en que no sólo en el congreso de hombres sino también en el de mujeres podemos sentir esa iluminación. La anulación de nuestro grupo ante el superior significa que cada uno renuncia a sí mismo en toda su fuerza por el bien de la unidad e inclusión en todos los otros, y perderá su yo material ahí y existirá solamente bajo la influencia espiritual.

Estudiamos en el artículo “600,000” almas que existe sólo un alma, cada uno alcanza sólo esto, y se conecta en justo la misma alma. En verdad, no hay división y sólo la fuerza de fragmentación nos está causando dolor justo ahora porque pensamos que cada uno de nosotros tiene su propia alma personal. Lo imaginamos sólo porque aún no hemos llegado al alcance completo y permanecemos en confusión, niebla, y pérdida de la consciencia. Por lo tanto, en el congreso, deseamos conectarnos a esta única alma.
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De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 10/1/13, Talmud Eser Sefirot

Las puertas están abriéndose para todos

thumbs_laitman_582_02Pregunta: ¿Cuál es la relación entre la cantidad y la calidad de un congreso? ¿Cuando somos más, cómo se refleja esto en la calidad?

Respuesta: Hoy, considerando en qué estado está el mundo y lo que tenemos ante nosotros, es nuestro deber admitir a todos y en esta extensa audiencia preservarnos como el núcleo. Necesitamos ambos factores al mismo tiempo.

No podemos repeler a aquellos que no atienden las lecciones a diario, que no pagan Maaser, etc. El congreso no será más poderoso por eso. Debemos ser guiados por lo que la Naturaleza nos muestra. El Creador le abre la puerta a todos, aun cuando el público no tiene prisa por entrar. Espero que en el próximo año, las personas “digieran” y entiendan los eventos de los años recientes, incluyendo la crisis, la desesperación, y todo el resto. Toma tiempo: Una persona lee algo, escucha algo, y poco a poco, esto se establece en él hasta que ve como el mundo se vuelve más “desolado” y se “disipa” sin mucho más que ofrecer.

Espero que en este año, junto con una diseminación más amplia, seamos capaces de lograr algo…
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De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 21/1/13, Shamati #213

El grupo está “tirando” de todos hacia adelante

thumbs_laitman_750_03Pregunta: En uno de los talleres del congreso de Aravá hubo una pregunta acerca del punto de no retorno por el que tenemos que pasar en este camino ¿Cómo se supone que pasemos por este: de forma individual o junto con todo el grupo?

Respuesta: Al avanzar, el grupo unido supera todas las etapas del camino. Aun cuando cada uno puede estar experimentando un estado particular en su nivel, en realidad, todos vamos juntos.

Pregunta: ¿Entonces, es posible que el grupo me “arrastre” a través de cierto estado?

Respuesta: El grupo no actúa selectivamente, eligiéndolo a él y sólo a él: este “tira” de todos hacia adelante. Nadie avanza solo; todo nuestro camino es mediante el grupo. No importa cuánto aporte una persona, aun así “come” lo que comen los otros. Puede ser en un grado menor, pero aun así se mueve junto con todos los otros. Y por lo tanto, todos pasan el Majsom; todos salen de Egipto, incluidos los “niños”, las “mujeres”, los “hombres”, y los “ancianos”.
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De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 21/1/13, Shamati #213

Nuestro universo es una simulación

thumbs_laitman_747_04Opinión (Silas Beane, físico): “Existe un famoso argumento de que probablemente vivimos en realidad en una simulación. La idea es que en el futuro los humanos serán capaces de simular universos enteros de forma bastante sencilla. Y dado la vastedad del tiempo que nos queda, es muy probable que el número de esas simulaciones sea enorme. Entonces si haces la pregunta: ‘¿Vivimos en una realidad verdadera o en una de sus muchas simulaciones?’ la respuesta, estadísticamente hablando, es que es más probable que vivamos en una simulación. …

“En nuestro universo, las leyes de la física son las mismas en todas las direcciones. Pero en una red, esto cambia porque ya no tienes un continuo espacio-tiempo, y las leyes de la física dependerían de la dirección. …dicté una conferencia acerca de este tópico la otra semana y el público fue increíble. La mitad de las personas me miraron como si tuviera un trastorno y la otra mitad se mostró muy entusiasta”.

Mi comentario: Lo entiendo perfectamente, pero como siempre sucede con los avances, los científicos son golpeados por los ignorantes, y necesitan estar preparados para la crítica y esperar pacientemente hasta que las personas maduren…
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