En el lugar correcto, en el momento correcto, y por la meta correcta

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es el significado de las palabras del Creador: “Desearía que ellos me abandonaran y mi Torá se conservara”?

Respuesta: Esto significa que el hombre hace los esfuerzos equivocados, en el lugar equivocado, en el momento equivocado, y por una razón equivocada. Hay muchas condiciones que deben reunirse.

Antes que nada, uno debe organizar un grupo. Sin un grupo la persona no sabe cómo salir de su ego. Puede hablar de esto con palabras lindas, pero en realidad, no realizará nada.

Y en adición a esto, uno debe ser paciente, entender que está en un proceso acumulativo al cual se añaden todos los esfuerzos, que luego nos trae resultados. Es comparable a un medidor, en el cual hay ruedas que giran, y en un cierto momento, de pronto el número en el indicador cambia y aparece un “1” en lugar de un “0”. Y después una vez más las ruedas giran por un largo tiempo hasta que en el exterior una vez más cambia el número a “2” y así en adelante.

Debemos entender que pueden pasar semanas o meses hasta que el medidor cambie al próximo número. Pero las semanas no pasan si en ese tiempo no invertimos esfuerzos. Aquí la persona comienza a entender que no tiene fuerza o deseo, que no es capaz de hacer nada, y sólo quiere abandonarlo todo. El cuerpo la impulsa hacia asuntos vacíos, y lo principal es que ella no sienta su estado como un estado difícil.

Nosotros ya entendemos cómo sucede esto. Aquí la persona necesita encontrar apoyo, “el apoyo de la Luz”. Esto significa que los amigos se ayudarán unos a otros. Nuestra debilidad es que no hay ayuda mutua, y todo se construye con base en eso. La fortaleza está sólo en la conexión, y si la conexión cesa, entonces nadie tendrá fuerza.

La Luz ilumina desde el otro lado e incrementa lentamente mi deseo de recibir sólo un gramo, y yo caigo inmediatamente. Estoy dispuesto a olvidarlo todo, a recostarme y a no hacer nada, únicamente a que me dejen solo. Al menos desde un punto de vista físico está prohibido dejarnos caer de esta manera. El entorno debe ejercer presión sobre mí, ellos deben llamarme si no acudo a la lección, y deben despertarme en casa.

Yo debo hacer esos arreglos con mi entorno para que este trabaje en mí. También en casa, construyo ese sistema que no me permita perderme la lección matinal. Hago lo mismo con mis amigos. Me preparo de tal manera que mi consciencia sufra si no llego a la lección.

Pero debo preparar todo esto por adelantado y no en el momento del descenso. Debo preocuparme desde antes por algo que me comprometa a llegar a la lección cuando carezco de fuerza. Organizo todo de esta manera para no poder quedarme en casa; de otra manera, ¿qué dirá mi familia? No puedo inventar excusas cada día de que no me siento bien. Y los amigos comenzarán a llamar y a preguntar que me sucedió, dónde desaparecí, y eso me avergonzará.

Si recibo una carga en el corazón, entonces sólo esas medidas funcionarán en mí. En esos momentos, yo no soy capaz de hacer nada por mí mismo, pero siento que preparé el apoyo para mí  y entonces eso también está a favor mío.

 (98317 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de Enero del 2013, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)
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