Los únicos entre siete mil millones

Dr. Michael LaitmanLos escritos de Rabash, 1984, Artículo 2, “En lo referente al amor de amigos”:

1) La necesidad por el amor de amigos.
2) ¿Cuál es la razón de que elija específicamente a esos amigos, y por qué los amigos me eligieron?
3) ¿Debe cada uno de los amigos revelar su amor por la sociedad, o es suficiente sentir amor en mi corazón y practicar el amor de amigos en ocultamiento, y por lo tanto no necesita mostrar abiertamente lo que está en su corazón?

Esas preguntas son obviamente importantes. En realidad, en general, no siento ninguna necesidad del amor de amigos ¿Dónde encontraré los poderes? ¿Cómo puedo convencerme? Y más importante, ¿dónde está la recompensa aquí?

Si se me prometiera algo real, entonces tal vez me convencería, pero sólo se me dice que mediante el amor de amigos obtendré una recompensa que está por encima de todo este mundo: ni dinero, ni oro, ni salud, ni diferentes entretenimientos, sino algo que es mucho más grande. Pero a causa de que no veo una recompensa, realmente no valoro el amor de amigos.

Sería mejor si nos dijeran: “Ama a tu amigo y te sentirás bien”. Si dependo de alguien, por ejemplo, alguien que puede sacarme de la prisión, entonces claramente estaré dispuesto a hacer todo por él sólo para que me ayude a escapar. Pero aquí también, no veo ninguna salida de la prisión; no veo una gran recompensa real por el amor de amigos. Se me habla del mundo superior, pero por alguna razón no lo encuentro tan atractivo.

Más tarde Rabash dice que yo he elegido a los amigos, y los amigos me han elegido ¿Pero cuando los elegí realmente? Y en realidad, ¿los elegiría si tuviera una oportunidad de elegir entre muchos otros candidatos? Mediante lo que veo aquí, elegiría a uno o dos, no más que eso, entonces resulta que ninguno ha elegido a sus amigos.

No hemos elegido antes al maestro. Estoy seguro que preferirían alguien más sólido y respetable, ¿entonces dónde está nuestro libre albedrío?

Parece que mediante la conexión en el grupo tengo que sentir que cada uno es tan especial que de toda la humanidad, realmente elegiría sólo esos amigos. Esta etapa está frente a nosotros: sentir al amigo, su alma, para acercarme tanto a él que se vuelve el único de los siete mil millones, y es lo mismo para cada miembro del grupo.

En adición, Rabash está preguntando si debemos expresar nuestro amor mediante algunos medios externos, por ejemplo, actuar entre nosotros, hacernos obsequios, etc. O en su lugar debemos actuar modestamente, dado que el verdadero trabajo es interno, mientras que las “decoraciones” como sabemos bien no valen mucho, porque pueden resultar halagos, hipocresía, y falsedad. Realmente no amo a nadie, ¿entonces puedo expresar algo que no siento? Después de todo, esto es una mentira.

Sin embargo, si cada uno de ellos no muestra a la sociedad que está practicando el amor de amigos, entonces uno carece de la fuerza del grupo.

Debemos entender que somos pequeños y débiles, y dado que carecemos del entendimiento, somos impresionados por actos externos y entonces tenemos que usarlos. Cada uno debe comportarse de una manera que los amigos puedan ver: él lleva a cabo trabajo interno serio, hace esfuerzos por el amor de amigos, y en realidad ya alcanza un nivel elevado. Así avanzamos.
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(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 24 de enero del 2013, Escritos de Rabash)

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