No dejes que el amigo se desvíe del camino

Dr. Michael LaitmanDurante nuestros estudios en la sabiduría de la Cabalá, no debemos prestar atención a cuánto entendemos en los libros de Cabalá. Las Sefirot, Olamot (mundos), y Partzufim no son importantes porque aún no hemos alcanzado los mundos espirituales y no sabemos qué está sucediendo ahí. Sólo estamos haciendo malabares con las palabras.

Sin embargo, el trabajo en el grupo es lo primero y lo más importante; la conexión entre nosotros lleva a los estudios correctos en los cuales nosotros, como niños, queremos elevarnos al siguiente nivel. Una especie de deseo mutuo por el siguiente nivel atrae hacia nosotros la Luz superior, la fuerza que nos desarrolla.

Ésta nos desarrolla en la misma medida en que anhelamos estar arriba. Esa es la única ley de la naturaleza. Entonces, necesitamos operar dentro de esta ley y no olvidar que nos unimos y conectamos para descubrir dentro de nosotros la conexión entre nosotros y el mundo superior, el Creador, al menos en la manifestación mínima, inicial.

Los grandes estudiantes de Rashbi, antes de comenzar a describir sus sensaciones y los descubrimientos en El Libro del Zóhar, sintieron un odio tan grande entre ellos que estaban incluso dispuestos a incendiarse el uno al otro. Esto significa que estaban en un nivel tan elevado de alcance en el que la línea izquierda, su ego, se manifestaba de esa manera tan terrible. Nosotros necesitamos crecer mucho para alcanzar esto.

Entonces, tenemos ante nosotros pruebas más grandes, y si no estamos preparados para ellas en la manera correcta, simplemente abandonaremos este camino. Algunos de nuestros amigos ya han dejado este camino, y hay algunos otros que probablemente abandonarán. Por lo tanto, debemos siempre recordarnos mutuamente que estamos involucrados con el Creador que nos da todo tipo de estados y determina todas las relaciones entre nosotros, junto con el odio, y si lo pedimos, también el amor.

Lo principal es que el grupo debe asumir el compromiso de recordarle al amigo antes de la lección aquello en lo que debe concentrarse ¿Qué descubrimos hoy en nuestras relaciones uno con respecto al otro? ¿Apatía? Eso es bueno, y mañana puede ser que lleguemos a un estado tal en el que comencemos a sentir rechazo el uno por el otro. Esto significa que entendemos que todo viene del Creador, ¡que Él a propósito revela nuestro ego y el intelecto dentro de nosotros! Sólo a la persona pequeña se le dan oportunidades pequeñas para que no se desvíe de su camino.

Si las personas abandonan el grupo de todas formas, es una señal de éste no trabajó lo suficiente, que no les explicamos a los otros el método para avanzar en dos líneas: “Nosotros debemos avanzar a pesar del creciente ego. Al final, nos elevaremos junto con éste y nos transformaremos por una parte, de ser completamente opuestos al Creador de acuerdo a nuestro ego en desarrollo, y por otra parte, para recibir Sus mismos atributos”.

Esto significa que aparentemente habrá dos estados dentro de nosotros: uno que es opuesto al Creador y el segundo que es similar al Creador, y juntos estarán uno frente al otro, para ser más precisos, uno bajo el otro. Abajo, estará la vasija, el Kli, que está completamente bajo el Tzimtzum Alef (la primera restricción), y por encima de este, construiremos la segunda vasija, Kli, el atributo de otorgamiento, y de esta manera, nosotros trabajaremos con este atributo.
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De la Convención en Novosibirsk del 8 de Diciembre del 2012, Lección 4

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