Un lugar verdadero para una persona

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Qué significa el término “lugar” de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá tanto de parte de la Luz como de parte del deseo?

Respuesta: El Creador creó un deseo de recibir en su forma primaria inicial. Después la Luz comenzó a trabajar dentro del deseo de recibir. Dio a luz al deseo de recibir y después comenzó a aparecer en este más y más. Después el deseo de recibir comenzó a cambiar en cualidad, y pasó por las cinco fases de desarrollo y comenzó a tomar diferentes formas, enriquecido con diferentes atributos y facetas.

Así llegó a un estado llamado “lugar”. Esto significa que es diferente de aquello que lo llena. El llenado no es lo primero y no es la Luz, sino el “lugar” al que entra.

Debían separarse porque está dicho: A menos que la Luz se separe de la vasija una vez, es imposible determinar nada. Pero cuando se separa una vez, ya son dos cosas separadas, y ahora es posible identificar una “Luz” y una “vasija” por separado y también estudiar la conexión entre ellas. Así es como el “lugar” es creado, pero no es suficiente; es posible verter alguna bebida en un jarrón, por ejemplo, y llenarlo hasta el tope. El Creador quiere que este “lugar” lo sienta a Él y sienta quién es Él.

Imagina que has hecho un jarrón de arcilla, y ahora quieres que este jarrón sienta quién lo hizo y para qué propósito. Es más, este quiere recibir el llenado exacto: Supón que no está de acuerdo en recibir agua, leche, o vino, sino que necesita aceite. Entonces de acuerdo a lo que elige, es llenado y rechaza todos los otros llenados. Esto significa que el “lugar” debe además diferenciar entre el bien y el mal, ser un “egoísta sabio” que depende de su ego que fue creado por el Creador.

Después el Creador quiere que este deseo prefiera la naturaleza opuesta por sí mismo, y que la elija mediante su libre albedrio. Tiene que “darse forma a sí mismo, organizarse de manera que pueda operar por sí mismo de una manera opuesta al construirse de nuevo. Si el deseo adquiere esta habilidad, comienza a actuar una vez más y a llenarse a sí mismo y entonces es llamado Adam quien se asemeja (Domé) al Creador.

Es como si el deseo diera a luz a sí mismo de nuevo mediante su propio libre albedrío, y elige cada paso que da, cada llenado, y cada manera. Por una parte, todo viene de este y no depende de nadie, y por otra parte, todo es pleno y está en otorgamiento. Esto es llamado un “lugar”. Esta es la deficiencia que necesitamos. Hasta entonces ni siquiera estamos conscientes de por cuántos estados tenemos que pasar para llegar a esos discernimientos…

Pregunta: ¿Existe una conexión entre el “lugar” y el entorno?

Respuesta: Para que el deseo sea independiente, para que actúe libremente en sus discernimientos, en su percepción, está dividido en dos sistemas: yo y fuera de mí. En el sistema interno, existe sólo una chispa, y en el sistema externo, existe el mundo entero. Al grado en que una persona usa al “mundo” correctamente, incrementa su chispa. Al grado en que quiere usar el mundo en una manera opuesta, incorrectamente, él disminuye la chispa. Él se revisa a sí mismo y aprende de acuerdo a su actitud hacia el mundo, hacia el entorno.

En adición a eso, una persona tiene la sabiduría de la Cabalá (un maestro, libros, y un grupo) y esto es todo para ayudarlo a llenarse conscientemente y no sólo mediante la sensación. Después de todo, si aprendemos de nuestras sensaciones, esto llevará a toda una cadena de fracasos, a una manera muy lenta y cruel de las cinco fases de desarrollo. Si una persona se desarrolla mediante el entorno, entonces para él el entorno se vuelve el maestro, los libros, el grupo, y el Creador. Entonces él se desarrolla mediante el “camino de la Torá”, mediante el camino de la Luz que Reforma.

La diferencia es que mediante el camino de la Luz, él trae su propio componente de desarrollo y mediante eso desarrolla la imagen del Creador dentro de él. Él comienza relacionarse con la realidad no como un ser creado sino como el Creador. “¿Cómo uso al grupo, al maestro, a los libros, y al Creador, todas las fuerzas que me influyen, con el fin de estabilizarme correctamente?”

Así desarrollamos al humano en nosotros por adelantado de la forma correcta en el camino más fácil y corto para todos. Entonces la deficiencia para avanzar que estabilizamos nuevamente cada vez es llamada un verdadero “lugar”, y es ese lugar al que debemos llegar.
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De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 11/1/13, “La paz”

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