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¿Levanto la cabeza para mirar al amigo?

thumbs_Laitman_524_01Pregunta: ¿Es posible acelerar el despertar del punto en el corazón de la persona?

Respuesta: Sí, es posible de dos maneras, pero primero quiero explicar algo: las personas en quienes aún no ha despertado el punto en el corazón, pertenecen al nivel de las “naciones del mundo” o AHP. Aquellas en las que las chispas ya han despertado son llamadas “Israel“, es decir que anhelan directo al Creador (Yashar-El). Ellas son atraídas hacia arriba y tienen que cuidar de quienquiera que esté por debajo, así que los “puntos en el corazón” pueden ser despertados solo por medio de dos acciones:

  1. Una acción externa, por medio de la difusión de nuestros materiales, la educación integral, libros, películas, etc.
  2. Una acción interna, por medio de la conexión entre nosotros, la cual influye en todos los demás, incluso si no son conscientes de ello, a través del sistema en el que todos estamos conectados.

 Dr. Michael Laitman

Pregunta: ¿Puede este dibujo ilustra el trabajo externo y el interno del grupo?

Respuesta: Sí, se puede. La parte superior (en rojo) es el trabajo de los puntos en el corazón del grupo, mientras que en la parte inferior (en azul) están todos los deseos de recibir del grupo. Todo esto pertenece al “cuerpo” mismo del grupo.

Pregunta: Esto significa que, por un lado, yo trabajo con el amigo y lo veo como mi reflejo y corrijo sus atributos dentro de mí, y por otro lado, le digo francamente: “¡Oye! estás haciendo algo equivocado…”

Respuesta: No, este no es el trabajo espiritual. Yo no tengo que corregir los atributos del amigo dentro de mí, puesto que si es un amigo, significa que el Creador está detrás de él. Así que, cuando lo miro me parece perfecto, corregido. Si veo que hay algo mal en él inmediatamente me lo atribuyo a mí mismo.

 Dr. Michael Laitman

Así que yo no tengo ninguna queja sobre el amigo. Por el contrario, sólo tengo quejas acerca de mí mismo.

En general, yo tengo que mostrarles constantemente a los amigos un espíritu elevado, confianza y gozo en el camino espiritual, y también tengo que preocuparme internamente por el grupo, para que a través de mí, los amigos reciban la Luz que Reforma.

(99034 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/13, “Un discurso para la culminación del Zóhar”)

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Cómo hacerse rico y ser feliz

thumbs_laitman_230En las noticias (del HealthDay): “Tener tarros de dinero no necesariamente lo hace a usted feliz, estudios tras estudios lo han declarado. Pero regalar dinero, incluso si usted no es rico, probablemente hará que usted se sienta más rico, y por lo tanto más feliz, afirman nuevas investigaciones”.

“Esto suena contradictorio, pero no lo es, dijo el autor del estudio Michael Norton, un profesor de marketing asociado a la Escuela de Negocios de Harvard…”

“Resulta que regalar dinero incrementa lo que los expertos llaman sensaciones de “riqueza subjetiva” o lo adinerado usted se siente. El pensamiento, dijo Norton, es más o menos así: “Si yo tengo tanto dinero que puedo regalarlo, no puedo estar tan mal…”

“Las donaciones también parecen incrementar el sentido de poder del donante, de acuerdo a Norton, y eso puede llevarlos a sentirse más felices porque las donaciones “cumplen un deseo más profundo como señal de riqueza…”

“El dar $500, calculó, tiene el mismo efecto en las sensaciones de subjetiva riqueza que ganar un ingreso extra de $ 10.000”.

“En una investigación relacionada, Norton descubrió que las personas que ofrecen voluntariamente su tiempo con el fin de ayudar a los niños enfermos o a otras ocupaciones de caridad, sienten que tienen más tiempo que aquellas que no se ofrecen de voluntarias. El pensamiento que él sospecha es que si ellas tienen tiempo para regalar, ellas deben tener suficiente tiempo”.

Mi comentario: Los psicólogos no ven un deseo en realidad o su llenado como sensación de vida. Es por eso que para ellos las acciones físicas son indicadores y no la sensación de plenitud. La Cabalá no toma en cuenta las acciones en sí mismas, sino sólo su esencia y la realización resultante. Por lo tanto, esto se refiere a dar dinero, energía y tiempo y no a otorgar, sino a una forma oculta de recepción o llenado de uno mismo.

En la acción de recibir, la persona está limitada; pero en la acción de otorgar, ella no está limitada por nada y por consiguiente este método de realización está al alcance de todos. El problema es sólo psicológico, entendiendo que al dar tú puedes ser llenado indefinidamente. Este problema se resuelve mediante la educación integral.

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El más alto récord de desempleo en la eurozona

thumbs_laitman_430En las noticias (de Bloomberg): “La tasa de desempleo de la eurozona alcanzó un récord en noviembre, debido a la crisis fiscal y a las duras medidas de austeridad que profundizaron los problemas económicos de Europa”.

“El desempleo en la región de 17 naciones, se elevó del 11,7% al 11,8 % en octubre, dijo hoy la oficina de estadísticas de la Unión Europea en Luxemburgo. Esa es la más alta desde que se inició la serie de datos en 1995 y en línea con la estimación promedio de 27 economistas en una encuesta de Bloomberg News”.

Mi comentario: Debemos estar de acuerdo en que no hay retorno a la sociedad de consumo, y en que cuanto antes cambiemos hacia una nueva forma de pensar integral (consumo razonable, distribución equitativa, eliminación de todos los “excesos” de las empresas, establecimiento de una economía racional, sin extras), menos perderemos en la transición hacia la nueva fase de desarrollo.

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Viendo a través de los ojos del amor

thumbs_laitman_246Pregunta: Usted ha dicho que cuando estudiamos el método integral, nosotros comenzamos a percibir las cualidades negativas de las personas como positivas, ¿Qué significa esto?

Respuesta: Esto significa que hasta que no me eleve por encima de egoísmo, yo no veo a los demás, solo me veo a mí mismo. Pero cuando me elevo por encima de mí mismo, yo de repente comienzo a apreciar a otra persona de la forma en que ella se aprecia a sí misma. En otras palabras, veo que estas acciones son buenas y adecuadas. Yo estaba equivocado al valorarla de la forma en que lo hice desde mi punto de vista egoísta anterior.

Comentario: Entonces tenemos no solo el colapso del “yo” subjetivo, sino el derrumbe de todas las éticas.

Respuesta: No existen las éticas en nuestro egoísmo, nada además de tratar de tomar tanto como sea posible y empujarlos a todos tanto como sea posible. Estoy hablando de nuestra naturaleza.

Cuando miramos a otra persona, nosotros tratamos de encontrar defectos en ella, sentimos que está por debajo de nosotros y que somos mejores que ella. Esta es una respuesta natural defensiva de nuestro egoísmo. Esta es la forma en que consideramos al mundo entero.

Yo veo a mis hijos y al hijo de alguien más. Mi hijo, al menos en mi opinión, siempre es mejor de alguna manera.

Yo siempre me pongo a mí mismo en una posición beneficiosa; de lo contrario, no hay razón para que yo exista. La reacción defensiva del egoísmo está dirigida a proveerme con el respaldo de que yo tengo el derecho de existir, y existo.

Pero cuando me elevo por encima de mí, veo a los demás a través de unos ojos completamente diferentes.

 (99082 – Del Kab.TV “Mundo integral” del 11/27/12)

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El centro del grupo aparece entre nosotros

thumbs_laitman_934Durante el proceso de discusiones integrales, no importa si ustedes están en lo correcto o están equivocados. Para mí, ésta es sólo una manera de “salir de mí mismo” y convertirme en otra persona. De esta manera, yo empiezo a comprender cómo es posible sentir a los demás dentro de mí. Nosotros tenemos que alcanzar un estado en el que comencemos a sentir la opinión común, el deseo común, la mente común. Por otra parte, no importa si las respuestas de los demás son correctas porque sólo hay diez pequeños egoístas reunidos en el círculo.

Las personas del grupo puede estar en diferentes niveles de desarrollo y sus respuestas pueden ser una absoluta tontería. Pero eso no me importa. Yo no quiero ser inteligente. Estoy trabajando para elevarme por encima de la razón. Así que cuando escucho la respuesta de otro, solo me preocupo por incluirme yo mismo en él, por entenderlo; yo estoy listo para estar con mi amigo en su respuesta y salir de mí mismo como si estuviera girando dentro de él.

Lo que me importa es la acción porque, durante el proceso del diálogo, aparece la capacidad de adquirir un nuevo sensor, un nuevo sentido colectivo en el que percibo y analizo todo lo que hay por fuera de mí, por fuera de mi egoísmo. Yo adquiero la salida, partiendo de mi aislado mundo interior.

Al final, comienzo a percibir que estoy incluido en los demás. Es importante que yo me aferre a este estado común, a nuestra interconexión común, que ha nacido entre nosotros, al deseo común y a la mente común. Además, este deseo común y esta mente común repetidamente interactúan entre nosotros de tal manera que, con el tiempo, aparece algo a lo cual nos referimos como el centro del grupo.

El centro del grupo es la imagen de la persona integral que consta de un solo corazón (deseos) y una sola mente (pensamientos).

 (99085 – Del Kab.TV “Mundo integral” del 11/27/12) 

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El otorgamiento no tiene límites

thumbs_laitman_232_09Si no sentimos una respuesta a nuestra actitud, entonces hay un problema. Es como si nos enfrentáramos a una pared y no pudiéramos cambiarla, ni cambiarnos a nosotros mismos con ello. En ese caso no hay conexión entre nosotros.

Puede ser odio absoluto o amor absoluto, en realidad no importa, pero si nos enfrentamos a algo que no cambia, entonces nosotros tampoco podemos cambiar nuestra actitud hacia eso. Si no cambio, yo siento que estoy muerto, puesto que la sensación de vida está determinada por los cambios.

Así que si yo no puedo añadirle algo a mi amor y la otra parte no puede añadirme nada, ni convocar algo en mí, entonces nos encontramos en una situación muy problemática. Es cierto que el alcance del amor absoluto es el objetivo de nuestra relación con el Creador, pero esto es sólo si nos elevamos por encima y construimos nuestro amor en otorgamiento mutuo, mediante la restricción de nuestro ego.

Yo me oculto del amor del Creador y lo acepto sólo como el combustible que me permite amarlo a Él. Recibo placer sólo al otorgarle a Él. Así que este amor absoluto no anula nuestra sensación hacia los demás, sino que nos permite desarrollarlos más.

El final de la corrección, es el final de la corrección de las vasijas, pero no el final del crecimiento del otorgamiento. El otorgamiento no tiene límites, y debido a esto, este estado es llamado el mundo de Ein Sof (Infinito). El deseo de recibir tiene límites y un final, y la intención también tiene límites y un final, pero no hay final para nuestra capacidad de elevarnos por encima de nuestro deseo de recibir con la correcta intención.

(99027 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/13, Escritos de Baal HaSulam)

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Preparación para la Lección

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Escritos de Baal HaSulam “Igrot”, Carta 6

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Shla Leja”, ítem 164, Lección 16

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Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 9, pregunta 140, Lección 28

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Escritos de Baal HaSulam

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El punto donde hay un lugar para todos

thumbs_arava-convention_931-03No esperaba que experimentáramos lo que experimentamos en la pasada convención. Esta es una etapa muy importante: Sentimos qué significa elevarse por encima de nosotros mismos, hacer espacio para el amigo, para el otro en tu lugar, estar integrado en el otro, conectarse con él. Experimentamos todo tipo de sensaciones como esa: Cuando todos nosotros entramos a un punto y nadie ocupa ningún espacio, y gracias a la auto anulación, hay espacio para todos. Lo mismo se dijo acerca del templo sagrado: todos están cercanos en una masa apretujada, pero cuando todos tenían que inclinarse en reverencia, entonces había espacio suficiente para todos.

Nosotros atravesamos muchos cambios. Primero, los saboreamos, y este gusto es muy importante, dado que, en realidad, esto acompaña la entrada a la etapa de transición. Hasta ahora no sabíamos cómo interpretar, cómo sentir nuestro estado. Decíamos palabras sin saber lo que hay detrás de ellas.

Y ahora se creó una sensación: Sentimos que estamos ante una barrera psicológica, cerca de una barrera que no podemos traspasar con nuestra propia fortaleza, y aquí sin duda es necesaria la ayuda de Arriba. Es simplemente esencial, pero debemos invitarla dado que la Luz no llega si el Kli no está listo para ello.

Esta es la forma en que las Luces y los Kelim son construidos. Para el primer nivel al que queremos elevarnos, la ley es la ley, y nosotros avanzamos hacia tal deseo que sea compatible con la Luz de este nivel.

No nos detenemos. Está prohibido hacer eso. Aún necesitamos descubrir esta puerta, la puerta de las lágrimas, la puerta de entrada, la petición por la corrección, MAN (MayinNúkvin). Nosotros mismos lo formamos. Dado que, no existen y nunca existirán Kelim que estén inmediatamente listos para el trabajo. Somos los primeros en esto. Nuestros padres nos recibieron, aquellos que sentaron las bases de la Cabalá, aquellos que crearon el sistema cabalístico, que descubrieron la fuerza superior y todos los niveles que están entre las Luces y los Kelim. Pero somos los primeros en ponerlo en práctica de abajo hacia arriba, verdaderos pioneros.

Tenemos una gran responsabilidad ante toda la humanidad. Esperamos ser capaces de guiarlos correctamente por la vía de la Luz y no por el camino del sufrimiento. Exactamente ahora, de acuerdo a los eventos que vemos en el mundo, nos acercamos al punto decisivo de elección entre esos dos caminos. Todo depende de nosotros.

Y lo principal es revisarse a uno mismo mediante el deseo del superior. Aun cuando avanzamos de acuerdo a las leyes espirituales, por encima de ellas está el deseo del superior, al cual podemos asistir, al elevarnos por encima del camino que transcurre “a su debido tiempo”, por encima de la permanente oposición entre las Luces y los Kelim, y podemos acelerar el camino con la ayuda de Jassidim (misericordia). Dependiendo del grado en que seamos atraídos hacia esto, en esta medida la misericordia operará el otorgamiento, amor, renuncia, complementación, y auto anulación entre nosotros, en esta medida invitaremos sobre nosotros la influencia de la Luz por encima de la ley. Dado que en esto, nosotros mostramos nuestra correcta disposición de inclinar nuestra cabeza y recibir el camino antes que la Luz nos obligue a hacerlo. Nosotros mismos nos forzamos.

Esperemos que pronto demos el paso decisivo y descubramos la influencia de la Luz sobre nosotros. Es claro que esto necesita volverse un hábito donde cada uno sienta que todo pertenece al Kli, a un deseo, a una familia, a un alma. Sólo esto es la creación y nosotros somos parte de ella. Ahora nuestra percepción está nublada, y en nuestro mundo nos parece que cada parte existe como si estuviera aislada. Pero en la espiritualidad, sólo existe un todo perfecto.

Si podemos conectarnos y unirnos, como dos líquidos o dos gotas de metal fundido que se fusionan en una, en esencia, este será el estado espiritual entre nosotros. Dentro de este no hay nadie que esté separado, sólo todos nosotros juntos. Y más adelante el concepto “nosotros” también desaparece y lo que queda es sólo un Kli para la Luz.

 (98928 – De la Convención en la Aravá del 1/18/13, Taller 5)

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Un deseo, un punto y la Luz

thumbs_laitman_557Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zóhar, ítem 66: Tengan en cuenta que en todo hay internalidad y externalidad. En el mundo en general, Israel, los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, se consideran la internalidad del mundo.

Israel” son los que tienen una inclinación por las tres líneas, por el otorgamiento. Estas tres líneas simbolizan a Abraham, a Isaac, y a Jacob, e Israel aspira a integrarlas de manera que la fuerza de otorgamiento y la fuerza de la recepción se conecten y alcancen la adhesión con el Creador en la línea media.

Después de todo, en la realidad sólo existen estas dos fuerzas, la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento. La primera se refiere al ser creado y la segunda al Creador.

Si la fuerza de otorgamiento también está en el ser creado, una chispa o un punto en el deseo de recibir, entonces por medio de esto el ser creado puede construir la línea media. El deseo es la línea izquierda, y el punto en el deseo, la chispa proveniente del Masaj (pantalla) antes de la ruptura, es la línea derecha, y la Luz que fue convocada para operar en la soldadura les ofrece la línea media, por encima de la razón, otorgamiento por encima de la recepción.

Así que nosotros tenemos el deseo y el punto dentro de él (●) y también la tensión (Δ) entre ellos, debido a la cual la persona se siente mal. Entonces su punto recibe el ansia por conocer al Creador. Y en este caso, todos sus deseos se convierten en un medio que ayuda a que el punto en el corazón alcance al Creador.

Por esta razón la Luz inicialmente, al descender, creó un deseo tan poderoso como ella misma. Ahora, cuando el ser creado usa este deseo, él puede alcanzar al Creador y elevarse hacia Él.

“Abraham” es el punto de otorgamiento, y cuando la persona lo usa correctamente y mira al deseo desde él, es llamada “Isaac”. Y entonces se da la combinación de ellos, “Jacob”, la línea media. Nosotros necesitamos estos tres componentes.

Dr. Michael Laitman

Pregunta: Si la Luz y el deseo tienen el mismo poder, ¿de dónde viene la diferencia (Δ) entre ellos viene?

Respuesta: La chispa de Luz, o el Creador, entra al deseo y evoca en él una sensación de otra naturaleza, de otra esencia.

Entonces la persona se siente mal debido a su falta de semejanza con esta naturaleza en el uso de su deseo.

La verdad es que ninguno de nosotros sabe qué es el deseo de recibir, pero todos conocemos sus beneficios. Así que no estamos hablando del deseo sino de la intención con el fin de recibir; vivimos dentro de la intención egoísta y no dentro del deseo, tampoco lo sentimos en sí mismo.

Toda nuestra percepción, nuestro programa completo, está basado únicamente en nuestra intención, en nuestro egocentrismo. La diferencia no yace entre los dos deseos, el deseo de recibir y el deseo de otorgar, sino entre las dos características básicas.

Las comparo no según el tamaño, sino de acuerdo a una diferencia cualitativa. De hecho, yo siento la diferencia, la diferencia entre el Creador y el ser creado. Esto es lo que me impulsa a comenzar el camino de acceso al nivel del Creador, a una equivalencia de forma con Él. De lo contrario no recibiría ese anhelo.

Entonces asciendo por los niveles de similitud, los niveles a través de los cuales la persona se lleva hacia una equivalencia de forma con el Creador.

Existen personas en las que hay tres líneas y en otras no las hay. De hecho, existen en todos, puesto que todos tenemos que alcanzar eventualmente el mismo estado. La ruptura fue total, la incorporación fue total, y la corrección también tiene que ser total.

Aun así, las tres líneas no se expresan en todos al mismo tiempo. En el deseo general hay una parte superior, GE, o en otras palabras, aquellos en los que el punto en el corazón (•) ya se ha elevado y se ha revelado, y hay una parte inferior, AHP, aquellos en los que todavía está oculto, abajo. En consecuencia, los de arriba son atraídos hacia la unidad (Yejud), hacia el Creador, y por eso son llamados “Judíos” (Yejudí). Abajo, las personas tienen una gran cantidad de deseos, cada una aparentemente vivía en su propio mundo, y por eso son llamadas “las naciones del mundo”. Arriba, todos quieren conectarse a un punto por medio del cual puedan alcanzar al Creador y por debajo, este punto aún no ha sido revelado y todavía no significa nada, y de esta manera los diferentes deseos atraen a las personas hacia diferentes direcciones.

Dr. Michael Laitman

Sin embargo, “lo particular y lo general son iguales”, y cada persona es un pequeño mundo, así que este sistema, esta estructura, ya existe en cada una. Incluso si el punto se revela en el corazón de la persona, ella también tienen muchos otros deseos, aunque en el momento pueden estar ocultos esperando su turno. Todos tienen deseos que, mientras tanto, no acompañan al punto en el corazón.

Sin embargo, las personas que han recibido de Arriba la base de las tres líneas, tienen que sentir que son responsables de la corrección del mundo.

(99037 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/13, “Un discurso para la culminación del Zóhar”)

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Moviéndonos hacia adelante impulsados por el grupo

thumbs_laitman_942Pregunta: ¿No entiendo cómo la persona puede desesperarse de sus propios poderes y clamar si yo simplemente me siento cansado y lo dejo todo de lado cuando las cosas se ponen difíciles? ¿Dónde debo detenerme y sentir impotencia?

Respuesta: No sabemos por adelantado dónde debemos detenernos. Si el clamor es planeado, entonces no es un clamor de impotencia. Un clamor de impotencia debe venir de tu interior sin ninguna planeación previa, ya que uno ve que no tiene otra opción. Si te sientes confundido y estás muy cansado y no sabes en qué dirección ir, es una indicación de que no sientes que la meta sea importante.

Ahora la meta no te parece importante ni entiendes por qué estás haciendo tales esfuerzos. Alguna vez estuviste lleno de energía y perseguías diferentes placeres y desperdiciabas tus poderes ¿Cuántas cosas sin sentido hace una persona durante su vida y todo sólo para sentir algún placer fugaz? Algunas veces estás acostado en el sofá y no quieres levantarte dado que no hay nada por qué levantarse, y algunas veces te pones de pie y corres, perdiendo tu cabeza, dispuesto a hacer cualquier cosa.

Todo depende de cuán importante sientas que sea la meta, lo cual es lo principal que debemos alcanzar. La importancia de la meta es la importancia del otorgamiento, la importancia de las acciones que están lejos del interés propio, las cuales no puedo realizar dado que no estoy motivado a hacerlo y no tengo combustible para realizarlas ¿Cómo puedo hacer algo en lo que no hay nada para mí? Mi cuerpo no puede moverse en ese caso. Todo nuestro mundo funciona sólo con base en la energía del deseo de recibir, que recibe un llenado, placer, recompensa. Pero si yo no veo una recompensa, no puedo hacer nada.

Así el Creador se acerca a mí y se lleva mis últimas fuerzas para hacer algo. El atributo de otorgamiento se acerca a mí, y yo no siento que esté motivado para hacer algo, en realidad no puedo moverme.

Afortunadamente el atributo de otorgamiento no se viste en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada; de otra manera, todos los electrones, todas las moléculas, toda la materia con base en las proteínas se detendría, y mi cuerpo se congelaría y se quedaría sin movimiento; moriría, y desaparecería. Afortunadamente el atributo de otorgamiento gradualmente se acerca y se viste sólo en el nivel “hablante” que hay dentro de mí.

Pero en el momento en que éste se acerca a mi deseo egoísta fragmentado, inmediatamente siento que estoy perdiendo mi energía, el combustible, el poder, la motivación ¿Entonces qué puedo hacer? El acercamiento del Creador en este punto tiene como fin despojarme de la motivación egoísta y forzarme, al no tener opción, a acudir al grupo. De éste recibiré la impresión con respecto a la importancia de la conexión, del avance, de la grandeza y la importancia de la meta. Yo seré capaz de trabajar al usar el combustible del grupo.

Todo esto es necesario con el fin de ayudarme a adherirme al grupo y comenzar a otorgarle. Mediante esas acciones soy incorporado en el grupo y recibo sus valores. Yo quiero estar con todos porque los respeto y los veo como mi grupo. Ellos me ayudan y me parecen grandes e importantes. La persona se somete al entorno y tiene que hacer esfuerzos especiales para ser incorporada dentro de este.

Según la medida que yo esté incorporado en el entorno, recibo una cualidad única. Es una oportunidad especial que no existe en ningún método, excepto en la sabiduría de la Cabalá. Sucede un milagro, un poder especial que me influye como resultado de mi preparación y éste corrige las vasijas fragmentadas en mí.

Esas vasijas rotas simbolizan mi disposición para la corrección. La Luz que opera e influye en ellas, las corrige. Esto es llamado acción de sanación, como se nos dice: “un remedio para mi carne”. Entonces realmente comienzo a respetar y a valorar el otorgamiento, de pronto descubro en mí respeto y apreciación por este atributo y quiero que se vista en mí. Quiero anularme y conectarme con otros. De pronto yo tengo esos pensamientos y deseos que no son típicos de mi naturaleza en absoluto. Pero ahora de pronto siento ese anhelo no natural y entiendo que este es un resultado de la influencia de la Luz en mí. Así avanzamos.

Sin un grupo, no hay forma de recibir la Luz que Reforma, puesto que ésta viene de un sistema superior, a través del maestro, a través del grupo, a través de los libros hasta que llega a la persona. Tiene que haber una cadena.

El grupo aún no está en el mundo espiritual o podría estar parcialmente en este. El maestro está en contacto con las almas de los cabalistas que lo precedieron, con sus maestros, y la persona se conecta con el grupo a través de los libros, de la diseminación, y al trabajar juntos, y así se conecta con la meta, al asegurar para sí una conexión con la fuente de la Luz.

(99021 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/27/13, Escritos de Baal HaSulam)

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