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El punto donde se unen lo deseado y lo real

Dr. Michael LaitmanSe dice que la Luz superior está en reposo absoluto y que nosotros carecemos solo de las vasijas, del deseo apropiado para revelarla. El deseo debe encajar exactamente con uno de los cinco grados de la Luz superior: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida. En la misma medida en que cambia el deseo de un grado a otro, éste revela un nuevo llenado.

El deseo debe coincidir con el llenado en cantidad y también en calidad, y este es todo nuestro trabajo. Y en la Luz misma, no hay cambio alguno. Esta no tiene la Luz de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida). Uno no puede hablar acerca de la Luz que aún no se inviste en las vasijas. Esta es una forma abstracta de la cual no se sabe nada al respecto. Nosotros podemos hablar sólo de lo que está investido en nosotros y ni siquiera de lo que se inviste, sino sólo de cómo sentimos que se inviste en nosotros.

Nosotros ya lo sentimos de acuerdo a nuestra deficiencia, a nuestro deseo, y este fenómeno es llamado “Ohr”, Luz, similar a la luz del sol, como una especie de sensación agradable. Por lo tanto, todo nuestro trabajo está en el alcance de la deficiencia que es llamada “la puerta de las lágrimas“.

Esta es una deficiencia de la cual no tengo ningún control. Yo invertí mucho esfuerzo, hice todo lo posible, logré el tamaño de un gran deseo, y veo que su llenado no depende de mí, porque si dependiera de mí, esto no se llamaría deficiencia, yo seguiría trabajando simplemente. Una deficiencia fuerte significa que yo no tengo ninguna capacidad para realizarla.

Yo deseo muy fuertemente realizarlo al 100% y sé al 100% que no está en mi poder. Este punto en el que se unen lo deseado y lo real, es llamado la puerta de las lágrimas. Uno se desespera al 100% de sus propias fuerzas, pero no es capaz de dejar la meta deseada, dado que es lo único importante en su vida.

Todo nuestro trabajo es alcanzar este punto. Ciertamente, estamos construidos en una manera en la que todos estamos incluidos en todos. Por lo tanto, sin trabajo mutuo e integración, es imposible alcanzar tal estado. Sólo el trabajo intensivo en el grupo, en una dirección, traerá un resultado, y entonces esta puerta se abrirá. Y todo el resto de deseos en su forma y en sus cualidades, no se ajustan a la revelación espiritual.

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Preparación para la lección diaria de Cabalá del 1/30/13

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Libros con un trasfondo espiritual

Dr. Michael LaitmanEstamos acostumbrados a la literatura tradicional. Los libros pueden ser entretenimiento de aventura, ciencia ficción, etc. En general, cuando yo abro un libro, quiero sacar algo de información o impresiones de él.

Sin embargo, los libros cabalísticos actúan de manera muy diferente. En la Cabalá, un libro es un medio, el elemento conector, el adaptador, con el que puedo conectarme con el autor. Así debo ver las obras de los cabalistas: ellas me ayudan a conectarme con un inmenso sistema espiritual inundado con la Luz del Infinito, lleno del Creador.

Este sistema está compuesto por almas, es decir, por los deseos corregidos de los más grandes espíritus que lograron semejanza con el Creador mediante grandes esfuerzos, y que aferran su revelación en sus vasijas, en sus deseos. Además, algunos de ellos formaron para mí una delgada “tubería”, un canal a través del cual puede conectarme con ellos y recibir inspiración, noticias, corrección, todo lo que me hace pertenecer a este sistema.

Así que, la lectura de libros cabalísticos es muy diferente a la lectura de toda la otra literatura. Por eso, estos libros en general son llamados “estudio” (de la Torá), puesto que contienen la Luz (Ohr) que Reforma. Ellos contienen un poder especial, y yo puedo conseguirla si espero un cambio, si quiero llegar a ser como los autores.

Si busco solo el conocimiento en estos libros y los trato como cualquier otro libro, entonces yo desdeño los esfuerzos de los cabalistas y de esta manera pierdo mucho. Por supuesto, en general, este enfoque no me trae ningún bien a mí ni a nadie.

Por lo tanto, es muy importante que yo me conecte con la herencia de los cabalistas, que aproveche la oportunidad para unirme con lo que ellos me dieron. Aquí, la intención lo decide todo. Si mi mente “animal” ve en sus libros varios tipos de sabiduría para mejorar algo en nuestro mundo, entonces este es un enfoque completamente inútil llamado “la poción de muerte”. No hay nada peor que esta actitud.

Y si nos conectamos, si leemos estos libros sólo para ver en su interior el “elixir de vida”, nos abrimos a nosotros mismos para alistarnos para recibir lo que ellos intentaron darnos. No hay trucos ni excusas: todo eso nos lo da el superior para mejorar. Así avanzo, como dicen ellos, “créanle a los sabios”.

Esto no es sencillo, pero es imprescindible. Mi intención determina la diferencia entre el “elixir de vida” y la “poción de muerte” entre el “murciélago” que vive en la oscuridad, y el “gallo” que alaba la madrugada. Si yo no mantengo el enfoque correcto, puedo permanecer en el mismo lugar, o peor aún, retroceder. Aún más, si le he dedicado toda una vida a esto, si hubiera un error en lo principal, entonces la vida pasaría en vano, y peor todavía, esto podría arrojarme dentro de las fuerzas de impureza (Klipot), y limpiarme podría tomarme unos ciclos más.

Es por eso que la gente debe observarse constantemente en el camino espiritual.

Pregunta: ¿Qué puedo hacer con mi mente y sensación “material” para conectarme con este “adaptador”, con el libro cabalístico?

Respuesta: Es necesario que te canceles ante el grupo y el maestro; esta es la herramienta que te permite conectarte con el autor. Al anularse a sí misma ante el grupo y el maestro que la supervisa, la persona se conecta aparentemente con el “enchufe” y establece conexión con el cabalista que escribió el libro. El grupo juega el papel de “adaptador” entre ellos.

En general, el concepto de “grupo” representa un enlace entre el Creador y la humanidad.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/30/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

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Un violín afinado con el Creador

Dr. Michael LaitmanEstamos hechos de deseo de recibir y lo sentimos todo en él sólo como alguna ganancia para nosotros mismos. Además de eso, la persona no comprende ni siente nada. La corrección está en el hecho de que nosotros afinamos el deseo para que tenga la finalidad de otorgar.

Mientras tanto, estas son sólo palabras agradables para nosotros y no entendemos de qué se tratan. ¡Esto significa que podemos penetrar en alguien más mediante el uso de nuestro deseo de recibir y sentir qué está sucediendo en su interior, es decir, saber cómo siente y entiende lo que está sucediendo en nosotros! Y, nosotros actuamos en consecuencia.

Esto significa que no debemos examinar la sensación real, ya sea dulce o amarga, agria, caliente o fría. Yo tengo sentidos muy fuertes, pero examino todo desde dentro de él y cuan bien que se siente. Después de todo, todo lo que siento proviene del Creador, así que quiero sentir cómo funciona en mí según el placer que el Creador recibe.

No hace ninguna diferencia cuales son mis sentidos o mis gustos. Yo valoro todo lo que ocurre dentro de mí sólo de acuerdo a lo que el Creador siente debido a lo que yo siento. Debemos estar juntos, es decir que yo tengo que estar dentro de Él para saber a ciencia cierta cómo me afinarme yo mismo, cómo ajustar yo mismo todo lo que está pasando dentro de mí.

Todo lo que hay en mi mente y corazón provienen del Creador, el Creador está dentro de mí. Por lo tanto, yo tengo que saber percibir Sus sensaciones por medio de mis sentidos. Tengo que anhelan la sensación de que Él es “el primero”, Él está dentro de mí, y Él evoca todas mis sensaciones y pensamientos, y que Él es “el último”, dado que tengo que ver con qué respuesta que le doy más contento a Él. Esto significa que yo debo examinar cómo responder a lo que está sucediendo con el fin de darle la mayor satisfacción.

Si actúo de esa manera, esa de Él. Yo lo recibo todo como “bueno y benevolente”, pero tengo que asegurarme de que es realmente bueno, y con el fin de hacer eso, tengo que conectarme con Él y en mi realidad, sentir que el Creador disfruta. Examino todo sólo de acuerdo a mis sensaciones dentro de Él, tanto en el comienzo como en el final, y por eso quiero permanecer adherido a Él, estar cerca de Él y descubrirlo a Él, puesto que, sin esto, no puedo ajustar mis respuestas a lo que recibo de Él.

En ese caso, tanto el amor como el temor se desarrollan en mí de manera simultánea. El amor se desarrolla por encima del temor dado que el temor es la condición esencial para el amor, sin el cual el amor no puede existir. Yo debo sentirme constantemente “con temor y temblor”, como si recibiera todas mis sensaciones del Creador y como si Él se vistiera en mí. ¿Qué quiere Él que yo sienta? ¿Cómo debo responder para darle la mayor satisfacción?

Esto requiere de mi devoción, auto anulación, adhesión y de la necesidad de sentir gozo en Él, puesto que “en Él, se regocijarán nuestros corazones“. Con eso, la persona se vuelve en un violín que toca de acuerdo a las respuestas y sensaciones que recibe del Creador.

Yo me afino y me calibro constantemente mí mismo para que el Creador sea “el primero”, como está escrito: “No existe nadie además de Él”, y para que Él sea “el último”, y que “en Él se regocijen nuestros corazones”. La persona está en el medio: Por un lado, se anula, sintiendo la actitud del Creador hacia el ser creado y, al mismo tiempo, expresa la respuesta en la actitud del ser creado hacia el Creador.

Por lo tanto, el amor absoluto sólo puede existir en una vasija que se afina con precisión a sí misma en todos sus 620 atributos, en sus deseos “con el fin de otorgar“. Ella no necesita nada para sí misma, excepto una cosa que descubrió al comienzo, que “No existe nadie además de Él”, y que finaliza con el “bueno y benevolente”. Esto significa que ella comprende que todo lo recibe del Creador que está vestido con la imagen de la persona (“No existe nadie además de Él”). Entonces, ella misma se viste en el Creador como el bueno y benevolente, al desear darle contento a Él.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/13, Escritos de Baal HaSula

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Mirada el mundo a través de la lente de la integralidad

Dr. Michael LaitmanPregunta: Supongamos que durante los estudios integrales en el grupo también hay un ladrón o un soplón entre nosotros. De acuerdo con el sistema nosotros tenemos que elevarnos por encima de nosotros mismos y valorar al otro, así como nos valoramos a nosotros mismos. Sin embargo, la persona siempre se justifica, de tal manera que si tratamos de justificar la conducta del otro, perderemos todos nuestros valores morales, y no podemos destruirlos sin crear otros nuevos.

Respuesta: Yo no destruyo ningún valor moral, sino que más bien aprendo a subir a mi siguiente nivel, en el que el “nosotros” se vuelve más importante para mí que el “yo”.

Cómo puedo colaborar con toda la humanidad si me la presentan siempre como peor que yo mismo: este es un tonto y el otro es más inteligente que yo, pero aquel es muy bueno en algo más, etc. Entonces, ¿cómo puedo relacionarme con todos de manera integral si no aprendo a justificarlos ahora? ¡Yo tengo que aprender! No estoy hablando del hecho de hacer excusas para ellos.

El propósito de los talleres es crear un órgano mundial para la percepción del mundo. Entonces yo veré que el mundo es diferente, veré en él las conexiones mutuas, la red. Todo esto estará dentro de mí, y así, repentinamente cuando mire el mundo, seré capaz de decir: “¡Oh, esa es la forma en que debe hacerse!” Dentro de mí mismo esto no será muy difícil.

Trata ahora de preparar un programa de distribución de todos los alimentos en el mundo. Supongamos que todas las cartas fueron colocadas en tus manos: Hay una cierta cantidad de alimentos en el mundo que se encuentra en ciertos lugares, ahora distribúyelos de manera que todos se sientan bien. Serás hecho pedazos; no tendrás ni los recursos humanos ni los recursos informáticos suficientes para llevarlo a cabo.

Sin embargo, si tienes una perspectiva integral de la vida, esto será natural para ti, al igual que una madre, que sabe qué es lo que tiene que prepararle a su bebé y qué tiene que prepararle al marido, etc. ¡Y todo está listo! ¿Por qué? Debido a que ella los siente. Esto es parte de ella; está dentro de ella. Pero si tenemos que hacer algo por los demás, nosotros nos encontramos con un gran problema, y ​​si es por el mundo entero, entonces mucho más.

Por eso es importante salir de mi mismo. Yo me “entreno” con los demás. Cuanto más estúpido que me parezca, cuanto más opuesta sea su perspectiva a la mía, más puedo salir y elevarme por encima de mí mismo hacia un acuerdo temporal con ellos.

Pregunta: ¿Qué termina este acuerdo temporal?

Respuesta: El hecho de que estoy creando un nuevo órgano de percepción integral. Yo comienzo a entender a todas las demás personas y por medio de todo el sistema que se crea y nace en mí, empiezo a ver cómo puedo cooperar con el mundo entero. No voy a corregir a nadie; es imposible corregir el ego.

Todos los demás participantes conmigo atraviesan el mismo escenario. ¡Pero no nos corregimos unos a otros! Nosotros nos elevamos al siguiente nivel.

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Del Kab.TV “Mundo integral” del 11/27/12

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Lo que el otro quiere

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”: Quién es el Todopoderoso, todas Sus obras son para otorgarles y beneficiar a los demás, y no son en absoluto para Su propio beneficio, porque Él, el bendito, no tiene ninguna carencia que deba ser llenada, y tampoco tiene a nadie de quien recibir, en cuanto a ti también, todas tus acciones serán para otorgarles y beneficiar a los demás.

Pregunta: ¿Qué significa “otorgarles y beneficiar a los demás”?

Respuesta: Significa que yo tengo que sentir exactamente lo que tú quieres. Y para ello, yo debo estar en amor, en una inclinación hacia ti. Es decir que, yo tengo que hacer un “Tzimtzum” (restricción) sobre mí mismo y ensamblar sobre todos mis deseos un “Masaj” (pantalla) y “Ohr Jozer” (Luz Retornante). Entonces, en mis cualidades, que serán dirigidas hacia afuera y no hacia adentro de mí, yo podré ser capaz de entenderte y de sentirte y de revelar exactamente lo que tú deseas.

Tengo que recibir todos tus “gustos” desde dentro de ti, a pesar de que yo no los reconozca. Y para mí, tú eres una especie de alienígena que vino de otro planeta. Aun así, yo tomo sobre mí tus vasijas, de tal forma que incluso recibo aquello con lo que te alimentó tu madre en tu infancia.

¿Cómo es posible sentir esto en mis vasijas, en mis deseos, si yo no tengo ni idea de qué estás hecho y qué reacción interna sientes tú hacia algo? Aquí yo realmente tengo que acercarme más a ti, amarte. En la sabiduría de la Cabalá lo llamamos “cercanía”, “abrazo”, “beso”, “unión” y “adhesión”; estos son conceptos que simbolizan la medida de conexión a través de la equivalencia de deseos y llenados mutuos.

Pregunta: Es decir, ¿Qué significa ahora para mí que el otro carece de algo, sólo me parece que es así?

Respuesta: Tú no puedes interpretar sus necesidades en tus vasijas actuales. Si bien es cierto que en nuestro mundo los medios de comunicación y la influencia del entorno hacen que de alguna manera sea posible llevar el deseo a un denominador común, sentir realmente lo que está en el corazón del amigo es lo mismo que sentir el Creador. Es necesario hacer un Tzimtzum, Masaj, y Ohr Jozer. Sólo de esta manera lo sentirás a él como a ti mismo y sólo de esta manera serás capaz de salir hacia el otro.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/13, Escritos de Baal HaSulam

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El arte de seguir al guía

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo anularme correctamente yo mismo ante el maestro? Como está escrito: “La izquierda rechaza, y la derecha adjudica”. Y debo construir mi línea media a partir de estos dos sistemas, pero ¿cómo exactamente: recibiendo algo en partes o todo en su conjunto?

Respuesta: La línea media es la adaptación al superior. Esto simboliza que yo recibo todo lo que proviene de mi maestro tanto como me sea posible. En general, un “maestro” es llamado una guía en el camino espiritual. Yo tengo que recibir espiritualmente lo que he oído de él, en vez de hacerlo de manera racional. De lo contrario, él no podría ser el maestro.

Por su parte, él quiere prepararte con sus explicaciones acerca de llevar una vida independiente.

Sin embargo, con el fin de recibir de él todos los discernimientos, todas las preparaciones, todas las instrucciones y la guía, yo debo anularme ante su enseñanza, ante su camino, ante todo lo que está relacionado con el sistema. Con el fin de realizar el sistema, yo necesito un grupo. La “cabeza”, es decir la idea, el plan del maestro, reside en el grupo, y yo entro en él y soy “tragado” por él. Entonces, cuando estoy en el grupo, todos nosotros avanzamos de acuerdo a la guía del maestro, en tanto que él nos conduce tras de sí y nos “jala” al grupo y a mi dentro de éste.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/30/13, Escritos de Baal HaSulam

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Grupo-persona-maestro

Cuanto más duro sea el material, más precisa su forma

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”: Antes bien, nosotros entendemos el Dvekut como equivalencia de forma entre dos objetos espirituales, y entendemos la separación como disparidad de forma entre dos objetos espirituales.

Pregunta: ¿Qué es “equivalencia de forma“?

Respuesta: Hay dos categorías: interna y externa. Por ejemplo, yo veo diversas estatuas. Una es de mármol, otra de yeso, la tercera es de arcilla, y otra de granito, plástico, y así sucesivamente. Todas ellas tienen la misma forma exterior, pero el material es diferente.

De la misma manera, también se requiere que nosotros alcancemos una equivalencia de forma. En primer lugar, tu material, es decir quién y qué eres, se revela en forma de algodón, lana o arcilla, y a partir de este material, tú esculpes una imagen superior. Tu “material” son tus atributos, tus deseos, pensamientos, todo lo que eres internamente.

Entonces, creas la imagen del superior a partir de un material más duro, y, aunque este es menos flexible, tú puedes crear formas más precisas. El material se vuelve cada vez más fuerte, hasta llegar al material más duro, y, en consecuencia, tú alcanzas una semejanza al superior mucho más precisa. Esta tendrá una precisión total, una completa equivalencia de forma, adhesión.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/30/13, Escritos de Baal HaSulam

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La esencia es para el ser humano, la necesidad es para el animal

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo saber con antelación hacia dónde ir? ¿Cómo puedo aspirar de antemano al siguiente nivel de adhesión si éste se me revela después del hecho?

Respuesta: En realidad, nosotros no sabemos nada a lo largo del camino y no podemos encontrar puntos de referencia excepto las Reshimot (genes espirituales) rotas. Con el fin de implementarlas correctamente, yo necesito un entorno determinado, una cierta realidad, lo cual significa que necesito un grupo. El llenado de las Reshimot lo hace la Luz.

En general, hay varios componentes aquí: Las Reshimot, mi deseo general con todas sus características, el grupo en el que estoy incorporado, y la Luz que opera en nosotros. Si yo quiero ser una parte fiel, activa en el sistema en estos componentes, debo anularme para adherirme a los amigos y verlos como los más grandes de nuestra generación.

Yo debo sentir la necesidad de la Luz que Reforma, de la influencia del Creador, gracias a la cual nos conectamos entre nosotros, pero ¿cuál es la razón por la que nos conectamos? Es el fin de apoyarlo a Él o ser el lugar donde Él se revela. ¿Para qué? Para darle contento a Él.

Así que yo tengo que hacer mi mejor esfuerzo para construir todos los detalles dentro de mí y empezar a trabajar.

En un principio, no hay nada espiritual en mí, sino sólo un deseo “animal”. Es en este punto que el deseo se despierta, el nivel superior, el nivel “humano”, o el Creador. Esta es la Reshimo rota que yo no puedo cumplir hasta que sea llevado al grupo, a los libros, al maestro, y, en general, a la Luz que Reforma. Entonces, yo anulo mi deseo de recibir y veo dentro de mí sólo las Reshimot, que quiero incorporar en el grupo.

Yo saco este punto de mi corazón y lo llevo al grupo para que viva allí y reciba el otorgamiento de todos. Así, a través de los amigos, yo recibo la Luz que Reforma. Junto con ellos yo estudio y realizo diferentes acciones y cambio gradualmente.

Dejo sólo el mínimo necesario dentro de mi deseo de recibir, lo cual “no es ni condenado ni alabado”. Este es mi “animal”, el nivel “animado”, mientras que desarrollo mi nivel “humano” dentro del grupo.

MichaelLaitman

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/30/13, Escritos de Baal HaSulam

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El humano empático

Dr. Michael LaitmanOpinión (Jeremy Rifkin, economista, escritor, asesor político, activista, autor de “La civilización empática: Repensando la naturaleza humana en la era de la Biosfera”): “La empatía”, explica Rifkin, “conjura la participación activa, la voluntad de un observador para pasar a formar parte de la experiencia ajena, para compartir el sentimiento de esa experiencia. …”

“Los biólogos y los neurocientíficos cognitivos están descubriendo neuronas espejo, las así llamadas neuronas empáticas, que les permiten a los seres humanos y otras especies sentir y experimentar la situación de los demás como si fuera propia. Nosotros somos, según parece, los más sociales de los animales y buscamos participación íntima y compañerismo con nuestros semejantes. …”

“Al extender el sistema nervioso central de cada individuo y de la sociedad en su conjunto, las revoluciones en la comunicación nos proporcionan un campo de juego cada vez más inclusivo para que la empatía madure y expanda la conciencia. Por ejemplo, durante el período de las grandes civilizaciones de agricultura hidráulica caracterizadas por la escritura y la conciencia teológica, la sensibilidad empática se amplió pasando de los lazos tribales de sangre, a lazos de asociación basados ​​en la filiación religiosa común. Los judíos llegaron a tener empatía con judíos, los cristianos con los cristianos, los musulmanes con los musulmanes, etc. En la primera revolución industrial caracterizada por la conciencia impresa e ideológica, la sensibilidad empática se extendió a las fronteras nacionales, y de esta manera los estadounidenses tuvieron empatía con los estadounidenses, los alemanes con alemanes, los japoneses y con japoneses y así sucesivamente. En la segunda revolución industrial, caracterizada por las comunicaciones electrónicas y la conciencia psicológica, los individuos empezaron a identificarse con otros de ideas afines.

Hoy en día, estamos en la cúspide de otra convergencia histórica de energía y de comunicación, la tercera revolución industrial, que podría extender la sensibilidad empática a la propia biosfera y a toda la vida sobre la Tierra”.

Mi comentario: No cabe duda que seguiremos desarrollándonos en este sentido de acuerdo con el plan de la Naturaleza. La única pregunta es si superaremos el egoísmo impulsados por golpes o reprimiéndolo conscientemente.(99208)

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La crisis de los bosques

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de BBC News): “La casa de los antiguos dioses griegos está nevada y empinada, y el camino que serpentea por las laderas del Monte Olimpo conduce a través del bosque exuberante y fértil. Sin embargo, la vegetación está salpicada con parches desnudos, donde los preciosos árboles fueron arrancados”.

“Este es ahora el sitio de una de las peores talas ilegales en Grecia. La práctica ha aumentado aquí en más del 300% en el último año, dado que un nuevo impuesto incrementó en un tercio el precio del combustible para calefacción”.

“Ahora muchas personas son incapaces de pagar el combustible para calefacción, tornándose en vez de él hacia la madera para calentar sus hogares”.

Mi comentario: El hambre y el frío obligarán a las personas a hacer cualquier cosa. ¡¿Podemos exigirles que se abstengan de proveerse de lo necesario para suplir las necesidades mínimas?!