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El sombrero correcto

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Podemos decir que el milagro de Purim simboliza una cierta excepción a las reglas absolutas?

Respuesta: La escasa iluminación que aparece en la imagen de Mordejai evoca y conduce hacia una gran Luz; primero tenemos que entender que la aclaración se debe a la Luz de Jojma y no a la Luz de Jassadim. Es la Luz de Jojma la que separa los elementos “cortando” unos de otros como un cuchillo: esto es bueno y esto es malo, esto es de una manera y eso es de otra.

Sin Hamán, esta aclaración no sería posible. Pero Hamán tiene que venir por Mordejai. De la misma forma en la que una linterna no es suficiente en la oscuridad, primero debe ser enfocada en el punto correcto, es decir que para preparar con anticipación la deficiencia; Hamán debe agregarse a Mordejai de modo que sea posible manejarlo a él correctamente.

En cuanto al milagro de Purim, éste es como el milagro del éxodo de Egipto, si no hay una gran Luz que brille, no podemos conectar las vasijas. Nunca ha habido una Luz tan grande como en Purim, una Luz que conecta todos los extremos en la “línea media” y entonces se eleva a la primera restricción.

Pregunta: ¿Por qué fue necesario matar a Hamán?

Respuesta: Hamán simboliza la intención “con el fin de recibir”. ¿Es posible salir vivo de esta intención?

Después de todo, no se trata de las vasijas de recepción que son eternas, sino de la intención, de cómo usar Maljut: ya sea de una forma egoísta o de forma altruista, con la intención de recibir o de otorgar. ¿Quién administrará el tesoro del Rey, todo Maljut, en favor del Rey, de Mordejai o de Hamán?

En primer lugar todas mis vasijas, todos mis deseos son egoístas “para recibir” (↓). Todo esto es llamado “Hamán“. Por otro lado, “Mordejai” es la intención “solo con el fin de otorgar” (↑). Así que tenemos que cambiar nuestras vasijas de una intención a otra. Con ello nosotros queremos matar a “Hamán” y elevar a “Mordejai”.

Al mismo tiempo, las vasijas siguen siendo las mismas, y sólo cambiamos la “cubierta”, el “sombrero”, la intención, que es llamada la cabeza del Partzuf. Los tesoros, Maljut con todos sus 127 estados, permanecen, pero nosotros sólo le pasamos en el control de Hamán a Mordejai.

El-sombrero-correcto

(101167De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de febrero del 2013, Shamati # 37 “Un artículo para Purim”)

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Los tres componentes del ascenso

Dr. Michael LaitmanHay un sistema en el que nuestra percepción de la realidad se presenta como la realidad actual de este mundo. En él, la persona tiene libros que fueron escritos por los cabalistas en el pasado, un maestro quien es un cabalista, amigos, el mundo entero, y el Creador quien está oculto, es decir, el atributo de otorgamiento que es contrario a todo lo que la persona descubre en sus cinco sentidos. A excepción este atributo, todo lo demás está a su disposición.

Entonces, ¿cómo podemos utilizar correctamente todos los medios que tenemos, con el fin de alcanzar el atributo general de otorgamiento?

Este es externo a la persona, está por fuera de su “vasija”, y ella puede adquirirlo con la ayuda de tres componentes: los libros, el grupo y el maestro. Con la ayuda de estos, ella cumple con el estudio, la difusión y la conexión.

La combinación de todas estas cosas lleva a la persona a convertir sus vasijas, sus deseos, de vasijas recibir en vasijas de otorgar. Ella descubre vasijas cada vez más egoístas que ella convierte a con “el fin de otorgar”, de acuerdo a su ahínco y esfuerzo.

¿Qué son este ahínco y esfuerzo?

La persona se aferra a la intención correcta durante el estudio, se conecta con los amigos en el grupo, y sigue los consejos del maestro sin el cual ella no sabe cómo trabajar con los libros y con el grupo. En conjunto, estos tres componentes son llamados “Torá“, es decir un estudio, un método, un medio para alcanzar el atributo de otorgamiento.

A partir de allí, nosotros elegimos las acciones y las relaciones correctas al combinar los libros, el grupo y el maestro dentro de ellas. Así, la persona alcanza los opuestos, al elevarse “por encima de la razón”, por encima de su mente y sensaciones, hacia el siguiente nivel…

(101113De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de febrero del 2013, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”)

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Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué causa los retrasos en el trabajo espiritual?

Respuesta: Hay retrasos que se nos han dado intencionalmente desde Arriba, pero no se trata de retrasos a lo largo de nuestro camino, sino de interrupciones benéficas llamadas “ayuda en contra”.

Las interrupciones que no nos ayudan a avanzar no son “ayuda en contra”, sino que en realidad son retrasos reales por los cuales es responsable la persona, dedo que ella es quien los crea debido a que no utiliza los medios que se le dieron y no arregla el apoyo del entorno. Esta es la razón de los retrasos, por lo tanto hay retrasos beneficiosos y hay retrasos que nos retienen y nos alejan de la meta.

Una acción espiritual no toma mucho tiempo si la persona organiza de antemano las fuerzas, los medios, el entorno, y el sistema completo. Entonces ella responde en “tiempo real”, es decir sólo con el retraso destinado por parte del Creador al tener en cuenta atributos de la persona. Por lo tanto, este no se considera un retraso.

Digamos que yo debía aclarar un asunto determinado en dos días, dado que ese es el tiempo que me toma atravesar los procesos de forma natural. Si lo hice en dos días, significa que no causé ningún retraso y que yo avanzo con normalidad. Por lo tanto, el tiempo de corrección espiritual de la persona es llamado “60 años”, “70 años” u ” 80 años”.

Pero si no movilizo todos los medios que me dieron para poder responder correctamente, entonces soy yo quien causa el retraso. Así que los retrasos pueden expresarse no sólo en tiempo, sino también en muchas capas de pensamientos y cálculos extraños en la que me envuelvo yo mismo, y por lo tanto me bloqueo, incapaz de descifrar correctamente el contacto del Creador conmigo. Es como si me volviera ciego y sordo y no pudiera hacer las aclaraciones necesarias y así quedo yo atascado en este estado durante mucho tiempo. Estos son los obstáculos que la persona crea por sí misma los cuales prolongan su avance.

Por lo tanto, nosotros siempre debemos mantenernos en el entorno adecuado llamado “el maestro, el grupo, y los libros“, que son los únicos medios a través de los cuales la persona puede conectarse con el Creador.

(101110De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de febrero del 2013, Escritos de Baal HaSulam)

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El arte de sintonizar la frecuencia correcta

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué puede usted hacer si ni siquiera siente la respuesta inicial a lo que Baal HaSulam describe aquí internamente?

Respuesta: Con el fin de sentir aquello de lo que habla Baal HaSulam, tenemos que ser sensibles. Esto significa que si ustedes están en la misma frecuencia en que se transmite la onda, entonces se la oyen, pero si están en otra frecuencia, ustedes no será capaces de recibirla.

Es como si ustedes estuvieran en un coche que está equipado con todo lo que necesitan: una antena y un radio, pero si no le dan vuelta al botón para sintonizar la radio con la onda que desean, no la oirán. Aunque la onda ya haya sido recibida por la antena y haya entrado en la radio, ésta no pasó a través del receptor que es responsable por la identificación de la frecuencia. No está sintonizado con la frecuencia correcta para que pueda ser compatible con la frecuencia que se les envía.

Resulta que Baal HaSulam escribe en una determinada frecuencia y por el momento ustedes no pueden percibirla. ¡Ustedes puede sentirse mal por eso y pensar cómo calibrarse y volverse más sensibles a esta frecuencia, pero esto no significa que tengan que torturarse y ser infelices, sino que tienen que estar en alegría!

(101102De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de febrero del 2013, Escritos de Baal HaSulam)

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¿Europa sin religión?

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de Rethinking Europe): “Congreso Internacional” Repensando Europa con (o sin) Religión” 20.2-23.2.2013, en Viena. “El Congreso Internacional Repensando Europa con (o sin) Religión” reflexiona sobre los procesos de transformación religiosos y políticos en las sociedades europeas contemporáneas en el contexto de un creciente pluralismo. Se investiga el papel político que la religión puede jugar en el proceso de unificación de Europa en tiempos de crisis. “Repensando Europa” es más que un desafío económico. Este significa la búsqueda de “un alma para Europa” (J. Delors). Sin embargo, es muy controversial si la religión(s) puede realmente aportarle algo a Europa y si es así, como podría ser esta contribución”.

Mi comentario: Esto es lo que dice la Cabalá. Por definición cabalística “¡La religión es el amor al prójimo!” Todo lo demás, todas las religiones y creencias, es inventado por el hombre para evadir la observancia de esta única ley de la naturaleza. ¡Si Europa acepta esta religión, sobrevivirá y prosperará; de lo contrario, estará perdida!
[101234]

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Escuchar y oír al maestro

Dr. Michael LaitmanSi un estudiante ve la grandeza de su maestro como ve un Jassid a su rabino, esta no es una buena señal. Después de todo, un estudiante tiene que trabajar para ver que el maestro es grande y para descubrir que él es importante.

Por otro lado, si el maestro me parece grande, ¿me da esto el “combustible” para cumplir con su consejo? Este es el criterio según el cual examino yo mi actitud hacia él. El verdadero trabajo está en el cumplimiento de lo que el maestro dice en el grupo, en la difusión, en el estudio, en las intenciones de la persona. Si yo no tengo las fuerzas para hacerlo, es porque el maestro no es lo suficientemente importante para mí. ¿Cómo puedo verlo como más importante? Después de todo esto es lo que asegurará mi camino hacia el Creador.

Por eso, necesito un grupo en el que yo reciba de los amigos el reconocimiento de la grandeza de mí maestro, y entonces podré cumplir lo que él dice. Al mismo tiempo, están las ideas del maestro, las cuales tengo que valorar y nada más que eso. Todo lo demás ya es “la adoración de ídolos”. Lo principal es el estudio, el método que él enseña y las acciones que señala como importante para el alcance del Creador. Esto es realmente lo que valoran mis amigos.

En general, el entorno puede aumentar la importancia de todo, incluso si se trata de un cierto tipo de té, del maestro, o del Creador. El deseo de recibir no ve nada especial aquí; para el deseo solo existen simples discernimientos de los diversos placeres; éste examina todas las opciones a través de la percepción de la comprensión normal, del vacío y del llenado interno. Los detalles no hacen ninguna diferencia, si las personas que me rodean valoran el té, entonces yo también valoro el té, y si ellas valoran el maestro o al Creador, entonces la persona también ve que el maestro y el Creador son importantes.

Lo principal es que el estudiante quiera escuchar lo que dice el maestro y con ello, se abrirán las particiones internas, el oído interno. A través de ellas, en la internalidad del sistema, ella oirá una voz interior.

 (100998De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Febrero del 2013, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”)

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La visita del Presidente

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué dice usted que la importancia del maestro no deben darla por sentada sus estudiantes?

Respuesta: Imagina que el presidente viene a nosotros en una visita especial para conocerlos. Él nos pregunta por ti y dice que ha estado buscando una persona como tú durante años hasta que se hizo evidente para él que tú estás aquí. Él viene a ti con su séquito, estrecha tu mano, y luego entran juntos en la sala de conferencias para una charla después de cual salen con los rostros iluminados, y él entra en el coche presidencial y sale hacia la casa presidencial.

Después de esta visita tú sigues como de costumbre con tus amigos, pero nosotros ya te miramos de otra manera. Ya sea que lo queramos o no, nosotros tenemos que ser cuidados. Algo nuevo se ha creado entre nosotros y no sabemos cómo relacionarnos contigo, cómo comportarnos cuando estamos cerca de ti. Tú dices algo y nosotros te escuchamos con escepticismo, pero prestamos mucha atención a cada palabra que dices. Nuestra atención se centra en ti, ya dependemos de ti, nuestro ego está “bloqueado” sobre ti, y no hay nada que podamos hacer al respecto. Esta es la forma natural de postración, de reverencia, esta es una parte naturalmente innata de nosotros.

Pero éste no es el verdadero trabajo. Si yo deseo conectarme con el Creador y alcanzar una equivalencia de forma con Él, tengo que elevarme por encima de mi naturaleza, convertirla en algo que es opuesto y desconocido en su contrariedad. Por supuesto, será muy difícil cumplir con esto, puesto que es como si yo me estuviera volteándome al revés, como un guante que sale de mi piel, matándome a mí mismo.

Pero puede hacerse fácilmente. Los cabalistas dicen que no es un problema en absoluto. Si yo tengo el combustible suficiente, y entonces todo el camino puede convertirse en una agradable aventura, en un paseo por el zoológico. Yo iré de una jaula a otra, de un animal a otro, y corregiré mis deseos hasta que deje el “reino animal” como un ser humano, Adam.

Se trata del combustible que viene a mí en una cadena: desde el Creador, a través de los cabalistas, del maestro y de los amigos. Así que tengo que ser incorporado en el grupo con el fin de sentirme impresionado por los amigos y aceptar lo que es importante para ellos. El maestro es quien es importante para ellos, es una persona que realmente no me gusta, por quien me siento rechazado, y a quien encuentro antipática. Automáticamente lo desprecio y no veo nada en él que yo valore.

Pero entiendo que todo esto se me presenta de esa manera de forma intencional, y así utilizo estos medios para examinarme a mí mismo de acuerdo al simple criterio: ¿Quiero yo escuchar lo que dice el maestro y cumplirlo? Cumplir lo que él dice no como un compromiso “animal”, sino con el fin de alcanzar al Creador que está detrás de él.

 (100995De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Febrero del 2013, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”)

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Será de ésta forma

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Llegará un momento en que los salarios están vinculados no sólo con los resultados sino con las necesidades de los trabajadores como lo expresó Marx: “Para cada uno según sus necesidades”?

Respuesta: Así será. Sin embargo, esto sucederá cuando la persona esté satisfecha solo con las necesidades materiales normales, sin lujos. Esto ocurrirá cuando ella ya no reciba satisfacción de pensar que es dueña de fábricas y empresas. Este deseo desaparecerá dentro de ella.

Tenemos que alcanzar este tipo de estado. Por lo tanto, o esperamos que esto suceda o bien educamos a la nación. Con la ayuda de la educación integral, nosotros aceleramos el movimiento y atravesamos rápidamente estas etapas, aunque no las eliminamos como trató de hacer Rusia al pasar de la servidumbre al socialismo sin pasar por el capitalismo. Es por eso que Rusia está experimentando un retroceso.

El siguiente estado de la humanidad es proporcionar el nivel material normal y todo lo demás es sólo desarrollo espiritual.

Un máximo del 10% de la humanidad funcionará para suministrar todo lo necesario: comida, ropa, construcción de viviendas, etc., y el resto pueden llamarse en lenguaje moderno, desempleados. Ellos estarán estrechamente involucrados con la ley integral de la naturaleza y junto con esto ellos sentirán constantemente un vacío enorme y grandes llenados nuevos en su interior. Ellos cruzarán gradualmente hacia la conexión integral entre ellos, sentirán la Noosfera (la esfera del pensamiento humano), se desarrollará dentro ellos hábitos completamente nuevos, nuevas sensaciones y emociones. Ellos no tendrán necesidad de teléfonos, de celulares, de módems y otras conexiones informáticas. Estarán conectados internamente.

No es la telepatía que nosotros imaginamos como algo sobrenatural. Este es un sentido adicional que se desarrollará en nosotros bajo la influencia de la cooperación integral mutua entre nosotros.

Esto es así debido a que constituimos un sistema integral único. Sólo que nosotros no lo sentimos. En la naturaleza todo está necesariamente conectado entre sí con todo, pero estas leyes son obligatorias en los niveles de inanimado, vegetativo y animado. Y en nuestro nivel estos niveles deben ser reconocidos. Y entonces sentiremos todo el universo de un extremo al otro; sentiremos internamente la forma en que respira y vive.

 (101053 – Del Kab.TV “Secretos profesionales” del 6 de Febrero del 2013)

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Preparación para la Lección

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Escritos de Baal HaSulam “Carta 29”

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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Balak”, Lección 9

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Talmud Eser Sefirot, vol. 6, parte 15, ítem 219, Lección 3

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Escritos del Rabash “Artículo 19”

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