La rápida revelación de una mentira conduce a la verdad

Dr. Michael LaitmanRabash, Carta 16: Por lo tanto, podemos ver que para ser recompensados con Lishma (en Su nombre), primero tenemos que preparar el más grande Lo Lishma (no en Su nombre), y luego podemos lograr Lishmá. Y del mismo modo, Lo Lishmá es llamado una “mentira” y Lishmá es llamado “verdad”.

Cuando la mentira es pequeña y las Mitzvot y buenas obras son pocas, él tiene un pequeño Lo Lishmá, y entonces no puede ver la verdad. Por lo tanto, en ese estado, él dice que está caminando en el camino bueno y verdadero, es decir que está trabajando en Lishmá.

Pero cuando se esfuerza en la Torá todo el día y toda la noche en Lo Lishmá, entonces él puede ver la verdad, puesto que por la acumulación de las mentiras, su mentira aumenta y él ve que de hecho está caminando en un camino falso.

Y entonces el comienza a corregir sus acciones. En otras palabras, siente que todo lo que hace es sólo Lo Lishmá. A partir de este punto, uno pasa al camino de la verdad, a Lishmá.

Si la persona hace un pequeño esfuerzo, entonces, por medio de sus acciones menores, ella atrae en pequeña medida la Luz Circundante y así sus acciones no se acumulan en poco tiempo en un lugar, de tal manera que la Luz que es atraída por ellas pueda iluminar la verdad y mostrarle a la persona el estado en que está realmente.

Cuando la Luz ilumina en una intensidad baja, la persona no ve la diferencia entre ella y la Luz. Esta añade un poco de color a su vida, un poco de sabor, un poco de comprensión y sensación, pero la Luz no es lo suficientemente potente como para que la persona pueda ver cómo contrarios a la Luz son sus atributos.

Al igual que en las “cuatro fases de la Luz Directa”, es imposible ver nuestra oposición a la Luz hasta la cuarta fase. Sólo la vemos en la última fase en la que el ser creado se restringe a sí mismo, una acción que es contraria a su naturaleza, y resulta del estado falso que él ha revelado.

Se requiere que el grupo realice una gran cantidad de trabajo que presione a la persona y la motive, para no permitirle que esté calmada, evocando en ella la envidia, la lujuria y el honor, y para obligarla así a hacer lo que tiene que hacer. Ella tiene que hacer con tanta frecuencia y tan intensamente como le sea posible ciertas acciones llamadas “buenas obras” que le den contento al Creador.

Aquí ella tiene que trabajar con la mentira y con la verdad al aclarar qué son realmente las buenas acciones, es decir darle contento al Creador, y qué es exactamente el Creador. Cuando aclara todas estas preguntas, la persona avanza gradualmente hasta el punto crítico a través de la cual pasa de Lo Lishma (no en Su nombre) a Lishma (en Su nombre). Este punto es llamado Majsom (barrera), la frontera del mundo superior. Así, con la ayuda de la Luz, la persona se saca del estado de muerte y se trae a sí misma a la vida.

Todo esto se logra gracias al grupo que presiona a todos sus miembros. A menos que la persona sienta la presión del grupo, no será capaz de hacer nada puesto que la Luz sólo viene a nosotros a través del grupo.

 (100058 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 10 de Febrero del 2013)
Material Relacionado:

La humanidad es un grupo
La revelación de la conexión mutua
El maestro les da suficiente atención a todos

Duscusión / Compartir Retroalimentación / Haz una pregunta



Entradas Previas: